6.2: Я та ідентичність
- Page ID
- 52315
До кінця цього розділу ви зможете:
- Застосовуйте дилему наполегливості до себе та ідентичності.
- Окреслення західних і східних богословських поглядів на себе.
- Опишіть світські погляди на себе.
- Опишіть проблему розуму і тіла.
Сьогодні дехто може подумати, що атомізм та телеологічний погляд Аристотеля перетворилися на теорію клітин, яка вирішує проблему ідентичності жолуді-дуба. Мета, або ергон, як жолудя, так і дуба присутні в зиготі, клітині, яка утворюється при поєднанні чоловічих і жіночих статевих клітин. Ця клітина зиготи містить генетичний матеріал, або інструкції щодо того, як буде розвиватися організм для виконання свого призначеного призначення.
Але не всі проблеми ідентичності сьогодні так легко вирішуються. Що робити, якби автор цієї глави жив у будинку в дитинстві, а через роки, подорожуючи в надзвичайно гламурному житті, яке приходить з філософом, повернувся, щоб виявити, що будинок згорів і був відбудований точно так, як це було. Це той самий будинок? Загальні питання, які зосереджені на тому, як ми повинні розуміти напруженість між ідентичністю та наполегливістю, включають:
- Чи може річ змінитися, не втрачаючи своєї ідентичності?
- Якщо так, то скільки змін може відбутися без втрати ідентичності для самої речі?
Цей розділ починає розглядати ці питання ідентичності та особистості.
Корабель Тесея
Розглянемо наступний розумовий експеримент. Уявіть собі дерев'яний корабель, що належить герою Тесею. Протягом декількох місяців після запуску необхідність заміни настилу буде очевидною. Вміст солі в морській воді сильно корозійний. Також можуть трапитися нещасні випадки. У рамках загальної версії розумового експерименту передбачається тривалість в тисячу років. Протягом усього прольоту передбачається, що буде замінено весь настил і дерев'яний вміст корабля. Назва корабля залишається незмінним. Але з огляду на повну зміну матеріалів протягом передбачуваного часового проміжку, в якому сенсі можна стверджувати, що корабель - це той самий корабель? Ми спокушаємося концептуалізувати ідентичність з точки зору наполегливості, але Корабель Тесея кидає виклик загальноприйнятій інтуїції щодо того, як зрозуміти ідентичність.
Так само, коли наші тіла розвиваються від зиготи до дорослої людини, клітини гинуть і замінюються новими будівельними матеріалами, які ми отримуємо через їжу, воду та навколишнє середовище. Враховуючи це, ми такі самі істоти, якими були 10 чи 20 років тому? Як ми можемо визначити, що визначає себе? У чому наша суть? У цьому розділі розглядаються відповіді, запропоновані світськими та релігійними системами переконань.
Дивіться відео «Метафізика: Корабель Тесея» з серії Філософія Wi-Fi. Ви знайдете п'ять можливих рішень для осмислення експерименту думки. Виберіть одне рішення і поясніть, чому вибране рішення є найбільш виразним. Чи можете ви пояснити, як сильні сторони переважають заявлені заперечення, не ігноруючи заперечення?
Іудео-християнські погляди на себе
Загальний погляд щодо ідентичності в іудео-християнських, а також інших духовних традиціях полягає в тому, що я - це душа. У західній думці походження цього погляду простежується до Платона і його теорії форм. Ця душа як справжнє Я вирішує дилему корабля Тесея, так як душа безперервно існує з зиготи або немовляти і не замінюється основними будівельними матеріалами. Душа забезпечує постійність і навіть зберігається в загробному світі.
Значна частина християнського погляду на душу та ідентичність спиралася на теорію буття Аристотеля в результаті роботи святого Фоми Аквінського. Аквінський, середньовічний філософ, слідував аристотелевському композиту форми та матерії, але змінив концепцію, щоб вписатися в христианізовану космологію. Спираючись на частини творів Аристотеля, знову введені на Захід в результаті хрестових походів, Аквінський запропонував альтернативну філософську модель значною мірою платонічного християнського погляду, який був домінуючим у його дні. З інтелектуальної історичної точки зору, реінтродукція арістотельської точки зору в західну думку багато в чому зобов'язана думці Аквінського.
У «Буття та сутність» Аквінський зазначив, що існує тип існування, який був необхідним і безпричинним, і тип буття, який був контингентним і тому залежний від першого, який повинен бути введений в життя. Хоча концепція першої причини або непорушеного рушителя була присутня в роботах Арістотеля, Аквінський визначив християнську ідею Бога як «непорушений рушійник». Бог, як необхідне істота, розумівся як причина контингентного буття. Бог, як непорушений рушійник, як сутність, з якої інші контингентні істоти виходили існування, також визначив природу і мету, що рухає всіма контингентними істотами. Крім того, Бог був задуманий як істота поза змінами, як досконалість усвідомлена. Використовуючи аристотелівські терміни, ми могли б сказати, що Богу як Істоті не вистачало потенції, і його найкраще розглядали як таку істоту, яка досягла повної актуальності чи досконалості - іншими словами, необхідної істоти.
Бог, як кінцеве Добро і Істина, зазвичай розуміється як присвоєння мети собі. Космологія, яка бере участь, як правило, телеологічна - іншими словами, є дизайн і порядок і, зрештою, кінець історії (есхатон). Члени цієї традиції стверджуватимуть, що Божественне є особистим і турботливим і що Бог увійшов до розповіді нашої історії, щоб реалізувати Божу мету через людство. За деяким доктринальним винятком, якщо я живе добрим життям (життям за Божою волею), то обіцяється можливість ділитися вічністю з Божественним.
Дивіться цю дискусію з Тімоті Полом на питання вічного життя, частина серії PBS Ближче до істини, «Уявляючи вічне життя».
Чи є вічне життя привабливою перспективою? Якщо зміни неможливі на небі, то небо (останнє місце відпочинку безсмертних душ) має бути поза часом. Яким саме було б існувати всередині вічного зараз? У відео Pawl стверджував, що час повинен бути присутнім у вічності. Він стверджував, що повинен бути рух від потенції до актуальності. Як це може статися у вічності?
Індуїстські та буддійські погляди на себе
В рамках індуїстських традицій атман - це термін, пов'язаний з «я». Термін, що має своє коріння в стародавньому санскриті, зазвичай перекладається як вічне «я», дух, сутність, душа та дихання (Руді, 2019). Західні віросповідання говорять про індивідуальну душу і її рух до Божественного. Тобто до душі застосовується сильний принцип індивідуалізації. Душа народжується, і з цього часу душа вічна. Індуїзм, з іншого боку, обрамляє влюдину як вічну; атман завжди був. Хоча атман вічний, атман перевтілюється. Духовна мета полягає в тому, щоб «пізнати улюдини» таке, щоб відбувалося звільнення від реінкарнації (мокша).
Брахман
Індуїстські традиції розрізняються за значенням брахмана. Деякі будуть говорити про силу, яка підтримує все, тоді як інші традиції можуть викликати конкретні божества як прояви брахмана. Втеча циклу реінкарнації вимагає від індивіда усвідомлення того, що атман є брахманом і жити добре або відповідно до дхарми, дотримуючись кодексу поведінки, як це передбачено Писанням, і карму, дії та вчинки. Союз атмана з брахманом може бути досягнутий за допомогою йоги, медитації, ритуалів та інших практик.
Будда відкинув концепцію брахмана і запропонував альтернативний погляд на світ і шлях до звільнення. У наступних розділах розглядається взаємодія між поняттями Атман (Я) і Брахмана (реальність).
Доктрина про залежне походження
Буддійська філософія відкидає поняття вічної душі. Вчення про залежне походження, центральний постулат в буддизмі, будується на твердженні про те, що існує причинно-наслідковий зв'язок між подіями в минулому, сьогоденні та майбутньому. Те, що ми робили в минулому, є частиною того, що відбувалося раніше, і є частиною того, що буде.
Вчення про залежне походження (також відоме як взаємозалежне виникнення) є відправною точкою для буддійської космології. Вчення тут стверджує, що не тільки всі люди приєднуються, але і всі явища з'єднуються з усіма іншими явищами. Всі речі спричинені всіма іншими речами, і, в свою чергу, всі речі залежать від інших речей. Буття - це зв'язок взаємозалежностей. У цій системі немає першої причини або основного двигуна. У цій системі немає себе - принаймні в західному сенсі себе - (O'Brien 2019a).
Буддійська доктрина про відсутність себе (Анатман)
Однією з багатьох відмінних рис буддизму є поняття анатман як заперечення себе. Те, що тут заперечується, - це почуття себе, виражене через метафізичні терміни, такі як речовина або універсальне буття. Західні традиції хочуть стверджувати автономну істоту, яка сильно індивідуалізована від інших істот. У буддизмі «я» є ефемерним.
Слухайте подкаст «Жрець Грема про буддизм і філософію» в серії Philosophy Bites.
Страждання і звільнення
У буддизмі існує чотири благородні істини, які використовуються для направлення себе до звільнення. Часто цитується почуття з буддизму є першою з чотирьох благородних істин. Перша благородна істина стверджує, що «життя страждає» (дукха).
Але існують різні типи страждань, які потрібно вирішити, щоб більш повно зрозуміти, як тут використовуються страждання. Перше значення (дукха-дукха) порівнянно зі звичайним вживанням страждань як болю. Такого роду страждання можна пережити фізично та/або емоційно. Метафізичним почуттям дукхи є випаринама-дукха. Страждання в цьому сенсі відносяться до мінливості всіх предметів. Саме наша тенденція нав'язувати постійність тому, чого за своєю природою немає, або наша тяга до онтологічної наполегливості, найкраще захоплює це почуття дукхи. Нарешті, є самхара-дукха, або страждання, спричинені взаємозалежністю всіх речей.
Спираючись на розуміння «страждань», інформованого лише першим почуттям, деякі характеризують буддизм як «життя страждає; страждання спричинені жадібністю; страждання закінчуються, коли ми перестаємо бути жадібними; спосіб зробити це - слідувати чомусь, що називається восьмикратним шляхом» (O'Brien 2019b). Більш точне розуміння дукхи в цьому контексті повинно включати всі три почуття страждання.
Друга з благородних істин полягає в тому, що причиною страждань є наша спрага або тяга (танха) до речей, яким не вистачає здатності задовольнити нашу тягу. Ми прив'язуємо себе до матеріальних речей, понять, ідей тощо. Ця прихильність, хоча і народжена бажанням виконати нашу внутрішню тягу, лише підсилює тягу. Проблема полягає в тому, що прихильність відокремлює себе від іншого. Через наші прихильності ми втрачаємо з поля зору мінливість не лише самого себе, але й усіх речей.
Третя благородна істина вчить, що шлях до пробудження (нірвани) - через відпущення тяги. Відпущення тяги тягне за собою припинення страждань (дукха).
Четверта істина заснована на усвідомленні того, що жити хорошим життям вимагає робити, а не просто мислення. Живучи відповідно до Восьмикратного Шляху, людина може жити так, що «кожна дія тіла, розуму та мови» спрямована на просування дхарми.
Чотири благородні істини буддизму
Частина серії BBC Radio 4 Історія ідей, цей кліп оповідає Стівен Фрай і сценарій Найджел Уорбертон.
П'ять агрегатів
Як би я (атман) випробувати світ і піти шляхом до звільнення? Буддійська філософія позиціонує п'ять агрегатів (скандів), які є продуманими і ітераційними процесами, за допомогою яких я взаємодіє зі світом.
- Форма (rupa): сукупність матерії, або тіло.
- Відчуття (ведана): емоційні та фізичні відчуття.
- Сприйняття (samjna): мислення, обробка чуттєвих даних; «знання, що об'єднує».
- Психічне формування (самскара): як думки переробляються в звички, схильності, настрої, волі, упередженості, інтереси тощо Четвертий сканди пов'язаний з кармою, оскільки велика частина наших дій випливає з цих елементів.
- Свідомість (vijnana): усвідомлення та чутливість щодо речі, яка не включає концептуалізацію.
Хоча самоврядування використовує агрегати, я не розглядається як статична і міцна речовина, що лежить в основі процесів. Ці агрегати - це колекції, які дуже сильно схильні до змін у взаємозалежному світі.
Світські поняття про самоврядування
У богослов'ї безперервність «я» досягається через душу. Світські вчені відкидають цю ідею, визначаючи себе по-різному, деякі з яких досліджуються в наступних розділах.
Теорія пучка
Одним з перших і найвпливовіших вчених західної традиції, які запропонували світську концепцію «я», був шотландський філософ Девід Хьюм (1711—1776). Юм сформував свої думки у відповідь на погляди емпіричних мислителів на субстанцію та знання. Британський філософ Джон Локк (1632—1704) запропонував визначення сутності у своєму есе «Про людське розуміння». У книзі XXIII Локк описав речовину як «щось, я не знаю що». Він стверджував, що хоча ми не можемо точно знати, що таке речовина, ми можемо міркувати з досвіду, що має бути речовина, «стоячи під або підтримуючи» якості, які існують всередині самої речі. Значення речовини взято від латинського substantia, або «те, що підтримує».
Якщо ми повернемося до прикладу жолудя та дуба, реальність того, що означає бути дубом, корениться в кінцевій реальності того, що означає бути дубом. Кінцева реальність, як коренева система дуба, стоїть під кожним екземпляром дуба. Хоча не кожне дерево точно таке ж, всі дуби мають щось спільне, що робить дуб дубом. Філософи називають цю те, що ділиться серед дубів, речовиною.
Виникли аргументи проти статичного і міцного речовини. Відповідь Девіда Хьюма на пов'язане питання «Що таке я?» ілюструє, як особлива річ може не вимагати однаково однини речовини. За словами Юма, «я» не було платонічної формою або аристотелівським складом матерії та форми. Юм сформулював себе як мінливий пучок сприйняття. У своєму трактаті про людську природу (Книга 1, частина IV) Юм описав себе як «зв'язку або сукупність різних сприйняття, які змінюють один одного з немислимою швидкістю і знаходяться у вічному потоці і русі».
Х'юм зазначив, що те, що було прийнято за статичне і витривале «я», - це не що інше, як постійно мінливий набір вражень, які були пов'язані між собою через їх схожість один з одним, порядок або передбачуваний візерунок (послідовність) вражень, і поява причинно-наслідкових зв'язків, позичених через схожість і послідовність. Безперервність, яку ми відчуваємо, була пов'язана не з міцним «я», а завдяки здатності розуму діяти як своєрідний театр: «Розум - це свого роду театр, де кілька сприйняття послідовно з'являються; проходять, переходять, ковзають і змішуються в нескінченній різноманітності поз і ситуацій» (Hume 1739, 252).
Які теорії себе - і речовини - ми повинні прийняти? Грецькі теорії субстанції та богословські теорії душі пропонують переваги. Речовина дозволяє пояснити, що ми спостерігаємо. Наприклад, яблуко через свою речовину дозволяє нам зрозуміти якості кольору, смаку, близькості предмета тощо Без речовини можна заперечити, що якості є просто незрозумілими та непов'язаними якостями без опорної рамки. Але теорія зв'язків дозволяє нам зрозуміти річ, не передбачаючи міфічної форми, або «те, що я не знаю, що!» Проте, без міфічної форми душі, як ми можемо пояснити власну ідентичність?
Антропологічні погляди
Антропологічні погляди на себе ставлять під сумнів культурні та соціальні конструкції, на яких зводяться погляди на себе. Наприклад, у західній думці передбачається, що я відрізняється від «іншого». Насправді, протягом усього цього розділу ми припускали необхідність окремого та чіткого «я» і використовували принцип безперервності, заснований на припущенні, що я повинен зберігатися з часом. Проте незахідні культури розмивають або скасовують цю відмінність. Африканське поняття ubuntu, наприклад, стверджує людство, яке неможливо розділити. Прислів'я Нгуні, яка найкраще описує це поняття, є «umuntu ngumuntu ngabantu» іноді перекладається як «людина - це людина через інших осіб» (Gade 2011). Слово ubuntu походить від зулуської мови, але культури від південної Африки до Танзанії, Кенії та Демократичної Республіки Конго мають слова для цього поняття. Антропологічні підходи намагаються зрозуміти, як самоврядування та культура поділяють сенс.
Розум як самоврядування
Багато філософів, західні та незахідні, прирівняли себе до розуму. Але що таке розум? Моністська відповідь - це розум - це мозок. Але якщо розум - це мозок, чисто біологічна сутність, то як ми пояснюємо свідомість? Більше того, якщо ми займемо позицію, що розум нематеріальний, але тіло матеріальне, нам залишається питання про те, як два дуже різні типи речей можуть причинно впливати на інший. Питання про те, «Як дві неоднакові та несхожі сутності переживають причинно-наслідковий зв'язок?» відомий як проблема розуму і тіла. У цьому розділі досліджуються деякі альтернативні філософські відповіді на ці питання.
Фізикалізм
Зменшення розуму до мозку здається інтуїтивним, враховуючи досягнення в області неврології та інших суміжних наук, які поглиблюють наше розуміння пізнання. Як вчення, фізикалізм прихильний припущенню, що все фізичне. Саме те, як визначити фізичне - це питання суперечки. Керуванням цієї точки зору є твердження, що ніщо, що не є фізичним, не має фізичних ефектів.
Слухайте подкаст «Девід Папіно про фізикалізм» в серії Philosophy Bites.
Зосередьтеся на думці експеримент щодо того, що Мері знає. Ось короткий зміст розумового експерименту:
Марія є вченим і спеціалізується на нейрофізіології кольору. Дивно, що її світ має чорний, білий і відтінки сірого, але не вистачає кольору (дивно, але йдіть з ним!). Завдяки своєму досвіду, вона знає кожен фізичний факт, що стосується кольорів. Що робити, якщо Мері опинилася в кімнаті, в якій колір, як ми переживаємо, присутній? Чи навчилася б вона чомусь? Фізикаліст повинен відповісти «ні»! Ви згодні? Як би ви відповіли?
Джон Локк і ідентичність
Замість біологічного Локк визначив ідентичність як безперервність, що позичається через те, що ми називаємо свідомістю. Його підхід часто називають психологічним підходом наступності, оскільки наші спогади та наша здатність відображати наші спогади становлять ідентичність для Локка. У своєму есе про розуміння людини Локк (як цитує Гордон-Рот 2019) зауважив: «Ми повинні розглянути те, що означає Людина., що, я думаю, є мислячою розумною Істотою, яка має розум і роздуми, і може розглядати його як себе, те саме мислення в різний час і місць». Він запропонував розумовий експеримент, щоб проілюструвати свою точку зору. Уявіть собі принца і шевця, чиї спогади (можна сказати свідомість) обмінялися місцями. Поняття надумане, але якби це сталося, ми б стверджували, що принц зараз був шевелюром, а коблер тепер принцом. Тому те, що нас індивідуує, не може бути тілом (або біологічним).
Джон Локк про особисту ідентичність
Частина серії BBC Radio 4 Історія ідей, цей кліп оповідає Джилліан Андерсон і сценарій Найджел Уорбертон.
Проблема свідомості
Крістоф Кох (2018) сказав, що «свідомість - це все, що ви відчуваєте». Кох запропонував приклади, такі як «мелодія, застрягла в голові», «пульсуючий біль від зубного болю» і «любов батьків до дитини», щоб проілюструвати досвід свідомості. Наш досвід від першої особи - це те, про що ми думаємо інтуїтивно, коли намагаємося описати, що таке свідомість. Якщо ми зосередилися на пульсуючому болю зубного болю, як перераховано вище, ми можемо побачити, що є відчуття зубного болю. Цікаво, що є також переживання переживання зубного болю. Самоаналіз та теорія, побудована на перевірках від першої особи, дає яскраві та зворушливі звіти про речі, які називаються qualia.
Оптимальний облік свідомості, однак, повинен не тільки пояснювати, що таке свідомість, але й пропонувати пояснення щодо того, як з'явилася свідомість і чому свідомість присутня. Яку різницю або відмінності вводить свідомість?
Слухайте подкаст «Тед Хондеріх про те, що це означає бути свідомим» у серії «Філософія укусів».
Рене Декарт і дуалізм
Дуалізм, як випливає з назви, намагається врахувати розум через введення двох сутностей. Дуалістичний розкол був розглянутий раніше в обговоренні суті. Платон стверджував реальність нематеріальних форм, але визнав інший тип речей - матеріальні. Аристотель не погодився зі своїм учителем Платоном і наполягав на розташуванні нематеріального в матеріальному царстві. Як розум і свідомість можна пояснити через дуалізм?
Дуаліст речовини, посилаючись на проблему розуму, стверджує, що існують дві фундаментальні та незведені реальності, які необхідні для повного пояснення «я». Розум неідентичний тілу, а тіло неідентичне розуму. Французький філософ Рене Декарт (1596—1650) запропонував дуже впливову версію дуалізму субстанцій у своїй праці 1641 «Медитації на першу філософію». У цій роботі Декарт називав розум як мислячу річ (res cogitans), а тіло як розширений немислимий річ (res extensa). Декарт пов'язував ідентичність з мислячою річчю. Він представив модель, в якій я і розум були вічними.
Біхевіоризм
Є відповідь, яка відкидає ідею незалежного розуму. У рамках цього підходу важливим є не психічні стани або існування розуму як свого роду центрального процесора, а діяльність, яку можна перевести на твердження щодо спостережуваної поведінки (Palmer 2016, 122). Як і в більшості філософських перспектив, існує безліч різних «думок» на найбільш правильне розуміння. Біхевіоризм не є винятком. «Жорсткий» біхевіорист стверджує, що психічних станів немає. Ви можете вважати цю перспективу пуристською або «твердою» перспективою. «М'який» біхевіорист, помірна позиція, не заперечує можливості розуму та психічних подій, але вважає, що теоретизація людської діяльності повинна базуватися на поведінці.
Перш ніж відхилити погляд, зробіть паузу і врахуйте правдоподібність позиції. Чи справді ми знаємо чужий розум? Існує певна обгрунтованість поняття, що ми повинні покладатися на поведінку, намагаючись дізнатися або зрозуміти «інше». Але якщо у вас болить зуб, і ви відчуваєте себе усвідомлюючи якість, пов'язану з зубним болем (наприклад, біль, набряк, дратівливість тощо), чи є ці відчуття більше, ніж діяльність? Що з досвіду, який супроводжує досвід?