10.10: Поширення ісламу

IX. Поширення ісламу

З моменту свого заснування іслам був сприйнятий мусульманами як універсальний код. За життя Мухаммеда було зроблено дві спроби розширити північ у візантійському володінні і його столиці в Константинополі, і протягом десяти років після смерті Мухаммеда мусульмани перемогли Сасанідів Персії і візантійців, і завоювали більшу частину Персії, Ірак, Сирія та Єгипет. Завоювання тривали, і імперія Сасанідів незабаром після знищення і вплив Візантії значною мірою зменшився (див. Візантійська імперія). Протягом наступних кількох століть інтелектуали та діячі культури процвітали у величезному багатонаціональному ісламському світі, а іслам став найвпливовішою цивілізацією у світі.

A. правильно керовані халіфи

Перші чотири наступники Мухаммеда, відомі як справедливо керуються халіфи, правили близько 30 років (див. Халіфат). Їх правління разом з правилом Мухаммеда вважається більшістю мусульман як ідеальний ісламський вік. Другий халіф, Умар, правив з 634 по 644 рік нашої ери; йому приписують, що він є першим халіфом, який заснував нові ісламські міста, Аль-Басра (635 р. н.е.) та Куфа (638 р. н.е.). Адміністрація східних і західних ісламських провінцій координувалася з цих двох місць. Після того, як третій халіф, Утман, був убитий групою мусульманських повстанців, четвертий халіф, Алі, прийшов до влади і перемістив свою столицю в Куфу в Іраку. З цієї столиці він воював з різними опозиційними фракціями. Серед лідерів цих фракцій Муавія, губернатор багатої провінції Сирії і родич Утмана, пережила Алі. Після смерті Алі в 661 році Муавія заснував династію Омейядів, яка керувала об'єднаною ісламською імперією майже століття. Під Омейядами ісламська столиця була перенесена в Дамаск. Див. Поширення ісламу.

B. Шиїтський іслам

Послідовники Алі були відомі як шиїти (партизани) Алі. Хоча вони починалися як політична група, шиїти, або мусульмани шиїтів, стали сектою з конкретними богословськими та доктринальними позиціями. Ключовою подією в історії шиїтів і для всіх мусульман стала трагічна загибель в Кербелі Хусейна, сина Алі, і дочки Мухаммеда Фатіми. Хусейн відмовився визнати легітимність правління Омейяда Язіда, сина Муавії, і був на шляху до згуртування підтримки своєї справи в Куфі. Однак його плани були викриті ще до того, як він прибув до Куфи, і велика армія Омейядів зустріла його та 70 членів його сім'ї на околиці міста. Омейяди запропонували Хусейну вибір між принизливим підпорядкуванням своєму правлінню або битвою і певною смертю. Хусейн вирішив воювати, і він і всі члени його сім'ї з ним були вбиті. Інцидент мав мало значення з військової точки зору, але це був визначальний момент в історії шиїтського ісламу. Хоча не всі мусульмани є мусульманами-шиїтами, всі мусульмани розглядають Хусейна як мученика за те, що він відповідає своїм принципам навіть до смерті.

Дванадцять шиїтів, або Ітна-'Ашарія, є найбільшою з шиїтських мусульманських сект. Вони вважають, що законне ісламське керівництво покладено на лінію походження, починаючи з двоюрідного брата Мухаммеда і зятя, Алі, через двох синів Алі, Хасана і Хусейна, а потім через нащадків Хусейна. Це були перші 12 імам, або лідери шиїтської мусульманської громади. Мусульмани шиїтів вважають, що Мухаммад позначив по імені всіх 12 наступників і що вони успадкували особливі знання про істинне значення Писання, яке передавалося від батька до сина, починаючи з самого Пророка. Ця сім'я разом зі своїми вірними послідовниками і представниками має політичну владу над мусульманами-шиїтами.

Сунітський іслам

сунітський іслам був визначений в період початку Аббасидів (початок в 750 р. н.е.), і до нього увійшли послідовники з чотирьох юридичних шкіл (Малікіс, Ханафіс, Шафіс і Ханбаліс). На відміну від шиїтів, суніти вважали, що керівництво знаходиться в руках мусульманської громади в цілому. Консенсус історичних спільнот, а не рішення політичної влади призвели до створення чотирьох юридичних шкіл. Теоретично мусульманин може вибрати будь-яку школу ісламської думки, яку він хотів би слідувати, і може змінити цей вибір за бажанням. Повага та популярність, якими користувалися релігійні вчені, зробили їх ефективними посередниками соціальної влади та поставили їх проти політичної влади.

Після перших чотирьох халіфів релігійна і політична влада в ісламі більше ніколи не були об'єднані під одним інститутом. Їх звичайне співіснування підкреслювалося взаємним визнанням їх окремих сфер впливу та відповідних обов'язків та обов'язків. Однак часто дві держави стикалися, і незмінно будь-яке соціальне протистояння елітному політичному порядку мало релігійний підтекст.

D. суфізм

- аскетична традиція під назвою суфізм, яка підкреслювала особисту благочестя і містику і сприяла ісламському культурне різноманіття, ще більше збагачувало мусульманську спадщину. На відміну від правомірного підходу до ісламу, суфії підкреслювали духовність як спосіб пізнання Бога. Протягом 9 століття суфізм перетворився на містичне вчення, з прямим спілкуванням або навіть екстатичним союзом з Богом як його ідеалом. Одним з транспортних засобів для цього досвіду є екстатичний танець суфійських кружляють дервішів. Зрештою суфізм згодом перетворився на складний народний рух і був інституціоналізований у вигляді колективних, ієрархічних суфійських орденів.

Акцент суфіїв на інтуїтивному знанні та любові до Бога посилив привабливість ісламу до мас і багато в чому зробив можливим його поширення за межі Близького Сходу в Африку і Східну Азію. Суфійські братства швидко розмножувалися від атлантичного узбережжя до Індонезії; деякі охоплювали весь ісламський світ, інші були регіональними або місцевими. Величезний успіх цих братств був зумовлений насамперед здібностями та гуманітарністю їхніх засновників та лідерів, які не тільки служили духовним потребам своїх послідовників, але й допомагали бідним усіх віросповідань і часто служили посередниками між народом та урядом.



Ісламська культура династії Аббасидів почала розвиватися під Омейядами, але зріс до зрілості в першому столітті династії Аббасидів. Аббасиди прийшли до влади в 750 році нашої ери, коли армії, що походять з Хорасана, на сході Ірану, остаточно розгромили армії Омейядів. Ісламська столиця перемістилася в Ірак при Аббасидах. Спробувавши кілька інших міст, правителі Аббасидів обрали ділянку на річці Тигр, на якому в 762 році було побудовано Місто Миру, Багдад. Багдад залишався політичною та культурною столицею ісламського світу з того часу до монгольської навали в 1258 році, і протягом значної частини цього часу він був центром одного з великих розквітів людських знань. Аббасиди були арабами, що походять від дядька Пророка, але рух, який вони очолювали, залучали арабів і неарабів, включаючи багатьох персів, які прийшли в іслам і які вимагали рівності, на яку вони мали право в ісламі.

Аббасиди розподіляли владу більш рівномірно між різними етносами та регіонами, ніж мали Омейяди, і вони продемонстрували загальну інклюзивність ісламської цивілізації. Вони досягли цього, включивши плоди інших цивілізацій в ісламську політичну та інтелектуальну культуру та позначивши ці зовнішні впливи чітко ісламським відбитком.

З плином часу центральний контроль над Аббасидами скорочувався і незалежні місцеві лідери та групи взяли на себе у віддалених провінціях. Зрештою в Єгипті був заснований суперник шиїтського фатимідського халіфату, а Багдадський халіфат перейшов під контроль розширюються провінційних династій. Офіс халіфа, тим не менш, підтримувався як символ єдності ісламу, і кілька пізніше Аббасидів халіфи намагалися відродити владу канцелярії.

Однак у 1258 році онук монгольського правителя Чингісхана на ім'я Хулагу, заохочений королями Європи, вів свої війська через гори Загрос Ірану і знищив Багдад. За деякими оцінками, в цій різанини було вбито близько 1 мільйона мусульман. У 1259 і 1260 роках сили Хулагу йшли в Сирію, але їх остаточно розгромили мамлюки Єгипту, які захопили долину Нілу. Протягом наступних двох століть центри ісламської влади змістилися в Єгипет і Сирію і в ряд місцевих династій. Ірак став збіднілою, знелюдленою провінцією, де народ зайнявся тимчасовим кочовим способом життя. Ірак остаточно не переживав великого культурного та політичного відродження до 20 століття.

Присутність ісламу в 20 столітті

Багато з прийнятих ісламських релігійних і культурних традицій були встановлені між 7 І-Х ст., в класичний період ісламської історії. Однак ісламська культура продовжувала розвиватися, оскільки іслам поширювався на нові регіони та змішувався з різноманітними культурами. Окупація більшості мусульманських земель європейськими колоніальними державами XIX століття стала головним переломним моментом в історії мусульман. Традиційні ісламські системи управління, громадської організації та освіти були підірвані колоніальними режимами. Національні держави з незалежними урядами розділили мусульманську громаду за новими етнічними та політичними ознаками.

Сьогодні близько 1 мільярда мусульман поширені над 40 мусульманськими країнами і 5 континентами, і їх кількість зростає зі швидкістю, неперевершеною з аналогією будь-якої іншої релігії в світі. Незважаючи на політичне та етнічне різноманіття мусульманських країн, основний набір вірувань продовжує забезпечувати основу для спільної ідентичності та спорідненості між мусульманами. Проте кардинально різні політичні, економічні та культурні умови, за яких живуть сучасні мусульмани, ускладнюють визначення того, що становить стандартну ісламську практику в сучасному світі. Багато сучасних мусульман спираються на історичну спадщину ісламу, коли вони протистоять викликам сучасного життя. Іслам - це значна, зростаюча та динамічна присутність у світі. Її сучасні вирази настільки ж різноманітні, як і світ, в якому живуть мусульмани.