7.4: Історія
- Page ID
- 52101
IV. Історія
Біблійна література та споріднені археологічні матеріали надають найдавнішу інформацію про історію іудаїзму (див. Біблія; Євреїв). Найдавніший Ізраїль не був монотеїстичним, а генотеїстичним: поклоняючись лише одному Богу, ізраїльтяни не заперечували існування інших богів для інших народів.
Preexilic Ізраїль, спочатку як конфедерація племен, а потім як царство, відзначається як його формуючий досвід викуплення з єгипетського рабства і, зокрема, завоювання і поселення землі Ханаан (землі Ізраїлю). Його божеством був Яхве (див. Єгова), бог патріархів. Ягве викупив ізраїльтян з Єгипту і привів їх до землі обітованої. Ізраїльська релігія була тісно пов'язана з землею, її кліматом та сільськогосподарським циклом року. Вважалося, що Яхве приносить опади, які гарантували рясний урожай або голод, посуху та мор, якщо громада виявилася невірною та непокірною. Таким чином, Ізраїль бачив себе залежним від Бога за свої засоби до існування і зобов'язаний відповісти жертовними жертвами подяки та милосердя. Жертовний культ врешті-решт був централізований у королівському святилищі в Єрусалимі, який пізніше був суперником північних святилищ у Бетелі та Дані. Протистояння синкретистичним культовим практикам як в північних (ізраїльтян), так і в південних (іудейських) святилищах і соціальній несправедливості при монархіях озвучували в цей період пророки, харизматичні «люди Божі». Вони не відкидали жертовний культ як такий, а лише те, що вони бачили як ексклюзивну, самовдоволену залежність від нього, яка ігнорувала моральний вимір ізраїльського суспільства. Їх попередження були сприйняті як виправдані, коли спочатку північне, потім південне царства були знищені іноземними завойовниками.
А. вавилонське
вигнання Вигнання юдеїв до Вавилонія в 586 році до н.е. була головним переломним моментом в ізраїльській релігії. Попередня історія Ізраїлю тепер була переосмислена у світлі подій 586 року, заклавши основу для традиційного біблійного П'ятикнижжя, пророчого канону та історичних книг. Пророки Єзекіїль та ВтороІсая вважали, що Ягве використовував Вавилонську імперію, щоб покарати ізраїльтян за їхні гріхи, і тому він мав силу викупити їх з полону, якщо вони покаються. Дійсно монотеїстична релігія розвивалася, Бог Ізраїлю тепер розглядається як Бог правлячий всесвітня історія і доля всіх народів. Месіанська надія вавилонських вигнанців на відновлене Іудейське царство під керівництвом відростка царського дому Давида, здавалося, була виправдана, коли Кір Великий, після завоювання Вавилону в 539 році до н.е., дозволив репатріацію підданих населення і відновлення місцевих храмів. . Відновлена іудейська співдружність не повністю реалізувала цю надію, однак, тому що перси не дозволили відновити іудейську монархію, а лише храм-державу з головним адміністратором первосвященика.
Б. Maccabean і римський періоди
Введення на Близький Схід грецької культури, починаючи з завоювань Олександра Македонського в 331 році до н.е., поставили корінні культури регіону на оборону (див. Елліністичний вік). Маккабійський повстання 165 до 142 року до н.е. почався як громадянська війна між єврейськими еллінізаторами та ображеними нативістами; вона закінчилася як успішна війна за політичну незалежність Іудеї від Сирії. Ці політичні та культурні потрясіння мали великий вплив на релігію. Найбільш ранні апокаліптичні твори були складені в цей період. Цей жанр загадкових одкровень трактував війни того часу як частину космічного конфлікту між силами добра і зла, який закінчився б остаточною перемогою Божих легіонів. Тілесне воскресіння під час Божого Страшного суду було обіцяно вперше тим праведним євреям, які були вбиті в конфлікті. (У попередньому іудаїзмі безсмертя полягало виключно у виживанні дітей та людей індивіда та в тіньовому загробному світі в світі, Шеол.)
Маккабейські перемоги відкрили 80-річний період політичної незалежності Іудеї, але релігійні потрясіння збереглися. Члени священицької сім'ї Хасмонейцев, які очолювали повстання, проголошували себе спадковими царями і первосвящениками, хоча вони не були стародавнього верховного священицького роду. Це разом з їх елліністичними монархічними атрибутами викликало запеклу протидію таких груп, як громада Кумрана, відома сучасним вченим із Сувоїв Мертвого моря. На чолі з дисидентськими священиками ця секта вважала, що Єрусалимський храм був осквернений Хасмонейцями і бачив себе очищеним храмом, засланим у пустелі.
Кумранську групу, ймовірно, можна ототожнити з ессенами, описаними єврейським істориком Флавієм Йосифом та іншими стародавніми письменниками. Йосиф також описав дві інші групи, саддукеїв і фарисеїв, для яких не знайдено жодних ідентифікованих джерел з перших вуст. Фарисеї (перушими, «сепаратисти»), як і кумранська угруповання, висували власні традиції біблійного права, які оскаржувалися саддукеями, аристократичною священицькою групою. Фарисеї були лінійними провісниками рабинського руху після 70 року нашої ери. Усі релігійні фракції цього періоду, особливо ті, хто протистояв адміністрації Храму, зверталися до авторитету Писання, кожному з яких давали своє відмінне тлумачення.
Месіансько-апокаліптичний запал посилився, коли політична незалежність Іудеї була припинена римськими легіонами в середині I століття до нашої ери і досягла кульмінації в спалаху невдалого повстання проти Риму в 66 по 70 рік нашої ери. (Християнство почалося як один з цих месіансько-апокаліптичних рухів.)
Розвиток рабинського іудаїзму
у римлян Руйнування Другого Храму в 70 році н.е. і придушення ними другого месіанського повстання в 132-135 на чолі з Саймоном Бар Кохба були катастрофами для іудаїзму не меншої величини, ніж руйнування Першого Храму в 586 році до н.е. Священицьке керівництво було рішуче дискредитували. У цьому контексті виникло рабинський рух. Оскільки єврейський народ втратив контроль над своєю політичною долею, рабини підкреслювали їхнє спільне та духовне життя. Вони вчили, що завдяки відповідності в повсякденному житті Торі, як це розроблено в рабинських традиціях - через вивчення, молитву та спостереження - окремий єврей міг досягти порятунку, чекаючи, коли Бог здійснить месіанське спокутування всього Ізраїлю. Деякі рабини вважали, що якщо всі євреї дотримуються Тори, Месія буде змушений прийти. Інституційно синагога (яка існувала до 70 р. н.е.) та кабінет рабинів замінили зруйнований храм.
D. середньовічний іудаїзм
Рабінізація всіх євреїв , включаючи зростаючі середземноморські та європейські діаспори, був поступовим процесом, який мав подолати гострі виклики з боку караїмів та інших антирабинських рухів. Арабське завоювання Близького Сходу в VII столітті ісламськими арабськими арміями сприяло поширенню єдиного рабинського іудаїзму. Біля резиденції халіфату Аббасидів у Багдаді керівники вавилонських рабинських академій (геонім; множина гаону, що означає «досконалість») намагалися стандартизувати єврейський закон, звичаї та літургію відповідно до власної практики, яку вони виклали у своїх відповідях ( responsa) на запити спільнот діаспори. Таким чином, гегемонія над єврейством перейшла з Палестини в Вавилонію, а вавилонський Талмуд став найавторитетнішим рабиновим документом.
У культурній сфері ісламу рабинський іудаїзм зіткнувся з грецькою філософією як відновлений і інтерпретований ісламськими коментаторами. Рабинські інтелігенції почали культивувати філософію, щоб захищати іудаїзм від полеміки ісламських богословів і демонструвати іншим євреям раціональність їх виявленої віри і закону. Середньовічна єврейська філософія зазвичай стосується атрибутів Бога, чудес, пророцтва (одкровення) та раціональності заповідей. Найбільш помітні філософські тлумачення іудаїзму були висунуті вавилонським гаоном Саадією бен Йосипом у 9 столітті, Юда Ха-Леві в 12 столітті, і, перш за все, Мойсей бен Маймон (Маймонід) в 12 столітті (Посібник для здивуваних, 1190? ; перекладено 1881-1885). Виявлення систематичної логіки також вплинуло на рабинські правові дослідження в ісламському світі і проявляється в численних постталмудичних кодифікаціях єврейського права, найвідомішим з яких є елегантна Мішна Тора Маймоніда.
Середньовічний іудаїзм розвивав дві самобутні культури, сефардську (зосереджена в мавританській Іспанії) і ашкеназійська (в землах Священної Римської імперії; див. Ашкеназім). Філософія і систематична правова кодифікація були виразно сефардською діяльністю і протистояли ашкеназими, які вважали за краще інтенсивне вивчення вавилонського Талмуда. Велика Рейнландська школа Талмуда коментар розпочався з ученим 11 століття Соломон бен Ісаак (Раші) Труа і продовжував з його онуками і учнями, відомими як тосафісти, які виробляли літературу тосафот («доповнення» до Раші Талмуд коментар).
Протягом середньовічного періоду іудаїзм постійно пожвавлювався містичними та етико-піетичними рухами. Найбільш значущими з них були німецький хасидський, або «пієтистський» рух 12-го століття та іспанська кабала 13-го століття, найвпливовішим твором якої був Сефер ха-Зоар (Книга пишності) Мойсея де Леона.
Кабала — езотерична теософія, що містить елементи гностицизму і неоплатонізму, яка описує динамічну природу бога і пропонує потужне символічне тлумачення Тори і заповідей. Вона почалася в невеликих елітних наукових колах, але стала великим народним рухом після катастрофічного вигнання євреїв з католицької Іспанії в 1492 році. Поширенню Кабала сприяла міфічна, месіанська переосмислення її, зроблена Ісааком Лурією з Цфат. Lurianic Cabala пояснив вигнанцям космічний сенс своїх страждань і надав їм вирішальну роль в космічній драмі спокутування. Ідеї Лурії проклали шлях до великого месіанського потрясіння, зосередженого навколо фігури Саббатая Зеві, який торкнувся всього єврейства в 17 столітті. Вони також вплинули на популярний польський рух відродження XVIII століття під назвою хасидизм.
Започаткований Ізраїлем Баалом Шем Товом, хасидизм проголосив, що через гарячу, захоплену відданість бідний, невивчений єврей може служити Богу краще, ніж талмудист. Рабинська опозиція хасидизму була врешті-решт пом'якшена перед обличчям більш серйозної загрози для обох груп: західноєвропейські бачать епоху Просвітництва та різні модернізуючі рухи, які вона породила в рамках іудаїзму.
Сучасні тенденції
громадянської емансипації європейського Єврейство, процес, ускладнений затяжними антиєврейськими настроями, викликав різні зміни іудаїзму в західній та східній Європі. На заході (особливо в Німеччині) іудаїзм був переформульований як релігійна конфесія, як сучасний протестантизм. Німецький рух реформ відмовився від надії на повернення до Сіону (єврейської батьківщини), скоротив і естетизував богослужіння, підкреслив проповіді в просторіччі і відкинув як архаїчний багато єврейський закон і звичай. Реформаторський рабин взяв на себе багато ролей протестантського міністра. Богослови ранньої реформи, такі як Авраам Гейгер та Семюель Хольдгейм під впливом німецьких філософів Іммануїла Канта та Г.В.Ф. Гегеля, підкреслювали етику та віру в людський прогрес. Праві реформатори на чолі з Захаріасом Френкелем виступали за збереження єврейських та більш традиційних звичаїв. Сучасне православ'я, яке відстоював Самсон Р.Хірш на противагу реформаторам, шукало поєднання традиційного іудаїзму та сучасного навчання.
У Східній Європі, де євреї сформували велику і самобутню соціальну групу, модернізація іудаїзму набула форми культурного та етнічного націоналізму. Як і інші відроджуються національні рухи на сході, єврейський рух підкреслював пожвавлення національної мови (іврит; пізніше також ідиш) та створення сучасної світської літератури та культури. Сіонізм, рух за створення сучасного єврейського суспільства на стародавній батьківщині, міцно закріпився у Східній Європі після його початкових формулювань Лео Пінскера в Росії та Теодора Герцля в Австрії. Сіонізм був світською ідеологією, але він потужно викликав і вкоренився в традиційному іудейському месіанстві, і це в кінцевому підсумку призвело до створення держави Ізраїль у 1948 році.