10.1: Виклик біоетики

Цілі навчання

До кінця цього розділу ви зможете:

• Узагальнити сучасні наукові досягнення та соціальні та політичні фактори, які сприяють нашому розумінню сьогоднішніх біоетичних суперечок.
• Поясніть основні філософські позиції в основних областях біоетичних дискусій, включаючи аборти, евтаназію, клінічні випробування та збільшення людини.
• Запропонувати позицію з кожного біоетичного питання.

Термін біоетика, що по суті означає «життєва етика», був придуманий у 1970 році Ван Ренсселаером Поттером (1911—2011), американським біохіміком. Це область, яка вивчає етичні питання, які виникають з досягненнями біології, технологій та медицини. Наприклад, біоетика займається питаннями, пов'язаними з автономією пацієнтів, розподілом медичних ресурсів та доступом до них, експериментами з людьми, конфіденційністю в Інтернеті та рішеннями щодо життя та смерті в медицині. Зіткнувшись з подібними питаннями, етики розглядають безліч поглядів, будь-які потенційно відповідні інтереси та складні ситуаційні фактори. Біоетик, як і кожен, хто займається прикладною етикою, повинен бути готовий носити багато капелюхів, щоб вивчити всі сторони та перспективи. У цьому розділі розглядаються сучасні сфери суперечок та дебатів у галузі біоетики.

Дебати про аборти

У цьому розділі досліджуються біологічні, політичні, правові та моральні аспекти питання абортів. На відміну від викидня, мимовільної втрати вагітності внаслідок травми або природного дефекту, аборт - це навмисне закінчення вагітності. Коли аборти медикаментозно індуковані, вагітність переривається за допомогою наркотиків, хірургічного втручання або комбінації цих двох. У деяких випадках аборти проводяться з медичної необхідності для порятунку життя вагітної людини (терапевтичний аборт), а в інших вагітна особа вибирає процедуру з інших причин.

Політичні зусилля щодо легалізації контрацепції та пізніше абортів виникли як частина багатьох рухів за права жінок. Як показано на малюнку 10.2, деякі країни все ще забороняють аборти, а інші встановлюють обмеження на те, коли це дозволено, наприклад, коли життя людини, яка виношує вагітність, знаходиться під загрозою.

Малюнок 10.2 Правовий статус абортів у всьому світі станом на березень 2022 року. (джерело: Центр адаптивної політики; авторство: Авторське право Rice University, OpenStax, за ліцензією CC BY 4.0)

У Сполучених Штатах право на аборт до життєздатності плоду вважалося захищеним Конституцією в історичному рішенні Верховного суду Roe v. Wade (1973). Суд встановив триместрову систему для керівництва рішеннями щодо абортів. Спочатку суд визнав непом'якшене право на аборт у перші три місяці вагітності, але залишив уряд регулювати аборт у другому триместрі та обмежувати або забороняти його в останньому триместрі, якщо життя особи, яка виношує вагітність, не загрожує.

Подальше рішення Верховного суду «Планове батьківство проти Кейсі» (1992) підтвердило Роу проти Уейда і постановило, що державні правила абортів не можуть поставити серйозних перешкод на шляху того, хто вирішив шукати аборт до того, як плід стане життєздатним. Рішення також замінило систему триместру поняттям життєздатності плода - або здатності плода виживати поза утроби матері (приблизно в 25-28 тижнів). Тому хтось не може вільно шукати аборт, якщо плід життєздатний.

Утилітаризм та ліберальні погляди на права особистості

Нормативні моральні теорії, такі як ті, які ми розглядали в попередньому розділі, впливають на те, як суспільства розглядають аборти. Наприклад, в індуїзмі моральні дії базуються на принципі ахімси, або «не завдаючи шкоди», що означає, що при розгляді абортів вибір регулюється тим, що завдає найменшої шкоди всім учасникам (наприклад, батькам, плоду та суспільству). Частини Вед, найсвященніші тексти індуїзму, засуджують аборти (BBC 2009). Індуїзм вважає аборт неправильним, якщо це не потрібно, щоб врятувати життя людини, яка виношує вагітність. У той же час на практиці аборти поширені в Індії, оскільки деякі сім'ї воліють мати дітей хлопчиків (Dhillon 2020).

Утилітаризм, консеквенціалістичний підхід, вперше просунутий Джеремі Бентамом, суддів дії, щоб бути моральним, якщо він забезпечує найбільше благо для найбільшої кількості. Робота Джона Стюарта Мілла «Про свободу» популяризувала та адаптувала цю ідею таким чином, щоб її можна було реалізувати в рамках представницьких урядів. Мілл визнав, що природні права різних індивідів у суспільстві часто вступають в конфлікт. Щоб максимізувати індивідуальну свободу, Мілл запропонував принцип шкоди. У ньому зазначено, що дії людини повинні бути обмежені лише в тому випадку, якщо вони завдають шкоди іншій людині. Тому мова людини не повинна бути згорнута, якщо вона не завдає шкоди іншій, наприклад, безпосередньо підбурюючи насильство. Принцип шкоди став наріжним каменем лібералізму XIX століття. В результаті багато людей, які живуть в ліберальних суспільствах сьогодні, оцінюють мораль аборту, зважуючи права вагітної людини проти прав живого організму всередині утроби матері. Ті, хто підтримує аборт, схильні використовувати термін плід для живого організму і не розглядають його як людину з правами. Ті, хто виступає проти аборту, використовують термін ненароджена дитина і стверджують, що він має права особистості.

Метафізичні перспективи значною мірою інформують дискусію щодо того, чи чи за яких обставин аборт є моральним актом. Для деяких питання обертається навколо того, що являє собою людина і якими правами володіють особи та неособи. Для тих, хто сприймає іудео-християнську думку про те, що люди мають розум, тіло і душу, часто постає питання про те, коли душа входить в тіло.

Особистість

Центральне місце в дебатах про аборти, концепція особистості найкраще розуміється як здатність, якою володіють люди, що відрізняє їх як істот, здатних до моралі. Історично такі філософи, як Аристотель та Іммануїл Кант, визначили розум як головний фактор, який виправдовує особливу цінність, присвоєну людині. Аристотель стверджував, що раціональна діяльність - своєрідна функція людини. Він думав, що ми вдосконалюємо себе, вдосконалюючи свою раціональну природу. Кант розмістив нашу цінність і гідність в нашій здатності до раціональності. Він каже нам, що «раціональні істоти називаються особами, оскільки їхня природа вже позначає їх як цілі самі по собі» (Кант 1997, 4:428). Іншими словами, особистість, для Канта, залежить від володіння раціональним характером.

Тоді питання полягає в тому, коли починається особистість. Ніхто не є повноцінно функціонуючим раціональним агентом з моменту їх народження. Насправді ми класифікуємо деяких людей як утриманців, як нездатних діяти як раціональні агенти, коли їх причина не повністю функціонує або сформована (наприклад, діти або ті, хто страждає на пізній стадії хвороби Альцгеймера). Чи існує якийсь поріг або лінія розмежування, яка відрізняє точку, в якій причина досить розвинена, щоб людина вважалася людиною за цим визначенням? Що означало б для суспільства, якби право на життя гарантували лише тим, хто відповідав цьому порогу?

Аристотель і потенційність

Відкриттям глави про метафізику розглянули жолудь і дуб, запитуючи, як істота (в даному випадку жолудь) може змінитися настільки радикально і все ж залишитися по суті тим же. Платон припустив, що істоти у фізичному світі є недосконалими відображеннями досконалих форм, які є частиною невидимого, нематеріального світу. Тоді як форми являють собою незмінний ідеал, істоти в цьому світі змінюються. Аристотель запропонував теорію гіломорфізму, яка стверджує, що форма насправді присутня в матеріальному світі і відповідає за те, щоб жолудь актуалізував свій потенціал як дуба. З цієї точки зору, так само, як жолудь містить істотну ідентичність повністю вирощеного дуба, так і людський ембріон містить істотну ідентичність людини. Оскільки ембріон містить людську сутність, прихильники життя стверджують, що вбивати ембріон так само аморально, як і вбивати людину, яка народилася (Лі 2004).

З'ЄДНАННЯ

Концепція гіломорфізму Аристотеля вивчена більш глибоко в главі про метафізику та главі про теорію цінностей.

Аристотель і душа

Для Аристотеля душа - це форма живого тіла. У своїй роботі «Про душу» Аристотель виділяє три типи душ. Душа рослини діє на тіло, щоб воно могло вижити і розмножуватися. Душа тварини нижчого рівня діє на тіло, щоб вона могла вижити, розмножуватися, сприймати і діяти. Душа людини дає можливість тілу виконувати всі цілі тварини нижчого рівня і здійснювати раціональне мислення. Деякі стверджували, що Аристотель вважав, що раціональна душа увійшла в людське тіло тільки після того, як вона була оснащена органами, через 40 днів і більше після зачаття. Однак це, ймовірно, неправильне тлумачення, спричинене грецьким філософом Олександром Афродизійським з 200 н.е. У своєму тексті Покоління тварин, Аристотель передає віру, поділену іншими свого часу, що інсолімент відбувається після запліднення (Bos 2012). Проте віра в те, що душа потрапляє в тіло через 40 днів - незалежно від того, підтримував це Аристотель чи ні, набула широкого поширення в рамках монотеїзму і сильно вплинула на дебати про аборти.

Зарахування в єврейських, християнських та мусульманських традиціях

Сьогодні основні монотеїстичні релігії заперечують або прагнуть обмежити аборти, оскільки вважають, що плід має дану Богом душу. Тоді перервати - це знищити Боже творіння. Єврейська Біблія, яка є частиною як єврейського, так і християнського писання, мовчить з цього питання про зарахування. Буття 2:7 описує, як Бог створив першу людину, Адама: «тоді Господь Бог сформував людину з пилу землі, і вдихнув у свої ніздрі дихання життя; і людина стала живою істотою». Одне з єврейських слів для душі, нешама, також означає «дихання». В іудаїзмі введення форми або душі в тіло стає актом Бога, який дає життя. У перших п'яти книгах Мойсея, П'ятикнижжя, не згадується про те, коли це відбувається в природному продовженні роду. Пізніший вавилонський Талмуд, складений між 200 і 500 н.е., розголошує, що «ембріон вважається простою водою до сорокового дня» (цитується в Schenker 2008, 271). Це вимова може відображати вплив грецьких ідей.

Аристотельський погляд на запровадження виражається в християнстві. Впливовий християнський богослов Святий Августин (354—430 н.е.) бачив вбивство 40-денного плода як акт вбивства. Через століття кодекс візантійського імператора Юстиніана I, який панував з 529 по 565 рік н.е., заявив, що плоди до 40 днів не володіли душею (Джонс 2004). У 12 столітті філософ і богослов Фома Аквінський також слідував мисленню Аристотеля і припустив, що людська душа не повністю «сформована» до певного періоду часу після зачаття (40 днів для хлопчиків і 90 днів для дівчаток). Більш того, хоча Аквінський не санкціонував аборти на будь-якому етапі вагітності, він спеціально зазначає, що вбивство було скоєно лише після того, як плід оживився або захопився. Розуміння Аквінського інсулменту залишалося офіційним церковним видом до кінця 19 століття. Папа Пій IX (1792—1878) змінив офіційну позицію церкви про запрошення для вирішення богословських проблем щодо Непорочного Зачаття (МакГаррі 2013). Починаючи з Папи Пія IX, тоді, думка церкви полягала в тому, що душа присутня при зачатті.

Згідно хадису, який поряд з Кораном становить центральні письмові тексти ісламу, душа входить в тіло через 120 днів після зачаття. Проте ісламські священнослужителі обмежили аборти до перших 40 днів або взагалі заборонили їх - оскільки Коран благає батьків не вбивати своїх дітей, боячись бажати (Albar 2001). Як і в іудаїзмі та християнстві, протидія абортам виникає з віри в святість життя, яку Бог дарував своїм творінням.

Читайте як філософ

Цей уривок з Summa Theologica Фоми Аквінського розглядає питання про те, як і чому душа повинна розглядатися як відмінна від тіла і як ми можемо піти на визначення душі.

Щоб шукати природу душі, ми повинні припустити, що душа визначається як перший принцип життя тих речей, які живуть: бо ми називаємо живі істоти «живими», [*тобто маючи душу] і ті речі, які не мають життя, «неживими». Зараз життя проявляється головним чином двома діями, знанням і рухом. Старі філософи, не маючи можливості піднятися над своєю уявою, припускали, що принцип цих дій був чимось тілесним: бо вони стверджували, що лише тіла - це реальні речі; і що те, що не є тілесним, - це ніщо: отже, вони стверджували, що душа - це щось тілесне. Ця думка може виявитися помилковою у багатьох відношеннях; але ми скористаємося лише одним доказом, заснованим на універсальних та певних принципах, який чітко показує, що душа не є тілом.

Виявляється, що не кожен принцип життєвої дії є душею, бо тоді око буде душею, оскільки це принцип бачення; і те саме може бути застосовано до інших інструментів душі, але це перший принцип життя, який ми називаємо душею. Тепер, хоча тіло може бути принципом життя, оскільки серце є принципом життя в тварині, все ж ніщо матеріальне не може бути першим принципом життя. Бо зрозуміло, що бути принципом життя або бути живою істотою, не належить до тіла як такого; оскільки, якби це було так, кожне тіло було б живою істотою або принципом життя. Тому тіло компетентне бути живою істотою або навіть принципом життя, як «таке» тіло. Тепер, коли це насправді таке тіло, воно зобов'язане певному принципу, який називається його актом. Тому душа, яка є першим принципом життя, є не тілом, а актом тіла; таким чином тепло, яке є принципом ослаблення, є не тілом, а актом тіла.

Світські уявлення про особистість

Деякі сучасні філософи відклали віру в дану Богом душу і звернулися до сучасних поглядів на особистість, щоб виправдати як підтримку, так і протидію абортам. Мері Енн Уоррен, наприклад, виділяє п'ять характеристик, необхідних для концепції особистості (Уоррен 1973):

• Свідомість (зокрема, здатність відчувати біль)
• Міркування (розвинена здатність вирішувати нові, складні завдання)
• Наявність самосвідомості і самопонять
• Самовмотивована і самоспрямована діяльність
• Можливість передавати повідомлення, які не визначені або обмежені з точки зору можливого змісту, теми або типу

Уоррен стверджує, що плід не є людиною, оскільки він не задовольняє жодній із характеристик, необхідних для особистості. Аборт, стверджує Уоррен, завжди морально допустимий, оскільки плід не є людиною і не має прав (наприклад, він не має права на життя). Права особи, яка виношує вагітність, завжди переважатимуть або переважують будь-які міркування, які можуть бути надані плоду. Уоррен вважає, що немає моральних підстав для обмеження або обмеження абортів, але вона визнає можливість того, що ми можемо зробити це на неморальних (практичних або медичних) ознаках. Наприклад, ми можемо виправдати обмеження аборту в ситуації, коли хтось зазнає серйозної шкоди від медичних ускладнень, якщо процедура була проведена.

Інші стверджують, що не раціональна здатність, присутня в особистості, робить їх людиною або забезпечує її моральний статус, а скоріше, що наша раціональна природа ґрунтує наш моральний статус - і якщо людська природа є джерелом нашої цінності, то будь-яка людина, навіть дитина, має цінність, чи має їх розум і агентство. повністю розвинена. Діти, наприклад, не є повноцінно функціонуючими раціональними агентами. Ми визнаємо цю відмінність, але ми не використовуємо її для виправдання навмисного нанесення шкоди дітям або використання їх як засобу для власних цілей. Ми припускаємо, що діти, як і всі люди, мають цінність і цінність, яка забороняє таке лікування. Так само люди, які виступають проти аборту, кажуть, що ненароджені - це потенційні особи, чого достатньо, щоб надати майбутній дитині хоча б право на життя.

Деякі філософи, такі як Рональд Дворкін, йдуть на крок далі, стверджуючи, що повний моральний статус присвоюється будь-якій людині в силу того, що вона є членом людського виду (Dworkin 1993). Підхід Дворкіна зосереджується на тому, чи є суб'єкт людиною, і використовує це як основу для присвоєння повного морального статусу, а не робить такий статус залежним від того, чи повністю сформувала конкретна людина раціональні можливості.

Право на тілесну автономію

Коли питання про аборт розглядається з точки зору прав, дебати зосереджуються на конфлікті між правом (правами) плода або ненародженої дитини та правами вагітної людини. Якщо плід має право на життя, то питання полягає в тому, чи є його право достатньо сильним, щоб переважити чиєсь право на тілесну автономність - право людей визначати, що відбувається з їхнім тілом.

Наприклад, в «Захист абортів» Джудіт Джарвіс Томсон (1929—2020) поставила собі за мету показати, що надання плоду права на життя не означає, що його право необмежене. Вона запропонувала наступний розумовий експеримент: Уявіть, що ви прокидаєтеся одного ранку і опиняєтеся в лікарні, що лежить поруч з відомим скрипалем, в даний час без свідомості, зі смертельною недугою нирок. Товариство любителів музики переглянуло всі наявні медичні записи і виявило, що ви єдиний відповідний матч для скрипаля. Вони викрали вас і підключили його кровоносну систему до вашої, щоб ваші нирки могли відфільтрувати отрути в його крові. Це вилікує його протягом дев'яти годин. Чи є у вас обов'язок залишатися підключеним? Що робити, якщо час, необхідний для його лікування, становить дев'ять днів? Дев'ять місяців? Дев'ять років? У який момент ваша свобода козиряє право скрипаля на життя? Томсон таким чином стверджує, що право на життя не обов'язково вимагає від когось виношувати плід до терміну (Томсон 1976). Оскільки кожна людина має право на тілесну самостійність, аборти допустимі хоча б в деяких випадках.

Святість людського життя

Один з найбільш поширених моральних аргументів проти абортів заснований на ідеї святості людського життя. Ті, хто виступає проти абортів за релігійною ознакою, часто прирівнюють аборт до вбивства Більш широкі побоювання попереджають, що якщо суспільство відмовляється від святості людського життя, то йому стає легше виправдати інші види вбивств (Singer 1993). У Сполучених Штатах пройшло лише десятиліття або близько того після того, як аборт був легалізований, виникли дебати про евтаназію.

Евтаназія

Евтаназія, закінчення людського життя, щоб уникнути страждань, є суперечливим, оскільки, як і аборт, вона протистоїть нашій вірі в святість людського життя. Завдяки досягненню медичних технологій та збільшенню довголіття ми можемо зберегти та продовжити життя різними способами, навіть коли хтось критично хворий, і в результаті ми стикаємося з новими і важкими рішеннями в кінці життя. Багато сімей зараз борються з питаннями евтаназії та самогубства за допомогою лікаря.

Евтаназія в перекладі з грецької просто означає «добра смерть». Евтаназія може бути як пасивною, так і активною. При пасивній евтаназії лікування припиняється або скасовується з розрахунком, що пацієнт помре раніше, ніж при тривалому медичному втручанні. При активній евтаназії життя пацієнта припиняється за допомогою медичних втручань (наприклад, введення смертельної дози ліків). Крім того, евтаназія може бути добровільною, коли вона за бажанням пацієнта, або недовільної, коли пацієнт не здатний добровільно висловити свої побажання (наприклад, пацієнт у стійкому вегетативному стані) і рішення повинно бути прийнято кимось іншим, що діє в їх інтересах.

Малюнок 10.3 Яку роль повинна відігравати галузь медицини у прийнятті рішень щодо закінчення терміну служби? Чи повинна сучасна медицина сприяти припиненню життя пацієнта хоча б в деяких ситуаціях? Це етичні проблеми, з якими не стикалися наші предки, які не мали технології, щоб зробити ці питання можливими. (Кредит: «100614-A-2082K-024" Фото армії США/Девід Кідд/Flickr, CC BY 2.0)

Хоча добровільна активна евтаназія є незаконною в Сполучених Штатах, в таких країнах, як Швейцарія, Нідерланди, Бельгія, Люксембург та Канада, різні закони передбачають дозування смертельної ін'єкції для невиліковно хворих, які звертаються за допомогою з цією формою евтаназії (Ешфорд 2019). Добровільна пасивна евтаназія є законною в Сполучених Штатах і передбачає відмову від рятувальних або життєзабезпечення заходів за згодою пацієнта. Найпоширенішою формою такого роду евтаназії є вдосконалена директива, відома як ДНР, або «не реанімувати», порядок, в якому людина достроково надає письмові вказівки у вигляді «живої волі», не перезавантажувати серце, якщо воно зупиняється і/або не ставити людину на респіратор, якщо вони не можуть дихати самостійно. Недобровільна пасивна евтаназія - це те саме відмова від лікування, але без згоди пацієнта. Ця форма евтаназії може виникнути, коли людина не зробила живу волю, іншу форму передової директиви, і не є свідомим або компетентним приймати рішення про те, чи продовжувати догляд від свого імені.

Суїцид за допомогою лікаря (PAS) відноситься до практики, в якій лікар надає засоби (тобто рецепт на смертельну дозу ліків) та/або інформацію для надання допомоги пацієнту в припиненні власного життя. Американська медична асоціація засудила самогубство за допомогою лікаря як неетичне і узгоджується з деякими значними судовими справами у своїй позиції (AMA 2016). Хоча суперечлива практика, прийняття законів про «смерть з гідністю» легалізувало практику самогубства за допомогою лікаря в Каліфорнії, Колорадо, окрузі Колумбія, Гаваях, Мен, Нью-Джерсі, Нью-Мексико, Орегоні та Вашингтоні (Смерть з гідністю 2021). Суїцид за допомогою лікаря відрізняється від евтаназії, оскільки пацієнт припиняє власне життя, тоді як евтаназія передбачає активне або пасивне припинення життя пацієнта лікарем.

Утилітарні погляди на евтаназію

Утилітарні філософи взагалі виступають за прагнення найбільшого щастя для найбільшої кількості людей. Утилітарії зважують переваги збереження людини в живих проти страждань пацієнта і їх близьких і витрати і можливості витрати на догляд за індивідом. Можлива вартість відноситься до того, що втрачається, вибираючи один варіант над іншим. Наприклад, вибір зберегти пацієнта живим на респіраторі означає, що цей респіратор не може бути використаний іншим пацієнтом. Утилітарний буде стверджувати, що якщо пацієнт на респіраторі не має шансів на одужання, тоді як інші пацієнти, які можуть одужати, потребують респіратора, респіратор слід давати тим, хто сподівається на одужання. У такій системі міркувань переваги збереження пацієнта в живих можуть включати додатковий час, необхідний пацієнту або близьким для підготовки до смерті та/або збереження святості життя як цінності всередині громади.

Австралійський філософ моралі Пітер Сінгер (нар. 1946), сперечаючись з утилітарної точки зору, підтримує евтаназію в більшості її форм. На думку Зінгера, чи є евтаназія морально допустимою, частково залежить від того, чи варто життя людини все-таки жити, чи є у них ще якість життя. Співак вважає, що морально допомогти комусь уникнути непотрібного болю тривалої смерті і аморально утримувати допомогу, коли людина добровільно і свідомо відмовилася від свого права на життя. Єдина форма евтаназії, якій протистоїть Сигнер, - це мимовільна евтаназія. Евтаназія є мимовільною, коли рішення про евтаназію приймається без участі пацієнта та проти їхніх інтересів.

Інші філософські погляди на Евтаназія

Американський етик Джеймс Рейчелс (1941—2003) хвацько оскаржив загальноприйняту думку про те, що активна евтаназія є морально неправильною, тоді як пасивна евтаназія (принаймні іноді) морально допустима. Рейчелс зазначив, що як при активній, так і в пасивній евтаназії намір однаковий, припинити страждання, і результат однаковий, припинення життя пацієнта. Різниця, однак, полягає в тому, що активна евтаназія спричиняє негайне припинення страждань пацієнта, тоді як пасивна евтаназія може призвести до тривалих страждань пацієнта, оскільки смерть не негайна. Пасивна евтаназія призводить до більших страждань, ніж активна евтаназія. Тому Рейчелс стверджував не тільки, що активна евтаназія допустима у всіх випадках, коли пасивна евтаназія допустима, але й що активна евтаназія є кращою, оскільки вона негайно припиняє страждання пацієнта.

Деякі філософи вважають, що евтаназія повинна бути морально заборонена. Вони стверджують, що етична шкода громаді, яку завдає дозвіл евтаназії, більша, ніж користь від припинення страждань. Вони зосереджуються на неправильності вбивства, ролі лікаря та потенційному слизькому схилі, якщо широко практикувалася евтаназія. Ті, хто виступає проти активної евтаназії, стверджують, наприклад, що вбивати іншу людину неправильно або що вбивство несумісне з нашою концепцією того, що означає бути лікарем. У випадках активної евтаназії лікар повинен вжити заходів, щоб викликати припинення життя свого пацієнта. Однак лікарі в першу чергу прагнуть допомогти іншим і перш за все не нашкодити. Практика активної евтаназії, здається, таким чином, суперечить самій ідеї лікаря. Крім того, практика активної евтаназії несе з собою потенціал для зловживання або зловживання.

Клінічні випробування

Для того, щоб перевірити нові медичні втручання та встановити дозування препарату, визначити можливі побічні ефекти та продемонструвати ефективність, вчені проводять клінічні випробування. Клінічні випробування можуть брати участь як тварини, так і людини. Хоча важливо визначити, чи є лікування безпечним для загального споживання, клінічні випробування, особливо ті, що використовують людські суб'єкти, були джерелом етичних дилем. З часів Просвітництва багато суспільств прийняли кантіанське значення, що люди не повинні розглядатися як засіб для досягнення мети. Багато суспільств також сприйняли думку, засновану на теорії суспільних договорів, про те, що всі особи мають природні права, які роблять всіх рівними перед законом. (Докладніше про теорію суспільних договорів див. Розділ про політичні теорії.) Ці етичні та політичні цінності мають наслідки для клінічних випробувань. Вони порушили питання, пов'язані, наприклад, з інформованою згодою, доступом до медичних ресурсів та чи виправдовують цілі використання людських суб'єктів засоби. Виявлення та обговорення цих етичних питань може сприяти, де це можливо, змінам способу проведення судових процесів для вирішення проблемних областей.

Малюнок 10.4 Триваючі клінічні випробування по всій країні станом на 14 листопада 2021 року. (джерело: Національна медична бібліотека; авторство: Авторське право Rice University, OpenStax, за ліцензією CC BY 4.0)

Equipoise і подвійний сліпий методи

У рандомізованих клінічних випробуваннях випадковий процес визначає лікування, яке отримує кожен учасник. Рандомізація використовується для того, щоб дослідники не впливали на дані, призначаючи лікування на основі клінічної оцінки або інших факторів. Подвійні сліпі методи в клінічних дослідженнях відносяться до випробувань, в яких інформація про лікування, яке отримує учасник, не розкривається ні пацієнту, ні досліднику. Рандомізація та подвійні сліпі методи створюють потенційні етичні проблеми, оскільки вони, здається, сприяють створенню хороших даних над інтересами пацієнтів. Іншими словами, подібні методи, схоже, цінують науку більше, ніж індивідуальне життя і здоров'я учасників.

Принцип клінічної рівноваги пропонує спосіб проведення рандомізованих випробувань таким чином, що врівноважує інтереси учасників та цілі науки. Випробування задовольняє принцип клінічної рівноваги, коли (1) не існує методів лікування, які є кращими, ніж ті, що використовуються в дослідженні, і (2) клінічні докази не сприяють використанню одного з методів лікування в дослідженні для учасників, що беруть участь. Якщо він отримує, клінічна рівновага говорить про те, що випробування не жертвує інтересами учасників у прагненні до наукової інформації та даних. Це врівноважує інтереси учасників випробування і наукові інтереси в клінічному дослідженні, тому один не переслідується за рахунок іншого.

Чотири керівні принципи

Випробування за участю людських суб'єктів історично були джерелом складних етичних питань. Існують чотири основні етичні принципи, які можуть керувати нашим мисленням, коли стикаються з етичними проблемами у стосунках лікаря та пацієнта чи дослідника та учасників, а саме принципи автономії, доброчесності, незловмисності та справедливості.

Принцип автономії: Принцип автономії говорить, що в клінічних умовах пацієнти мають право здійснювати агентство або самовизначення, коли мова йде про прийняття рішень щодо власного охорони здоров'я. У клінічних випробуваннях автономія учасників захищена, коли потенційні учасники вводяться в випробування лише після надання їм інформованої згоди. Інформована згода означає, що фізичній особі надається вся відповідна інформація про судовий процес для прийняття власного рішення про те, чи брати участь. Автономія учасників та інформована згода захищають учасників від експлуатації.

Принцип благодійності: Принцип благодійності пропонує нам діяти таким чином, щоб принести користь іншим або на благо інших. У дослідницьких умовах за участю людських суб'єктів, дослідники задовольняють користь, враховуючи інтереси учасників, гарантуючи, що до учасників ставляться справедливо, і враховуючи користь дослідницьких предметів на додаток до просування науки (див. Клінічний equipoise вище).

Принцип нешкідливості: Принцип nonmaleficence стверджує, що ми повинні діяти таким чином, щоб не завдати шкоди іншим. У клінічних умовах, nonmaleficence вимагає, щоб пацієнти не були надмірно заподіяні шкоди. У деяких випадках процедура, лікування або тест можуть призвести до певної шкоди пацієнту. Медики практикують немалефіценцію, коли розглядаються будь-які потенційні шкоди і пацієнти піддаються тільки тим, які необхідні для ефективного лікування. У дослідницьких випробуваннях, nonmaleficence вимагає, щоб випробування були розроблені таким чином, щоб максимально обмежити шкоду для учасників.

Принцип справедливості: Принцип справедливості наполягає на тому, що розподіл та практика охорони здоров'я повинні бути справедливими або справедливими. У клінічних умовах спосіб лікування пацієнтів та допомога, яку вони отримують, повинні бути подібними за відповідних обставин, і подібні випадки повинні ставитися аналогічно. У клінічних випробуваннях принцип справедливості диктує, що дослідники ставляться до всіх учасників справедливо і однаково. Дослідники не повинні, наприклад, надавати спеціальне лікування деяким учасникам. Крім того, вимоги до розробки судового процесу та участі повинні бути справедливими та сприяти неупередженому поводженню з учасниками.

На арені людських експериментів були створені сучасні гарантії та керівні принципи у відповідь на історичні випадки експлуатації та зловживань. Наприклад, Нюрнбергський кодекс являє собою першу спробу встановити керівні принципи для клінічних випробувань, створених у відповідь на зловживання та жахи, вчинені нацистськими лікарями під час Другої світової війни. Створення інституційних оглядових рад (IRB) було ще одним методом пом'якшення етичних питань, викликаних клінічними випробуваннями. IRB, що складаються з експертів у галузі науки, медицини та закону, доручено переглядати та перевіряти параметри випробувань для захисту учасників та виявлення потенційних проблем. Рекомендації щодо клінічних випробувань та IRB мають на меті сприяти тому, щоб усі випробування з людьми дотримувалися чотирьох етичних принципів, зазначених вище, та захищали конфіденційність та конфіденційність учасників.

Людські випробування в історично маргіналізованих громадах

Історично маргіналізовані громади та члени вразливих груп населення були особливо сприйнятливі до експлуатації під час участі у випробуваннях та дослідженнях за участю людей. Вразливі групи населення були особливо схильні до примусу. Примус, явний чи неявний, підриває автономію особи, оскільки робить інформовану згоду та здійснення відомства неможливими. Це може статися, наприклад, у випадках, коли дослідники не пояснюють параметри судового розгляду або спотворюють його певним чином, щоб отримати згоду від потенційних учасників судового процесу.

У Сполучених Штатах дослідження сифілісу Таскгі (1932—1972) є, мабуть, найвідомішим прикладом випробування, яке експлуатувало осіб з маргіналізованих громад. Протягом 40 років дослідники відстежували прогресування сифілісу в групі з близько 400 чорних чоловіків, щоб визначити, чи відрізняється він будь-яким чином порівняно з його прогресуванням у білих чоловіків. Суб'єктами були чорні акрекоптери, які, як і багато американців, відчували посилені труднощі і труднощі через Велику депресію (1929 - кінець 1930-х років). Безвихідне становище потенційних суб'єктів експлуатувалося рекрутерами, які використовували привабливість безкоштовного харчування та медичної допомоги, щоб отримати свою згоду на участь у дослідженні. Дослідження було спрямовано на вивчення прогресування нелікованого сифілісу у людей. Дослідники не тільки приховували той факт, що учасники хворіли на сифіліс, але й навмисно відмовилися від лікування. Навіть коли в 1947 році було виявлено лікування сифілісу (пеніцилін), суб'єкти експерименту Таскігі все ще не отримували лікування. Інтереси та права учасників судового процесу (наприклад, їхнє здоров'я, добробут, автономія та життя) були проігноровані та зловживані заради науки (Тейлор н.д.).

Експеримент Таскігі та експерименти, проведені нацистськими лікарями на людських предметах під час Другої світової війни, є прикладами, в яких вразливі групи населення експлуатуються та розглядаються як витратні матеріали у прагненні до наукових знань. Коли суб'єкти набираються в експлуатаційні судові процеси, їх «згода» часто є наслідком примусу, будь то явного чи неявного. Проблеми примусу виникають, коли рекрутери, наприклад, утримують важливу інформацію про судовий процес, спотворюють цілі судового розгляду, користуються безвихідними ситуаціями учасників та не в змозі адекватно подолати мовні бар'єри для забезпечення розуміння параметрів судового процесу та вимог до участі.

Нормативні моральні основи, що застосовуються до клінічних випробувань

Чотири основні етичні концепції, розглянуті вище, можуть (і повинні) керувати прийняттям рішень у клінічній обстановці. Нормативні моральні рамки не тільки забезпечують додаткове та більш надійне керівництво для прийняття та поведінки моральних рішень, але їх застосування до конкретних питань також може пролити світло на те, чому ми підтримуємо прийняття етичних практик.

Такі утилітарії, як Джеремі Бентам (1748—1832) та Джон Стюарт Мілл (1806—1873), запропонували, щоб правильність дії визначалася її наслідками, тим, що вона виробляє. Вони стверджували, що ми діємо морально, коли наші вчинки виробляють найбільше щастя для найбільшої кількості. У клінічних випробуваннях утилітарний акцент на наслідках і, зокрема, щастя забезпечує основу, яка може допомогти нам збалансувати наукові/дослідницькі цілі та інтереси суб'єктів досліджень людини. Мілл стверджував, що оцінювати моральність дії слід з позицій неупередженого, доброзичливого глядача. Ми неупереджені, коли однаково розглядаємо щастя кожного, в тому числі і своє, і не віддаємо перевагу щастю чи інтересам одних людей чи деяких груп перед іншими. Ми доброзичливі, коли прагнемо вибирати ті вчинки, які виробляють найбільше загальне щастя і не жертвують щастям одних заради щастя інших. Клінічні випробування повинні ретельно зважувати інтереси суб'єктів людини і проводитися таким чином, щоб не жертвувати інтересами суб'єктів заради науки. Дослідження часто фінансуються приватним сектором. Компанії, які проводять нові методи лікування та втручання, повинні збалансувати свої інтереси щодо прибутку, витрат, пов'язаних з дослідженнями та клінічними випробуваннями, цілями науки та інтересами людей у своїх випробуваннях. Якщо рішення не приймаються з урахуванням цих інтересів, можливо, вибір того, як проводяться клінічні випробування, може бути зроблений не на основі отримання найбільшого загального щастя, а скоріше для збільшення загального прибутку для певних осіб або приватних груп.

З'ЄДНАННЯ

Розділ про нормативну моральну теорію забезпечує основу для філософії утилітаризму та деонтології.

Такий деонтолог, як Кант, вивчить відповідні правила і норми, які застосовуються до клінічних випробувань. Для Канта важливим правилом, яке слід враховувати при використанні предметів дослідження людини, є обов'язковим завжди ставитися до всіх людей як до мети самі по собі, ніколи не як засоби. Іншими словами, Кант вважав, що всім людям властива цінність і цінність, яка не залежить просто від корисності для якоїсь мети або мети. Етика Канта підкреслює права суб'єктів людини і дає зрозуміти, що потенційні суб'єкти дослідження повинні приймати обґрунтоване, вільне рішення, чи брати участь у клінічному дослідженні. Крім того, права людини не можуть бути ігноровані або заперечені, оскільки якась інша мета (наприклад, цілі науки, прибуток або навіть більші людські інтереси) вважається більш цінною. Кантіанський підхід підтвердив би права, вибір та автономію учасників судового процесу.

Етика догляду приймає підхід, орієнтований на характер, але це робить цінності турботи центральними в нашому моральному обдуманні та прийнятті рішень. Етика догляду використовує турботливі відносини як етичну парадигму і, таким чином, підкреслює важливість суб'єктивних та конкретних факторів при оцінці правильності певних дій та вибору. У клінічних випробуваннях етика догляду нагадує нам цінувати всіх людей і враховувати важливість таких чеснот, як співчуття та емпатія, під час взаємодії з пацієнтами та лікування.

З'ЄДНАННЯ

Розділ про нормативну моральну теорію забезпечує основу для етики догляду.

Збільшення людини і генетична модифікація

Збільшення людини відноситься до спроб підвищити або збільшити людські можливості за допомогою технологічних, біомедичних або інших втручань. Хоча поняття підвищення широке, філософ Ерік Юенгст та психіатр Даніель Мозлі визначають його як «біомедичні втручання, які використовуються для поліпшення людської форми або функціонування понад те, що необхідно для відновлення або підтримки здоров'я» (Juengst and Moseley 2019). Отже, збільшення людини відноситься до втручань, які прагнуть не для індивідуального здоров'я, а заради поліпшення можливостей та функціонування людини. Наприклад, велосипедист Ленс Армстронг хвацько виграв Тур де Франс сім років поспіль (1999—2005). Однак Армстронг став сумнозвісним, коли його пізніше позбавили титулів після того, як стало зрозуміло, що він практикував «допінг крові», щоб покращити свою продуктивність під час змагань у Тур де Франс. Він використовував незаконні та заборонені втручання, щоб підвищити свою ефективність та отримати недобросовісну перевагу над конкуренцією. Існує багато потенційних біомедичних втручань (наприклад, фармакологічних), які можуть бути використані для поліпшення або розширення можливостей у певних областях, і часто буває важко чітко визначити, чому одні викликають моральні проблеми, а інші - ні. Багато людей, наприклад, регулярно вживають кофеїн. Кофеїн є м'яким стимулятором, який може збільшити можливості, але вживання кофеїну прийнято і взагалі не викликає моральних проблем. На відміну від цього, за допомогою Adderall, фармацевтичної амфетамінової солі, не за призначенням для медичних та медичних причин, але для підвищення рівня енергії та пам'яті є свого роду втручання, яке часто розглядається як етично проблематично.

Малюнок 10.5 Ілон Маск стоїть поруч з машиною для вставки імплантату Neuralink в мозок людини. Цей імплантат призначений для того, щоб люди могли керувати пристроями, такими як смартфони та комп'ютери, використовуючи свій розум. (кредит: «Ілон Маск і майбутнє нейронних посилань» Стіва Юрветсона/Flickr, CC BY 2.0)

Досягнення в біотехнології людини створили можливість для деяких людей здійснювати генетичний вибір, який може дати потенційні терапевтичні переваги і зробити можливим збільшення людських можливостей шляхом генетичної модифікації. Наприклад, розробки технологій редагування генів, таких як CRISPR (кластерні регулярно перетинаються короткі паліндромні повтори), зробили генетичну модифікацію простішою, швидшою та доступнішою. Нові технології також продемонстрували потенціал редагування генів.

Характеристики організму можуть бути навмисно модифіковані та змінені за допомогою генної інженерії. Генетична модифікація практикується в сільському господарстві, щоб навмисно змінити характеристики певних культур (наприклад, рису та кукурудзи), щоб рослини, наприклад, давали більш високі врожаї, були більш міцними та мали підвищені харчові властивості. Збільшення людини за допомогою генної інженерії викликає численні етичні проблеми. Якщо генетична інформація змінюється для сприяння певним ознакам, то те, як ми визначаємо «позитивні» та «негативні» генетичні риси, може мати далекосяжні наслідки. Позитивними генетичними рисами, природно, будуть ті, які пропагуються та посилюються, тоді як негативні генетичні риси будуть зменшені та усунені. У майбутньому, якщо генетична модифікація людини стане широко практикуватися, можливо, акцент на «позитивних» генетичних рисах зменшить генетичну різноманітність людини, зробивши нас менш пристосованими та більш вразливими.

Утилітарний підхід до генної інженерії

Чи буде утилітарний знайти практику генної інженерії морально допустимою при застосуванні до людини, буде залежати, як це часто робить, від того, як вона використовується. Утилітарії, швидше за все, знайдуть людське збільшення через редагування генів морально варто зусилля, якщо це покращило загальний добробут і щастя людини. Наприклад, утилітарії підтримували б використання генетичної модифікації для усунення хвороб та інвалідності. Однак, якщо це виявиться надзвичайно дорогим втручанням, утилітарії можуть не підтримати його на тій підставі, що тільки дуже заможні зможуть отримати доступ до нього.

Нові досягнення в біотехнології часто приходять з високими витратами, що робить його таким, що тільки найбагатші можуть собі дозволити їх. Якщо витрати на генетичну модифікацію людини занадто високі, багато людей не зможуть отримати доступ до таких втручань, і це погіршить розрив нерівності. Уявіть, якби потенційні батьки змогли отримати доступ до технологій редагування генів, щоб змінити генетичні риси своїх потомств. Якщо ці послуги доступні тільки дуже заможним, то природно від них виграють лише нечисленні відбірні і їх нащадки. Такий сценарій, без сумніву, матиме негативні соціальні наслідки. Розрив у нерівності збільшиться, діти багатих батьків матимуть численні переваги перед іншими дітьми, і це може навіть закласти основу для нових форм дискримінації та пригнічення.

Утилітарії стверджують, що поведінка є морально правильним, якщо воно сприяє найбільшому щастю для найбільшої кількості. Збільшення людини за допомогою генної інженерії має потенціал для підвищення якості життя шляхом лікування або профілактики захворювань та усунення певних форм інвалідності, але це також може негативно вплинути на суспільство, наприклад, шляхом розширення розриву нерівності, приносячи користь лише дуже малому відсотку населення, і закладення підґрунтя для нових форм дискримінації. Чи підтримують утилітари використання технологій редагування генів на людях, залежить від того, як такі технології використовуються і чи сприяє їх використання найбільшого блага для найбільшої кількості. Попереду на арені редагування генів численні етичні трясовини, але в той же час ця технологія обіцяє викорінити найстрашніші з людських хвороб і тим самим усунути непотрібні страждання та покращити якість життя. Утилітарії стверджують, що всі потенційні переваги та шкоду повинні бути ретельно розглянуті та зважені, щоб визначити, чи використовуються технології редагування генів морально відповідальним чином.

Генне редагування та біорізноманіття

Деякі етики стверджують, що ми повинні розрізняти втручання соматичних клітин та інтервенції зародкової лінії при обговоренні моралі генетичної модифікації людини. При втручаннях соматичних клітин генетичні зміни не можуть бути успадковані або передані потомству пацієнта. Однак у втручаннях із зародковою лінією (спадкова генетична модифікація) генетичні зміни можуть передаватися майбутнім поколінням (Gannett 2008). Будь-які генетичні модифікації, що виникають внаслідок втручань із зародковою лінією, успадковуються і, отже, можуть стати частиною більшого генофонду людини. Етики виявили численні етичні проблеми та проблеми, пов'язані з спадковою генетичною модифікацією. Наприклад, незрозуміло, які довгострокові наслідки будуть наслідком модифікації генів, майбутні покоління не можуть дати згоду на генетичну модифікацію, а втручання зародкової лінії можуть мати негативний вплив на біорізноманіття.

Деякі етики також стверджують, що різниця між терапією та підвищенням морально актуальна при розгляді генетичної модифікації. Терапія редагування генів (або негативна генетична модифікація) - це втручання, яке проводиться для «відновлення нормальної функції», тоді як посилення редагування генів (або позитивна генетична модифікація) - це втручання, яке проводиться для підвищення або збільшення нормальних можливостей та функціонування (Gannett 2008). Етики стверджують, що генетична модифікація морально допустима, коли вона спрямована на терапію і морально неприпустима, коли вона спрямована на підвищення. Терапія спрямована лише на повернення людини до нормального стану здоров'я, але підвищення має на меті вийти за рамки нормальних можливостей людини. Однак у випадках посилення втручання проводяться, оскільки пацієнти мають бажання вийти за межі своїх нинішніх можливостей. Останні мають більший ризик невідомого та довгострокового впливу на генофонд та генетичне різноманіття.

Генетичне різноманіття важливо для того, щоб будь-який вид процвітав, розвивався та адаптувався. Якщо генна інженерія широко практикується, можливо, модифікація буде зосереджена на певних сприятливих рисах. Це призведе до зменшення біорізноманіття всередині виду і загрожує людству непередбаченими способами. Наприклад, не виключено, що менш різноманітний генофонд зробить людський вид вразливим до якоїсь невідомої майбутньої хвороби. Занепокоєння полягає в тому, що чим більш однорідним і вузьким стає наш генофонд, тим менш пристосованими ми стаємо як вид. Як і всі нові технології, які розсовують межі можливого, важко уявити всі можливі (позитивні чи негативні) наслідки, які існують на горизонті, поки ми не використаємо їх і не зможемо збирати дані, щоб допомогти нам краще зрозуміти наслідки їх використання.

Патентування генетичного матеріалу

До 1980 року Сполучені Штати не вважали живі організми патентованими, оскільки вони вважалися природними сутностями. Це змінилося в 1980 році, коли Верховний суд США виніс своє рішення у справі Даймонд проти Чакрабарті, який встановив, що генетично модифікований бактеріальний штам може бути запатентований, оскільки «він був «техногенним» і не природним» (Gannett 2008). Рішення суду відкрило двері, які дозволили фізичним особам, установам та приватним особам патентувати організми, які вони генетично модифікували, і навіть патентували конкретні гени, коли вони вперше їх ідентифікували. Це дало можливість приватним особам отримати виключні права на розробку діагностики для конкретних генів. Myriad Genetics, наприклад, «запатентував гени раку молочної залози та яєчників BRCA1 та BRCA2 та надав Елі Ліллі ексклюзивні права на ринкові програми на основі послідовності BRCA1» (Gannett 2008). Ексклюзивні права Елі Ліллі дозволили йому стягувати з пацієнтів тисячі доларів, щоб пройти тестування на рак, що виникає внаслідок мутацій BRCA, а також заряджати дослідників, які працювали над розробкою більш глибокого розуміння цих генів та їх ролі у розвитку раку.

Філософи обговорюють, чи є патентування генетичного матеріалу етичною практикою. Деякі філософи вважають патенти на гени, як правило, корисні і не морально проблематичні. Вони стверджують, наприклад, що патенти є важливою нагородою та допомагають мотивувати дослідників, вони стимулюють прогрес та науковий прогрес, а патенти на гени приносять користь суспільству, оскільки вони призводять до розвитку кращого, більш доступного медичного тестування та втручання. Інші філософи, навпаки, викликають сумніви в моральності патентів на гени. Вони стверджують, наприклад, що патенти на гени перешкоджають науковому прогресу, заохочуючи секретність, вони винагороджують прагнення до комерційних інтересів, вони присуджують приватним особам виняткове право розробляти ринкові програми та заохочувати їх збільшувати витрати на медичне тестування та лікування, а гени природні, а не такі речі, які повинні бути патентоспроможними.

Етична позиція щодо патентування генів залежить від того, які фактори та результати вважаються морально важливими. Етики обговорюють, чи є патенти на гени, як правило, корисними чи ні, чи приносять вони більше користі чи шкоди. Вони досліджують, як вони впливають на науковий прогрес та розвиток, ставлять під сумнів, чи створюють вони конфлікти інтересів, які шкодять пацієнтам або сприяють більшим медичним витратам, і обговорюють, що робить щось інтелектуальну власність.

Думай, як філософ

Генна інженерія - це процес, за допомогою якого вчені модифікують або змінюють ген, щоб певним чином покращити організм. Генна інженерія в даний час є поширеним інструментом науки: наприклад, деякі культури, такі як кукурудза, були модифіковані, щоб бути більш стійкими до певних видів клопів та шкідників. Зовсім недавно вакцина проти COVID-19 була створена за допомогою генетичного секвенування мРНК, щоб допомогти організму людини розпізнати вірус COVID. Однак багато хто викликав занепокоєння щодо потенціалу генної інженерії, яка буде використовуватися для зміни атрибутів людей.

В одному або декількох абзацах зверніться до наступних питань та наведіть приклади, які підтверджують вашу позицію. Чи морально батькам генетично розробляти ембріон з метою отримання більш здорової дитини, ніж вони б інакше виробляли без такої технології? Як щодо більш фізично красивої або розумної дитини? Чому чи чому ні? Чи вважаєте ви, що існують суттєві відмінності між двома цілями (здоров'я проти краси чи інтелекту)?