7.4: Скептицизм

Цілі навчання

До кінця цього розділу ви зможете:

• Визначте скептицизм, як він використовується в філософії.
• Порівняйте і контрастуйте глобальний і локальний скептицизм.
• Запропонуйте і поясніть скептичну гіпотезу.
• Окреслюємо загальну структуру аргументів за глобальний скептицизм.

Філософський скептицизм - це думка про те, що деякі або всі знання неможливі. Скептик ставить під сумнів можливість знання - особливо обґрунтування - у певній області. Глобальний скептик відкидає можливість знання взагалі. Але не потрібно відкидати можливість всіх знань. Місцевий скептик ставить під сумнів можливість пізнання тільки в окремих областях навчання. Можна бути місцевим скептиком щодо моральних знань або наукових знань. У цьому розділі спочатку буде розглянуто глобальний скептицизм і аргументи, запропоновані на його підтримку, а потім коротко розглянемо місцевий скептицизм.

Глобальний скептицизм

Глобальний скептицизм - це думка, яка ставить під сумнів можливість всіх знань. Щоб зробити свою справу, глобальні скептики вказують на відсутність можливості впевненості в наших переконаннях. Оскільки ми не можемо знати, що наші переконання правдиві, ми не можемо знати взагалі. Зазвичай глобальний скептицизм намагається підірвати можливість формування виправданих переконань. Глобальні скептики націлені на всі переконання або всі переконання про зовнішній світ (що становить більшість переконань). Більшість вірувань мовчазно або явно припускають існування зовнішнього світу. Коли я бачу птицю на дереві і думаю: «На цьому дереві є птах», я припускаю, що насправді існує фізична птиця в реально існуючому фізичному дереві в реально існуючому реальному світі поза мною. Є засіб «існує». Я вірю, що птах, дерево та світ існують незалежно від моїх думок. Глобальний скептик ставить під сумнів такі переконання.

Аргумент мрії

Скільки разів ви усвідомлювали, що мріяли, поки мріяли? Більшість людей вважають, що все, що їм сниться, реально під час сну. Дійсно, той факт, що люди вважають сни реальними під час сну, - це те, що робить кошмари такими страшними. Якби ви знали, що зміст кошмару - це сон, то це було б не так страшно. Чжуан Чжоу (c. 369—286 до н.е.) був китайським даоським філософом, який стверджував, що для всього, що ми знаємо, ми можемо зараз мріяти, думаючи, що ми не спи. Уявіть, що сниться, що ви метелик, щасливо метелика на квітах. Коли ви прокидаєтеся, як ви можете визначити, чи ви щойно прокинулися від сну, ви метелик або ви метелик, який тільки почав мріяти, що ви людина? Чжуан Чжоу пояснює:

Поки він сниться, він не знає, що це сон, і уві сні він може навіть спробувати тлумачити сон. Тільки після того, як він прокинеться, він знає, що це був сон. І коли-небудь відбудеться велике пробудження, коли ми дізнаємося, що це все велика мрія. І все ж дурні вважають, що вони прокинулися, зайнято і яскраво припускаючи, що вони розуміють речі, називаючи цю людину правителем, що один пастух - як щільний! Конфуцій і ви обидва мрієте! І коли я кажу, що ти мрієш, я теж мрію. (Чжуанзі 2003, 43)

Чжаунг Чжоу висуває можливість того, що все те, що ми приймаємо, щоб бути свідомим досвідом, насправді є мрією. І якщо ми мріємо, то всі наші переконання про зовнішній світ помилкові, тому що ці переконання сприймають як належне, що наш нинішній досвід реальний.

Малюнок 7.8 Це картинка людини, яка мріє про метелика, або це зображення метелика, що сниться чоловікові? Китайський філософ Чжуан Чжоу просить нас розглянути можливість того, що все, що ми вважаємо, що досвід неспання насправді може бути мрією. (кредит: «Чжуанзі-метелик-мрія» Айка не Тайга/Вікіпедія, суспільне надбання)

Аргумент злого демона

Майже через два тисячоліття після Чжуан Чжоу Рене Декарт також запропонував гіпотезу мрії. Декарт стверджував, що оскільки сни часто включають досвід, який ми маємо в реальному житті, неможливо розрізнити життя сновидіння та неспання (Декарт 2008). Але Декарт врешті-решт робить висновок, що навіть якщо він міг мріяти, все ще є деякі переконання, які він може знати, зокрема арифметичні. Навіть у мріях 1 + 1 = 2, а квадрат завжди матиме чотири сторони. Отже, Декарт вигадує ще сильнішу скептичну гіпотезу: що робити, якщо нас обманює злий демон?

Злий демон Декарта потужний. Це може змусити вас повірити в речі, і це може обдурити вас, контролюючи свій досвід. Злий демон може змусити вас повірити, що ви зараз їсте бутерброд, безпосередньо подаючи вам сенсорний досвід їжі бутерброда (видовище, запахи, смак, відчуття). За цим сценарієм ви не можете визначити різницю між тим, як насправді їсти бутерброд і просто вірити, що ви їсте його, тому що злий демон обманює вас. Якщо ми не можемо достовірно визначити різницю між досвідом, викликаним реальністю, і переживаннями, викликаними злим демоном, то ми нічого не можемо знати. Ми можемо представити аргумент Декарта наступним чином:

1. Якщо я не можу виключити можливість того, що злий демон обманює мене, то я не маю жодних знань про зовнішній світ.
2. Я не можу виключити можливість того, що злий демон обманює мене.
3. Тому я не маю знань про зовнішній світ.

Чому Декарт стверджує, що ми не можемо мати знань, якщо ми не можемо виключити гіпотезу злого демона? Якщо нас обманює злий демон, то всі наші переконання помиляються. І якщо ми не можемо виключити можливість того, що ми помиляємося, то ми не виправдані. І якщо ми не виправдані в своїх переконаннях, то ми не можемо знати про них.

Мозок Патнема в чані

Якщо ви не любите злих демонів, то розгляньте більш сучасну версію скептичної гіпотези: «мозок у чані», задуманого американським філософом і математиком Хіларі Патнем (1926—2016). Уявіть, що поки ви спали минулої ночі, група вчених викрала вас і відвезла до своєї лабораторії. Там вони хірургічним шляхом видалили ваш мозок і помістили його в чан з поживними речовинами. Потім вчені підключили ваш мозок до нової складної комп'ютерної системи. Вони змогли завантажити ваші спогади так, щоб створити нові враження. Результатом є безшовний досвід свідомості між вчорашнім і сьогоднішнім днем. Коли ви прокинулися сьогодні вранці, ваше життя, здавалося, протікає без зривів. Чи можете ви довести, що ви не мозок у чані? Ні, ти не можеш. Сценарій передбачає, що ваш досвід буде здаватися точно таким же, чи є ви мозок у чані чи ні. Інші, схожі скептично налаштовані сценарії придумати нескладно. Розгляньте можливість того, що ви потрапили у світ віртуальної реальності або що ви потрапили в Матрицю.

Малюнок 7.9 Сценарій «мозок у чані» просить нас розглянути можливість того, що наші переживання є результатом навмисного маніпулювання нашими психічними процесами. (кредит: «Мозок у чані» Була бджола/Вікімедіа, суспільне надбання)

Загальна структура глобальних скептичних аргументів

Скептичні гіпотези і аргументи, які вони надихають, мають схожу структуру:

1. Якщо я не можу виключити можливість SH, то я не можу бути виправданим, вважаючи, що П.
2. Я не можу виключити можливість SH.
3. Тому я не можу бути виправданим, вважаючи, що П.

SH - скептична гіпотеза. П - це будь-яка пропозиція про зовнішній світ. Передумова 1 - це виклик скептика - що ви повинні виключити скептичні гіпотези. Передумова 2 спирається на обмеження у вашій перспективі. Скептик стверджує, що ви можете виключити можливість будь-якої скептичної гіпотези, лише якщо ви зможете побудувати аргумент, який перемагає цю гіпотезу, використовуючи наявні у вас докази (і апріорі знання). Як продемонстровано, зробити це складно. Характер скептичних гіпотез, що використовуються для глобального скептицизму, обмежує ваші докази змістом ваших думок. Те, що ви вважаєте свідченням зовнішнього світу (що ви сприймаєте речі, які, здається, відокремлені від себе) ефективно нейтралізується можливістю скептичної гіпотези.

Відповіді на глобальний скептицизм

Філософ, який бажає подолати філософський скептицизм, повинен знайти розумні підстави для відкидання аргументу скептика. Різні скептичні аргументи розкривають конкретну концепцію рівня обґрунтування, необхідного для знання. Скептичні аргументи покладаються на існування сумнівів. Сумнів існує, коли ми не можемо виключити можливість. Якщо у нас є сумніви, ми не впевнені. Ми не можемо бути впевнені, що ми не є, скажімо, мозком у чані. І якщо ми не можемо бути впевненими, то ми не можемо знати нічого, що означає, що ми не мозок у чані. Визначеність - це дуже сувора міра обґрунтування. Однією з чітких можливих відповідей є просто заперечення того, що потрібна впевненість, щоб вважатися виправданим. У цьому розділі розглядаються деякі класичні відповіді на аргумент скептика про те, що ми нічого не можемо знати.

Мур

Британський філософ Г.Е. Мур (1873—1958) представив аргумент проти скептицизму, який спирається на здоровий глузд. У своїй відомій роботі «Доказ зовнішнього світу» Мур починає з підняття правої руки і стверджуючи: «Ось одна рука», потім піднявши ліву руку і стверджуючи: «Ось інша рука» (Мур 1939). Тому він робить висновок, що скептицизм є помилковим. На перший погляд цей аргумент може здатися непомітним. Це не так. Мур означає замінити другу передумову в скептичному аргументі своєю власною передумовою: я знаю, що у мене є руки. Скептичний аргумент починається з передумови, що якщо ви не можете виключити скептичну гіпотезу, то ви не маєте знань про якусь пропозицію, що стосується зовнішнього світу. Мур використовує «У мене дві руки» як свою пропозицію про зовнішній світ. По суті, він приймає першу передумову скептика, а потім використовує свою здорову віру в правду «У мене дві руки», щоб перемогти скептичну гіпотезу. Ось структура аргументу:

1. Якщо я не можу виключити можливість SH, то я не можу бути виправданим, вважаючи, що П.
2. Я виправданий, вважаючи, що П.
3. Тому можу виключити можливість SH.

Стверджуючи, що у нього дві руки, Мур стверджує, що він виправданий у вірі пропозиціям про зовнішній світ. І якщо він виправданий, то він може виключити скептичну гіпотезу. Аргумент скептика набуває форми того, що називається modus ponens, що означає дійсний висновок, де підтверджується попередник умовного. Аргумент Мура приймає форму того, що відомо як modus tollens, що означає дійсний висновок, де наслідок умовного заперечується.

Але зверніть увагу, що два аргументи суперечать один одному. Якщо ми приймаємо першу передумову, то або друга передумова Мура, або скептика повинна бути помилковою. Так чому Мур вважав, що його друга передумова краще? Вибір полягає між тим, щоб думати, що ви виправдані, вважаючи, що у вас є дві руки, і думати, що ви виправдані, вважаючи, що скептична гіпотеза може бути правдою. Мур вважає, що у нього є кращі підстави вважати, що у нього дві руки, ніж він вважає, що скептична гіпотеза вірна. Для Мура це просто здоровий глузд. У вас є підстави вважати, що у вас є дві руки - ви можете побачити їх і відчути їх, хоча у вас немає підстав вважати, що скептична гіпотеза правдива.

Багато філософів залишаються невпевненими аргументом Мура. Будь-яка людина, яка приймає можливість скептичної гіпотези, не погодиться з його передумовою 2. Можливість скептичної гіпотези ефективно підриває виправдання у переконанні, що у вас дві руки.

Контекстуалізм

Як ми щойно бачили, деякі теоретики відкидають уявлення про те, що ви повинні бути впевнені у вірі - тобто виключити всіх можливих переможців - щоб мати знання. Мур вважає, що у нього більше виправдання вважати, що у нього дві руки, ніж у нього, що його обманює злий демон. І при визначенні того, чи виправдана я в віру в птицю за вікном мого кабінету, я рідко розглядаю можливість того, що я міг би бути мозок у чані. Я, швидше за все, зосереджуся на своєму поганому зорі як на переможця. У контексті ідентифікації птахів дикі скептичні гіпотези здаються недоречними. Дійсно, ми часто коригуємо, скільки виправдання, на нашу думку, потрібно для переконання в поставленому завдання. Контекстуалізм - це думка, що істина атрибуції знань залежить від контексту. Контекстуалізм - це теорія про знання і обґрунтування. Коли ми приписуємо знання предмету S, істинність заяви про знання залежить від контексту, в якому знаходиться S. Контекст S визначає рівень обґрунтування, необхідний для того, щоб справжнє переконання вважалося знанням. Контекстуалізм походить від спостереження, що рівень довіри, необхідний для виправдання, змінюється залежно від того, що таке віра, а також від її мети та її важливості, серед іншого. Ми очікуємо високого ступеня виправдання від лікарів, коли вони діагностують хворобу, але менше виправдання від друзів, згадуючи назву фільму, тому що на карту поставлено набагато більше медичних діагнозів.

Контекстуалізм справляється зі скептицизмом унікальним чином. Рідко ми перебуваємо в ситуаціях, коли ми повинні виключити скептичні гіпотези, щоб вважати себе виправданими. Дійсно, як правило, лише тоді, коли скептична гіпотеза була явно піднята, ми вважаємо, що нам потрібно виключити її, щоб бути виправданою. І в нашому повсякденному житті скептична гіпотеза просто не здається актуальною. Так, можливість того, що ми мізки в чані технічно все ще існує; ми просто не думаємо про це.

Скептицизм у конкретних доменах

Як пояснювалося вище, місцевий скептицизм ставить під сумнів можливість пізнання тільки в окремих областях навчання. Люди можуть визнати, що знання зовнішнього світу можливо, а також ставлять під сумнів, чи досяжні знання в більш конкретних областях. Поширена форма місцевого скептицизму зосереджена на релігійних переконаннях, зокрема знанні існування Бога. Ще одна форма місцевого скептицизму стосується здатності коли-небудь мати моральні знання. Скептицизм у цих сферах не тягне за собою, що Бога немає або що всі моральні претензії є помилковими. Швидше, скептицизм означає, що ми ніколи не можемо бути достатньо виправданими, вважаючи, що є Бог або що моральні вимоги є правдивими. Ми просто ніколи не можемо знати жодним чином, чи існує, наприклад, Бог.

Скептицизм щодо моралі виникає через характер її суб'єкта. Моральні вимоги є нормативними, а це означає, що вони стверджують претензії щодо того, що повинно бути так, а не про те, що є. Але моральні претензії важко довести, враховуючи їх нормативний характер. Як ви можете довести, що має бути так? Зазвичай моральні претензії ґрунтуються на ціннісних претензіях. Етик може сказати, що ми повинні допомогти незнайомцю, оскільки добробут морально цінний. Але скептик вкаже, що ми не можемо довести, що щось цінне. У нас немає датчиків, які можуть підтвердити моральну цінність. Моральні претензії замість цього спираються на аргументи. Проблема, як пояснив шотландський філософ Просвітництва Девід Хьюм (1711—1776), полягає в тому, що жодна кількість опису ніколи не може допомогти нам логічно вивести нормативну претензію (Hume 1985). Це залишає місце для сумнівів, а значить і скептицизму.

Скептичні позиції щодо Бога також зосереджуються на відсутності достатніх доказів. Скептик може розумно запитати, Які докази свідчать про існування Бога? Безумовно, якби Бог однозначно з'явився прямо зараз кожному в світі одночасно, то у нас були б достовірні докази. Але Бог цього не зробив. Найбільше у нас є свідчення у вигляді релігійних текстів. І свідчення, особливо ланцюжок свідчень, що тягнуться на сотні і сотні років, не обов'язково є надійними. Навіщо вірити, наприклад, християнської Біблії? Блез Паскаль (1623—1662), сам відданий католик, стверджував, що сама природа Бога - не має обмежень і існує поза часом - виключає можливість коли-небудь осягнути всю справжню природу Бога чи існування Бога. Він стверджує: «Хто тоді може звинувачувати християн у тому, що вони не можуть дати причини для своєї віри, сповідуючи, як вони роблять релігію, яку вони не можуть пояснити розумом. Бракує доказів того, що їм не бракує сенсу» (Паскаль 1973, 93). Паскаль стверджує, що не намагатися дати докази Бога - це розумна річ. Людина може просто покластися на віру, яка є переконанням, заснованим на недостатніх доказах.

Думай, як філософ

На ваш погляд, який зв'язок між розумом і вірою? Деякі богослови стверджують, що розум може встановити існування верховної істоти. Інші вважають, що розум може лише частково виправдати релігійні переконання і що повна віра вимагає віри або віри без причини. Причина для деяких є антитетичною вірі, яка вимагає сліпого послуху. Наприклад, в біблійній історії про жертву Ісаака Авраам готовий принести в жертву свого єдиного сина Богові як акт віри. Як ви вважаєте, як ми повинні розуміти роль розуму в релігійних переконаннях?