6.6: Візантійський
- Page ID
- 41928
Візантійське мистецтво
Римська імперія продовжувала як Візантійська імперія, зі столицею в Константинополі.
c. 330 - 1453 р. н.е.
Посібник для початківців
Візантійське мистецтво, вступ
Говорити про «візантійському мистецтві» трохи проблематично, оскільки Візантійська імперія і її мистецтво охоплювали понад тисячоліття і проникли в географічні регіони далеко від її столиці в Константинополі. Так, візантійське мистецтво включає в себе роботи, створені з четвертого століття по п'ятнадцяте століття і охоплюють частини Італійського півострова, східний край слов'янського світу, Близький Схід і Північну Африку. Отже, що таке візантійське мистецтво, і що ми маємо на увазі, вживаючи цей термін?
Корисно знати, що візантійське мистецтво, як правило, поділяється на три різні періоди:
Ранньовізантійський (c. 330—843)
Середньовізантійський (c. 843—1204)
пізньовізантійський (c. 1261—1453 рр.)
Ранньовізантійський (c. 330—750 рр.)
Імператор Костянтин прийняв християнство і в 330 році переніс свою столицю з Риму в Константинополь (сучасний Стамбул), на східний рубіж Римської імперії. Християнство процвітало і поступово витіснило греко-римських богів, які колись визначали римську релігію і культуру. Цей релігійний зрушення різко вплинув на мистецтво, яке було створено по всій імперії.
У цей період були побудовані найдавніші християнські церкви, в тому числі знаменитий собор Святої Софії (вище), який був побудований в шостому столітті при імператорі Юстиніані. Декорації для інтер'єру церков, в тому числі ікони і мозаїки, також були зроблені в цей період. Ікони, такі як Богородиця (Богородиця) і Дитя між святими Феодором і Георгієм (зліва), служили знаряддям для віруючих, щоб отримати доступ до духовного світу—вони служили духовними воротами.
Так само мозаїки, такі як ті, що знаходяться в церкві Сан-Вітале в Равенні, прагнули викликати небесне царство. У цій роботі ефірні фігури, здається, плавають на золотому тлі, який є представником ніякого ідентифікованого земного простору. Розміщуючи ці фігури в духовному світі, мозаїки надали шанувальникам певний доступ до цього світу. У той же час існують реальні політичні меседжі, які підтверджують владу правителів в цих мозаїках. У цьому сенсі мистецтво Візантійської імперії продовжило деякі традиції римського мистецтва.
Взагалі кажучи, візантійське мистецтво відрізняється від мистецтва римлян тим, що воно зацікавлене у зображенні того, чого ми не можемо бачити - нематеріальний світ Небесний і духовний. Таким чином, греко-римський інтерес до глибини і натуралізму змінюється інтересом до площинності і таємничості.
Середньовізантійський (c. 850—1204 рр.)
Середньовізантійський період слідував за періодом кризи для мистецтв під назвою Іконоборчі суперечки, коли використання релігійних образів було гаряче оскаржено. Іконоборці (ті, хто переживав, що використання зображень було ідолопоклонницьким), знищували образи, залишивши мало збережених зображень з ранньо-візантійського періоду. На щастя для історії мистецтва, ті, хто виступає за образи, виграли боротьбу і послідували сотні років візантійського художнього виробництва.
Стилістичні та тематичні інтереси ранньо-візантійського періоду продовжилися в середньовізантійський період, зосередившись на будівництві церков та прикрасі їх інтер'єрів. Проте в імперії відбулися деякі суттєві зміни, які призвели до певних змін у мистецтві. По-перше, вплив імперії поширилося в слов'янський світ з прийняттям Росією православного християнства в Х столітті. Тому візантійському мистецтву дали нове життя на слов'янських землах.
Архітектура в середньовізантійський період переважною мірою рухалася до централізованого крос-в-квадратному плані, для якого візантійська архітектура найбільш відома.
Ці церкви зазвичай мали набагато менший масштаб, ніж масивний собор Святої Софії в Стамбулі, але, як і Собор Святої Софії, лінія даху цих церков завжди визначалася куполом або куполами. У цей період також спостерігалося збільшення орнаментації на екстер'єрах церкви. Особливо хорошим прикладом цього є монастир Хосіос Лукас десятого століття в Греції (вище).
Це також був період підвищеної стабільності і багатства. Таким чином, заможні меценати замовляли приватні предмети розкоші, включаючи різьблені слонові кістки, такі як знаменитий Harbaville Tryptich (вище і нижче), який використовувався як приватний об'єкт відданості. Як і розглянута вище ікона шостого століття (Богородиця (Богородиця) і Немовля між святими Феодором і Георгієм), вона допомогла глядачеві отримати доступ до небесного царства. Цікаво, що спадщина греко-римського світу можна побачити тут, в усвідомленні маси і простору. Дивіться, наприклад, тонке розрив прямого падіння драпірування правим коліном, яке виступає вперед у двох фігурах у нижньому регістрі триптиха Гарбавіля (ліворуч). Цей інтерес до представлення тіла з деяким натуралізмом відображає відроджений інтерес до класичного минулого в цей період. Отже, наскільки спокусливо описувати все візантійське мистецтво як «ефірне» або «сплющене», точніше сказати, що візантійське мистецтво різноманітне. Існувало багато політичних та релігійних інтересів, а також різних культурних сил, які формували мистецтво різних періодів та регіонів у межах Візантійської імперії.
Пізньо-візантійський (c. 1261— 1453 рр.)
Між 1204 і 1261 роками Візантійська імперія зазнала ще однієї кризи: латинської окупації. Хрестоносці із Західної Європи вторглися і захопили Константинополь в 1204 році, тимчасово поваливши імперію в спробі повернути східну імперію в складку західного християнства. (До цього моменту християнство розділилося на два окремих табори: східне [православне] християнство у Візантійській імперії та західне [латинське] християнство на європейському заході.)
До 1261 року Візантійська імперія була звільнена від своїх західних окупантів і знову стояла як незалежна імперія, хоча і помітно ослаблена. Широта імперії скоротилася, і так мала свою владу. Проте Візантія збереглася до тих пір, поки османи не захопили Константинополь в 1453 році. Незважаючи на цей період зменшеного багатства та стабільності, мистецтво продовжувало процвітати в пізньовізантійський період, як і раніше.
Хоча Константинополь впав до турків у 1453 році, що призвело до кінця Візантійської імперії, візантійське мистецтво і культура продовжували жити в своїх далекосяжних форпостах, а також у Греції, Італії та Османській імперії, де вона процвітала так довго. Російська імперія, яка вперше почала виникати приблизно під час падіння Константинополя, продовжувалася як спадкоємець Візантії, з церквами та іконами, створеними у чітко вираженому «російсько-візантійському» стилі (зліва). Так само в Італії, коли вперше зародився Ренесанс, він багато запозичив з традицій Візантії. Мадонна на престолі Чімабу 1280—1290 років є одним із найдавніших прикладів ренесансного інтересу до простору та глибини панельного живопису. Але живопис спирається на візантійські умовності і зовсім зобов'язана мистецтву Візантії.
Отже, хоча ми можемо говорити про кінець Візантійської імперії в 1453 році, набагато складніше намалювати географічні або часові межі навколо імперії, бо вона поширювалася на сусідні регіони і зберігалася в художніх традиціях ще довго після власної кончини.
Додаткові ресурси:
Візантія на Хайльбруннському музеї Метрополітен Хронологія історії мистецтва
Для викладачів: відповідний план уроків з навчальних ресурсів з історії мистецтва
Розумні історичні образи для викладання та навчання:
Про хронологічні періоди Візантійської імперії
Цей нарис покликаний познайомити періоди візантійської історії, з увагою до розвитку мистецтва та архітектури.
Від Риму до Константинополя
У 313 році Римська імперія легалізувала християнство, почавши процес, який врешті-решт демонтує її багатовікову язичницьку традицію. Незабаром після цього імператор Костянтин переніс столицю імперії з Риму в давньогрецьке місто Візантія (сучасний Стамбул). Костянтин перейменував новий столичний місто «Константинополь» («місто Костянтина») на честь себе і присвятив його в 330 році. З цими подіями народилася Візантійська імперія - чи це було?
Термін «Візантійська імперія» є трохи неправильним. Візантійці розуміли свою імперію як продовження давньоримської імперії і називали себе «римлянами». Використання терміна «візантійський» набуло поширення лише в Європі після того, як Константинополь остаточно потрапив до турків-османів у 1453 році. З цієї причини деякі вчені називають Візантію «Східною Римською імперією».
Візантійська історія
Історія Візантії надзвичайно довга. Якщо вважати історію Східної Римської імперії від освячення Константинополя в 330 році до його падіння Османам у 1453 році, імперія витримала близько 1,123 роки.
Вчені зазвичай поділяють візантійську історію на три основні періоди: ранню Візантію, Середню Візантію та Пізню Візантію. Але важливо відзначити, що ці історичні позначення є винаходом сучасних вчених, а не самих візантійців. Тим не менш, ці періоди можуть бути корисними для позначення значущих подій, контекстуалізації мистецтва та архітектури та розуміння більших культурних тенденцій в історії Візантії.
Рання Візантія: c. 330—843 рр.
Вчені часто розходяться в думках щодо параметрів ранньо-візантійського періоду. З одного боку, цей період бачив продовження римського суспільства і культури—так чи правильно сказати, що він почався в 330 році? З іншого боку, прийняття імперією християнства та географічний зсув на схід відкрили нову еру.
Після обіймів Костянтина християнства, церква користувалася імператорським заступництвом, будуючи монументальні церкви в таких центрах, як Рим, Константинополь і Єрусалим. На заході імперія зіткнулася з численними нападами германських кочівників з півночі, а Рим був звільнений готами в 410 році і вандалами в 455 році. Місто Равенна на північному сході Італії піднялося на популярність в 5-6 століттях, коли він функціонував як імперська столиця для західної половини імперії. Кілька церков, прикрашених розкішними мозаїками, такі як Сан-Вітале та прилеглий Сант'Аполлінаре в Классе, свідчать про важливість Равенни в цей час.
За часів імператора VI століття Юстиніана I, який панував 527—565 рр., Візантійська імперія розширилася до своєї найбільшої географічної зони: охоплюючи Балкани на півночі, Єгипет та інші частини Північної Африки на півдні, Анатолію (що нині Туреччина) та Левант (включаючи сучасну Сирію, Ліван, Ізраїль і Йорданія) на сході, а Італія і південний Піренейський півострів (нині Іспанія і Португалія) на заході. Багато найбільших архітектурних пам'яток Візантії, такі як новаторська купольна базиліка Святої Софії в Константинополі, також були побудовані під час правління Юстиніана.
За прикладом Риму, Константинополь показував ряд відкритих громадських просторів, включаючи великі вулиці, форуми, а також іподром (курс для скачок або колісниць із громадськими місцями), в яких часто імператори та церковні чиновники брав участь у ефектних публічних церемоніях, таких як процесії.
Християнське чернецтво, яке почало процвітати в 4 столітті, отримало імператорське заступництво на таких місцях, як гора Синай в Єгипті.
Проте середина VII століття почала те, що деякі вчені називають «темними віками» або «перехідним періодом» у візантійській історії. Після підйому ісламу в Аравії та подальших нападів арабських загарбників Візантія втратила значні території, включаючи Сирію та Єгипет, а також символічно важливе місто Єрусалим з його священними місцями паломництва. Імперія пережила занепад торгівлі та економічний спад.
На цьому тлі, а можливо, і підживлюється тривогами з приводу долі імперії, в Константинополі в 8-9-му століттях спалахнула так звана «іконоборцька суперечка». Церковні керівники та імператори обговорювали використання релігійних образів, які зображували Христа і святих, одні шанували їх як святі образи, або «ікони», а інші засуджували їх як ідолів (як образи божеств в Стародавньому Римі) і, мабуть, знищуючи деяких. Нарешті, у 843 році церковна та імперська влада остаточно підтвердили використання релігійних образів і закінчили іконоборцьку суперечку, подію, згодом відзначену візантійцями як «Торжество Православ'я».
Середня Візантія: c. 843—1204 рр.
У період після іконоборства Візантійська імперія користувалася зростаючою економікою і відвоювала деякі території, які вона втратила раніше. З утвердженням образів в 843 році мистецтво і архітектура знову процвітали. Але візантійська культура також зазнала кількох змін.
Середньовізантійські церкви розроблялися на нововведеннях правління Юстиніана, але часто будувалися приватними меценатами і, як правило, були меншими за великі імператорські пам'ятники Ранньої Візантії. Менші масштаби середньовізантійських церков також збіглися зі скороченням великих, публічних церемоній.
Монументальні зображення Христа і Богородиці, біблійні події та безліч різних святих прикрашали церковні інтер'єри, як це видно в витончених декоративних програмах монастирських церков Хосіос Лукас, Неа Моні та Дафні в Греції. Але середньовізантійські церкви значною мірою виключають зображення флори і фауни природного світу, які часто з'являлися в ранньо-візантійських мозаїках, можливо, у відповідь на звинувачення в ідолопоклонстві під час іконоборчої суперечки. Окрім цих розробок в архітектурі та монументальному мистецтві, з цього періоду збереглися вишукані зразки рукописів, перегородчастих емалей, кам'яної кладки та різьблення зі слонової кістки.
Середньовізантійський період також спостерігав посилення напруженості між візантійцями і західними європейцями (яких візантійці часто називали «латинами» або «франками»). Так званий «Великий розкол» 1054 року сигналізував про зростаючі розколи між православними християнами у Візантії та римо-католиками в Західній Європі.
Четвертий хрестовий похід і Латинська імперія: 1204—1261
У 1204 році Четвертий хрестовий похід, здійснений західноєвропейцями, вірними папі в Римі, зійшов зі свого шляху до Єрусалиму і звільнив християнське місто Константинополь. Багато художніх скарбів Константинополя були знищені або перенесені назад в Західну Європу як здобич. Хрестоносці окупували Константинополь і створили «Латинську імперію» на візантійській території. Вигнані візантійські лідери заснували три держави-наступники: Нікейську імперію на північному заході Анатолії, імперію Требізонд на північному сході Анатолії та Деспотат Епіру на північному заході Греції та Албанії. У 1261 році Нікейська імперія відвоювала Константинополь і коронувала Михайла VIII Палеолога як імператора, заснувавши династію Палайологів, яка панувала до кінця Візантійської імперії.
Хоча Четвертий хрестовий похід розпалював ворожнечу між східними та західними християнами, хрестові походи, тим не менш, заохочували міжкультурний обмін, який очевидний у мистецтві Візантії та Західної Європи, і особливо в італійських картині пізнього середньовіччя та раннього епохи Відродження, прикладом нових зображення святого Франциска намальовані в так званому італійсько-візантійському стилі.
Пізня Візантія: 1261—1453
Художнє заступництво знову процвітало після того, як візантійці відновили свою столицю в 1261 році. Деякі вчені називають цей культурний розквіт «палеологанським ренесансом» (після правлячої династії Палеологів). Кілька існуючих церков, таких як монастир Хора в Константинополі, були відремонтовані, розширені та щедро прикрашені мозаїками та фресками. Візантійські художники також діяли за межами Константинополя, як у візантійських центрах, таких як Салоніки, так і на сусідніх землах, таких як Королівство Сербія, де підписи художників на ім'я Михайло Астрап і Евтихіос збереглися у фресках з кінця 13-го і початку 14-го. століть.
Проте Візантійська імперія так і не оговталася повністю від удару Четвертого хрестового походу, і її територія продовжувала скорочуватися. Заклики Візантії про військову допомогу західноєвропейців в умовах зростаючої загрози турків-османів на сході залишилися без відповіді. У 1453 році османи остаточно завоювали Константинополь, перетворивши багато великих церков Візантії в мечеті, і закінчивши довгу історію Східної Римської (Візантійської) імперії.
Пост-Візантія: після 1453
Незважаючи на остаточну загибель Візантійської імперії, спадщина Візантії продовжувалася. Це видно на колишніх візантійських територіях, таких як Крит, де так звана «критська школа» іконографії процвітала під венеціанським правлінням (знаменитим твором Критської школи є Доменікос Богородиця, більш відомий як Ель Греко).
Але вплив Візантії також продовжувало поширюватися за її колишні культурні та географічні кордони, в архітектурі османів, іконі Русі, розписах Італії та інших місцях.
Додаткові ресурси
Відео\(\PageIndex{1}\): «Візантія (бл. 330—1453)», Хайльбруннська хронологія історії мистецтва, Метрополітенський музей
Іконоборчі суперечки
Слово «ікона» сьогодні відноситься до багатьох різних речей. Наприклад, ми використовуємо це слово для позначення невеликих графічних символів у нашому програмному забезпеченні та потужних діячів культури. Проте ці різні значення зберігають зв'язок з початковим значенням слова. «Ікона» по-грецьки означає «образ» або «живопис», і в епоху середньовіччя це означало релігійний образ на дерев'яному панно, що використовується для молитви і відданості. Більш конкретно, ікони прийшли для того, щоб охарактеризувати мистецтво православної християнської церкви.
«Іконоборство» означає руйнування образів або ворожість до візуальних уявлень в цілому. Більш конкретно, це слово використовується для іконоборчої суперечки, яка потрясла Візантійську імперію більше 100 років.
Відкрита ворожість до релігійних уявлень почалася в 726 році, коли імператор Лев III публічно зайняв позицію проти ікон; це призвело до їх видалення з церков і їх знищення. Було багато попередніх богословських суперечок щодо візуальних уявлень, їх богословських основ та легітимності. Однак жодне з них не викликало величезних соціальних, політичних та культурних потрясінь іконоборчої суперечки.
Деякі історики вважають, що, забороняючи ікони, імператор прагнув інтегрувати мусульманське і єврейське населення. І мусульмани, і євреї сприймали християнські образи (що існували з найдавніших часів християнства) як ідолів і в прямому протистоянні Старозавітній забороні візуальних уявлень. Перша заповідь стверджує,
Ви не матимете інших богів переді мною. Ви не повинні робити для себе різьблене зображення - будь-яку подобу чогось, що на небі вище, або на землі під землею, або що в водах під землею. Ви не будете обожнювати їх і не служити їм (Вихід 20:3-5).
Інша теорія говорить про те, що заборона була спробою стримати зростаюче багатство і владу монастирів. Вони виробляли ікони і були основною мішенню насильства іконоборчої суперечки. Інші вчені пропонують менш політичний мотив, припускаючи, що заборона була в першу чергу релігійною, спробою виправити норовливу практику поклоніння образам.
Тригером для заборони Лева III, можливо, навіть було величезне виверження вулкана в 726 році в Егейському морі інтерпретується як знак Божого гніву через шанування ікон. На це складна подія немає однієї простої відповіді. Ми знаємо, що заборона по суті спричинила громадянську війну, яка потрясла політичну, соціальну та релігійну сфери імперії. Конфлікт кинув імператора і деяких вищих церковних чиновників (патріархів, єпископів), які підтримували іконоборство, проти інших єпископів, нижчого духовенства, мирян і ченців, які захищали ікони.
Початкова богословська основа для іконоборства була досить слабкою. Аргументи спиралися здебільшого на заборону Старого Завіту (цитується вище). Але було зрозуміло, що ця заборона не була абсолютною, оскільки Бог також наказує, як зробити тривимірні уявлення про херувимів (небесних духів або ангелів) для Ковчега Завіту, який також цитується в Старому Завіті, всього через пару глав після уривка, який забороняє зображення ( Вихід 25:18-20).
Імператор Костянтин V дав більш тонке богословське обгрунтування іконоборства. Він стверджував, що кожне візуальне уявлення Христа обов'язково закінчується єресью, оскільки Христос, згідно із загальноприйнятими християнськими догмами, є одночасно Богом і людиною, об'єднаними без розлуки, і будь-яке візуальне зображення Христа або розділяє ці натури, представляючи людство Христа поодинці, або плутає їх.
Найбільш переконливо сформулювали іконофільський (проіконний) контраргумент святий Іоанн Дамаський і святий Феодор Студит. Вони стверджували, що іконоборчі аргументи просто плуталися. Образи Христа не зображують природи, які є або Божественними, або людськими, а конкретною особою - Ісусом Христом, втіленим Сином Божим. Вони стверджували, що у Христі значення заборони Старого Завіту розкривається: Бог забороняв будь-яке уявлення про Бога (або все, що можна поклонятися як богу), тому що неможливо було зобразити невидимого Бога. Будь-яке таке уявлення, таким чином, буде кумиром, по суті помилковим уявленням або помилковим богом. Але в особі Христа Бог став видимим, як конкретна людина, тому малювати Христа необхідно як доказ того, що Бог справді, не здавалося б, став людиною. Справа в тому, що можна зобразити Христа свідками Божого втілення.
Перший етап іконоборства закінчився в 787 році, коли в Нікеї зібрався Сьомий Вселенський (універсальний) Собор єпископів. Цей собор підтвердив думку іконофілів, наказуючи всім правовіруючим (православним) християнам поважати святі ікони, забороняючи при цьому їх обожнювання як ідолопоклонство. Імператор Лев V ініціював другий період іконоборства в 814 році, але в 843 році імператриця Феодора проголосила відновлення ікон і підтвердила рішення Сьомого Вселенського собору. Ця подія досі відзначається в Православній Церкві як «Свято Православ'я».
Додаткові ресурси:
Ікони та іконоборці у Візантії на Хайльбруннському музеї Метрополітен Хронологія історії мистецтва
Розумні історичні образи для викладання та навчання:
Стародавня і візантійська мозаїка
Відео\(\PageIndex{2}\): Відео з Інституту мистецтв Чикаго
Розумні історичні образи для викладання та навчання:
Ранньовізантійський (включаючи іконоборство)
Витоки візантійської архітектури
Періоди візантійської історії
Ранньовізантійський (включаючи іконоборство) c. 330 — 843
Середньовізантійський ст. 843 — 1204 рр.
Четвертий хрестовий похід і Латинська імперія 1204 — 1261
Пізня візантійська 1261 — 1453
Пост-візантійський після 1453 року
Будівлі для релігії меншини
Офіційно візантійська архітектура починається з Костянтина, але насіння для її розвитку були посіяні як мінімум за століття до того, як Міланський едикт (313 р.) надав терпимість до християнства. Хоча обмежені речові докази зберігаються, поєднання археології та текстів може допомогти нам зрозуміти формування архітектури на службі новій релігії.
Domus ecclesiae, або будинок церкви, найчастіше представляв адаптацію існуючої пізньої античної резиденції включати зал засідань і, можливо, баптистерій. Більшість прикладів відомі з текстів; хоча в Римі є значні останки, де вони були відомі як титули, більшість ранніх місць християнського поклоніння були згодом перебудовані та розширені, щоб надати їм належний публічний характер, тим самим знищивши більшу частину речових доказів.
Синагоги та мітраї з того періоду значно краще збереглися. Помітним винятком є християнський будинок в Дура-Європас в Сирії, побудований c. 200 за типовим планом внутрішнього двору. Модифікований c. 230, дві кімнати були об'єднані, щоб сформувати поздовжній зал засідань; інший був забезпечений басейном (басейном для води), щоб функціонувати як баптистерій для християнської посвяти.
Ще одним будинком-церквою, значно видозміненим, був будинок святого Петра в Кафарнаумі, який відвідували ранні паломники.
Ранньохристиянські поховання
Кращі докази збереглися для звичаїв поховання, які викликали першочергове занепокоєння в релігії, яка обіцяла порятунок після смерті. На відміну від язичників, які практикували як кремацію, так і інгумацію (поховання), християни наполягали на інгумації через віру в тілесне воскресіння мертвих наприкінці днів. Крім площ (надземних кладовищ) і катакомб (підземних кладовищ), християни вимагали установки для пам'ятних банкетів або холодильників, перенесення з язичницьких практик.
Найдавніші християнські поховання в римських катакомбах були розташовані серед інших релігій, але до кінця другого століття відомі виключно християнські кладовища, починаючи з Катакомби Святого Каллікста на Віа Аппія, c. 230. Спочатку добре організовані з низкою паралельних коридорів, вирізаних у туфі (пориста скеля, поширена в Італії), катакомби розширювалися і росли більш лабіринтом протягом наступних століть. У межах найпоширенішою формою гробниці був простий, схожий на полицю локулюс, організований у кілька ярусів у стіні коридорів. Невеликі кубікули, оточені аркозолієвими гробницями, надавали умови для заможніших поховань і свідчать про соціальне розшарування всередині християнської громади.
Над землею проста крита конструкція забезпечила установку для холодильників, таких як триклія, розкопана під S. Sebastiano, біля входу в катакомби.
Розвиток культу мучеників з ранньою церквою призвело до розвитку пам'ятних пам'яток, зазвичай званих мартирією, але також згадуються в текстах як тропая і героя. Серед тих, що знаходяться в Римі, найважливішим був тропайон, що позначає гробницю Святого Петра в некрополі на Ватиканському пагорбі.
Підвищення видимості
До часів Тетрархії християнські будівлі стали більш помітними і публічними, але без масштабу і щедрості своїх офіційних наступників. У Римі зал засідань С.Крісогоно, здається, був заснований c. 300 як видимий християнський пам'ятник. Аналогічно в Нікомедії в той же час християнський зал зборів був досить видатним, щоб його можна було побачити з імператорського палацу. Подібно до того, як адміністративна структура церкви та основний характер християнського богослужіння були встановлені в ранніх століттях, доконстантинська будівля заклала основу для подальших архітектурних розробок, вирішуючи основні функції, які викликали б першочергове занепокоєння в наступні століття: комунальні поклоніння, посвята в культ, поховання і поминання померлих.
Імператорський патронат
З прийняттям Костянтином християнства як офіційної релігії Римської імперії в 313 році він взяв на себе зобов'язання заступництву будівель, призначених для того, щоб візуально конкурувати зі своїми язичницькими колегами. У великих центрах, таких як Рим, це означало будівництво величезних базилік, здатних утримувати громади, що налічують тисячі. Хоча символічні асоціації християнської базиліки з її римськими попередниками обговорювалися, вона тематизувала силу та багатство способами, порівнянними з імперськими будівлями, але не виключно.
Формально базиліка також стояла в різкому контрасті з язичницьким храмом, при якому богослужіння проводилося поза дверима. Церковна базиліка була по суті будинком зборів, а не священною структурою, але священна присутність була створена громадою, яка приєднується до спільної молитви - народ, а не будівля, складалася з екклесії (грецьке слово, що означає «церква»).
Латеранська базиліка, спочатку присвячена Христу, була розпочата c. 313 служити в якості римського собору, побудованого на підставі імператорського палацу, пожертвуваного резиденцією єпископа. П'ятипрохідний у плані високий неф базиліки був освітлений клеристоріческімі вікнами, які піднімалися над з'єднаними бічними проходами уздовж флангів і закінчувалися апсидою на західному кінці, яка займала місця для духовенства. Перед апсидою вівтар був оточений срібним вольєром, прикрашеним статуями Христа і апостолів.
Крім конгрегаційних церков, серед яких на перший план стоїть латеранська, в Римі одночасно з'явився другий тип базиліки (або амбулаторної базиліки), встановлений на кладовищах за міськими стінами, мабуть, пов'язаний з шанованими могилами мучеників. S. Sebastiano, ймовірно, спочатку Базиліка Апостолорум, яка, можливо, була розпочата безпосередньо перед Миром Церкви, піднявся на місці більш ранньої триклії, в якій графіті свідчать про особливе шанування Петра і Павла на місці. Ці так звані цвинтарні базиліки забезпечили обстановку для проведення пам'ятних похоронних банкетів. По суті, покриті могилами, підлоги базилік були вимощені могилами, а їх стіни оповиті мавзолеями.
У плані вони були трьохпрохідними, а прохід продовжувався в амбулаторію, що оточує апсиду на західному кінці. Однак до кінця четвертого століття практика похоронного банкету була придушена, а грандіозні цвинтарні базиліки були або занедбані, або перетворені в парафіяльні церкви.
Мартирія
Костянтин також підтримав будівництво монументальної мартирії.
Найважливішим на Заході була базиліка Святого Петра в Римі, розпочата c. 324 р., спочатку функціонувала як поєднання цвинтарної базиліки і мучеництва, розміщеної так, що вогнищем був маркер біля гробниці Петра, покритий циборієм (навісом) і розташований біля акорду західної апсиди. Величезна п'ятипрохідна базиліка служила місцем для поховань та рефригерії. До цього був зіставлений трансепт - по суті поперечний однопрохідний неф - який забезпечував доступ до гробниці святого. Східне атріум, здається, трохи пізніше в теперішній час.
У Святій Землі великі святині аналогічно зіставляли конгрегаційні базиліки з центрально запланованими пам'ятними структурами, де розміщуються шановані місця. У Віфлеємі (c. 324) коротка п'ятинефна базиліка закінчилася восьмикутником, що позначає місце народження Христа. В Єрусалимі церква Гробу Господнього Костянтина (присвячена 336) відзначила місця Розп'яття Христа, Гробниці та Воскресіння, і складалася з розкинувся комплексу з атріумом, що відкривається з головної вулиці міста; п'ятипрохідний, галерейний конгрегаційної базиліка; внутрішній двір з скеля Голгофи в каплиці на південно-східному куті; і аедікула Гробниці Христа, звільненої від навколишньої породи, на захід. Ротонда Анастасія, що огороджує Гробницю аедікули, була завершена тільки після смерті Костянтина.
Більшість мартирії були значно простіше, часто не більше, ніж маленька базиліка. У Костянтинівській церкві Елеони на Оливній горі, наприклад, була побудована проста базиліка над печерою, де Христос навчав апостолів.
Розповіді паломників, наприклад, залишені іспанською черницею Егерією (c. 380), забезпечують захоплюючий погляд на життя у святинях. Ці великі споруди зіграли важливу роль у розвитку культу реліквій, але вони були менш важливими для подальшого розвитку візантійської архітектури.
Новий Рим
Крім прийняття ним християнства, іншим великим досягненням Костянтина стало створення нової імператорської резиденції і подальшої столиці на Сході, стратегічно розташованої на протоках Босфору. Нова Рома або Константинополь, як викладено в 324-330 роках, розширили міську арматуру старого міста Візантії на захід, щоб заповнити півострів між Мармуровим морем і Золотим Рогом, поєднуючи елементи римського та елліністичного містобудування.
Як і старий Рим, нове місто Костянтин був побудований на семи пагорбах і розділений на чотирнадцять районів; його імператорський палац лежав поруч з його іподромом, який був аналогічно обладнаний королівською оглядовою коробкою. Як і в Римі, існували будинок сенату, Капітолій, великі лазні та інші громадські зручності; імператорські форуми забезпечували свої громадські простори; тріумфальні колони, арки та пам'ятники, включаючи колос імператора як Аполло-Геліос, і різноманітні посвяти надавали міметичні асоціації зі старою столицею.
Власний мавзолей Костянтина був створений у положенні, яке заохочувало порівняння з мавзолеєм Августа в Римі; прилегла хрестоподібна базиліка - церква Святих Апостолів - мабуть, була додана його синами. За межами сильно зміненої порфірової колони, яка колись стояла в центрі його форуму, однак практично нічого не збереглося з часів Костянтина; місто продовжувало розширюватися ще довго після свого заснування.
далі: читати про ранньо-візантійської архітектури після Костянтина
Додаткові ресурси
Роберт Устерхаут, Східна середньовічна архітектура: будівельні традиції Візантії та сусідніх земель (Оксфорд: Oxford University Press, 2019)
Ранні візантійські архітектури після Костянтина
Періоди візантійської історії
Ранньовізантійський (включаючи іконоборство) c. 330 — 843
Середньовізантійський ст. 843 — 1204 рр.
Четвертий хрестовий похід і Латинська імперія 1204 — 1261
Пізня візантійська 1261 — 1453
Пост-візантійський після 1453 року
Базиліки і нові форми
Після часів Костянтина виникла стандартизована церковна архітектура, з базилікою для конгрегаційного богослужіння домінуючим будівництвом.
Існували численні регіональні варіації: в Римі і на Заході, наприклад, базиліки зазвичай були витягнуті без галерей, як у С.Сабіна в Римі (522-32) або S. Apollinare Nuovo в Равенні (c. 490).
На Сході будівлі були більш компактними, а галереї були більш поширеними, як у святого Іоанна Студія в Константинополі (458) або Ахієропоїтос в Салоніках (початок п'ятого століття) (вид плану і висот).
До п'ятого століття літургія стала стандартизованою, але, знову ж таки, з деякими регіональними варіаціями, очевидними при плануванні та облаштуванні базилік. Взагалі площа вівтаря була огороджена храмовим бар'єром, з напівкруглими сидіннями для офіціантів (синтрон) в кривизні апсиди. Сам вівтар був покритий циборієм. У межах нефа піднята кафедра або амбо забезпечила налаштування для Євангельських читань.
Літургія, ймовірно, мала менший вплив на створення нових архітектурних конструкцій, ніж на зростаючу символіку і освячення церковної будівлі. З'являються деякі нові типи будівель, такі як хрестоподібна церква, тетраконх, восьмикутник та різноманітні централізовано сплановані структури. Такі форми могли мати символічний підтекст; наприклад, хрестоподібний план може бути або відображенням церкви святих апостолів у Константинополі, або пов'язаним з животворящим хрестом, як у С.Кроче в Равенні або СС. Апостол в Мілані. Інші інноваційні проекти, можливо, мали свої витоки в архітектурній геометрії, такі як загадковий Стефано Ротондо (468-83) у Римі. Прохідні тетраконхові церкви, колись вважалися формою, пов'язаною з мартирією, швидше за все, собори або столичні церкви. Тетраконх початку п'ятого століття в Бібліотеці Адріана в Афін був, мабуть, першим собором міста; що в Селюції Пієрія-Антіохія, починаючи з кінця п'ятого століття, можливо, була митрополичою церквою.
Хрещення
Хрещення також з'являються як видатні будівлі по всій імперії, необхідні для складних церемоній, адресованих дорослим наверненим і катехкуменів. Найбільш поширеним було символічно резонансне, восьмикутна будівля, в якій розмістилася купіль і прикріплена до собору, як при православному (або неононському) баптистерії в Равенні, c. 400-450. У Римі латеранський баптистерій був самостійною восьмикутною структурою, яка стояла на північ від апсиди базиліки. Побудований під Костянтином, баптистерій розширився під Папою Сікстом III в п'ятому столітті з додаванням амбулаторії навколо його центральної структури. Напис Святого Амвросія, складена для його баптистерію в Мілані, уточнює символіку таких восьмигранних будівель:
Восьмигранний храм піднявся в священних цілях
Восьмикутна купіль гідна для цього завдання.
На вигляд, що в цьому числі повинен виникнути хрестильний зал,
За яким істинне здоров'я повертається до людей
Світлом воскреслого Христа написи, що приписується святому Амвросію Міланському.
Пов'язаний зі смертю та воскресінням, тип планування походить від пізньоримської мавзолеї, хоча і не безпосередньо від ротонди Анастаса. Варіацій предостатньо: у Бутринті (в сучасній Албанії) та Ночері (на південному заході Італії), наприклад, у хрещеннях є амбулаторії; у Північній Африці архітектура, як правило, залишається простою, тоді як форма шрифту розроблена. Зі зміною хрещення немовлят і спрощеної церемонії, однак, монументальні хрещення перестають будуватися після шостого століття.
Мартирія і Мавзолея
Хоча церква поступово ліквідувала великі похоронні банкети біля могил мучеників, культ мучеників проявлявся іншими способами, зокрема важливістю паломництва та розповсюдження мощей. Незважаючи на це, не існувало стандартної архітектурної форми для мартирії, яка натомість, здається, залежатиме від конкретних умов або регіональних розробок. У Римі, наприклад, S. Paolo fuori le mura (Святий Павло за стінами), розпочатий 384, слідує зразку Святого Петра, додаючи трансепт до величезної п'ятипрохідної базиліки.
У Салоніках базиліка Х. Димитрія (кінець п'ятого століття) включала залишки склепу та інші споруди, пов'язані з римською лазнею, де Димитрій був мученицький.
У сільській місцевості виникли великі комплекси, як у Кал'ат-Самані, побудованому в 480-90 роках у Сирії, в яких було чотири базиліки, що випромінюються з восьмикутного ядра, де стояла колона стилітів святого.
Ціле місто (Абу-Мена), з церковною архітектурою все більшої складності, виріс навколо шанованої гробниці Святого Менаса в Єгипті.
При Ієраполі в Малій Азії на місці гробниці Святого Філіпа (вид плану) був побудований великий восьмикутний комплекс.
В Ефесі біля гробниці святого Іоанна Богослова виникла хрестоподібна церква.
Інші були простіше за формою. У мучеництві Святої Текли в Меремлік, в. 480, над її святою печерою була приєднана трехнефная базиліка. На Синаї базиліка шостого століття була доповнена допоміжними каплицями уздовж її боків, але святе місце - Палаючий кущ - лежало зовні, безпосередньо на схід від апсиди (план перегляду).
Прагнення до привілейованого поховання увічнив традицію пізньоантичних мавзолеїв, які часто були восьмикутними або централізованими. У Римі мавзолеї IV століття Олени і Константини були прикріплені до цвинтарних базилік.
Хрестоподібні каплиці здаються новим творінням, з формою, яка отримала своє значення від животворящого Хреста, відносин, підкреслених у добре збереженому Мавзолеї Галли Плацидії, побудованому c. 425, в Равенні, який спочатку був прикріплений до хрестоподібної церкви, присвяченій С. Кроче.
У Константинополі наступники Костянтина ховали в ротонді при храмі святих апостолів або його залежностей.
чернецтво
Чернецтво стало відігравати все більш важливу роль у суспільстві, але з точки зору архітектури ранні монастирі не мали систематичного планування і були залежні від конкретних умов. Ценобітична система (комунальне чернецтво) включала житлові приміщення, з келіями для ченців, а також трапезну для спільної їдальні і церкву або каплицю для спільного богослужіння. Докази збереглися в пустельних громадах Єгипту і Палестини. У Червоному монастирі в Сохазі формальні простори містяться в фортечному комплексі, хоча незрозуміло, де з вольєром або без нього насправді жили ченці. У Іудейській пустелі збереглися різноманітні келії відлюдників — прості печери, вирізані в грубому ландшафті.
Містобудування
Загалом, містобудування в цей період слідує римським та елліністичним моделям, про що наочно демонструє нове місто Юстиніана Прима (Карацин Град, в сучасній Сербії).
У Герасі (в сучасній Йорданії), Салоніках та інших місцях існуючі плани міст були реконфігуровані, щоб надати популярність новим християнським структурам.
В Єрусалимі та Афін, можливо, було навмисне візуальне зіставлення нового християнського собору з покинутим єврейським або язичницьким храмом.
У той час як Феодосійський кодекс законодавчо закріпив припинення язичницьких богослужінь, він рекомендував зберегти будівлю храму і його зміст через їх художню цінність. Перетворення храмів в церкви відбувалося рідко до шостого століття.
Оборонна архітектура слідувала римській практиці.
Стіни Константинополя, додані Феодосієм II (412-13), виступають як єдине досягнення, поєднуючи дві лінії оборонних стін з ровом. Подібним чином система акведуків і цистерн в Константинополі розширилася за встановленою римською технологією, щоб створити найширшу водну систему в Античності.
Вітчизняна архітектура
Стандартне планування продовжилося і в вітчизняній архітектурі. Великі будинки, розкопані в Малій Азії (Сарди, Ефес), Північній Африці (Карфаген, Спайтла, Аполлонія), Італії (Равенна, Пьяцца Армеріна), Греції (Афіни, Аргос) та інших місцях включають портиковані сади, зали глядачів та трикліні (їдальні). Великий палац у Константинополі та так званий палац Теодоріха в Равенні були по суті розробками або повтореннями пізньоримської вілли. Мабуть, найбільш значними змінами в пізньому античному домусі (будинку) були збільшення розміру та кількості церемоніальних просторів (аудиторії та триклініки) - як на початку четвертого століття вілла на площі Армеріна (на Сицилії) - та включення каплиці в побутову обстановку — як у Палаці Дюкс в Аполлонії (в сучасній Лівії). Останнє явище свідчить про зростаюче значення приватного культу і викликало зростаючу стурбованість у церковному законодавстві. Однак зі значними економічними та соціальними змінами до кінця обговорюваного періоду домус зник.
Додаткові ресурси
Роберт Устерхаут, Східна середньовічна архітектура: будівельні традиції Візантії та сусідніх земель (Оксфорд: Oxford University Press, 2019)
Жінка з прокруткою
доктор ЕВАН ФРІМЕН та Д-Р ЕНН МАККЛАНАН
Відео\(\PageIndex{3}\): Еван та Енн обговорюють Мармуровий портрет Бюст жінки з сувоєм, кінець IV — початок V століття н.е., п'ятирічний мармур, 53 х 27,5 х 22,2 см (Музей мистецтв Метрополітен, Колекція Клойстерс)
Додаткові ресурси:
Візантійська мозаїка уособлення, Ktisis
доктор ЕВАН ФРІМЕН та Д-Р ЕНН МАККЛАНАН
Відео\(\PageIndex{4}\): Еван та Анна обговорюють фрагмент мозаїки підлоги з уособленням Ктісіса, близько 500—550 н.е. (з сучасною реставрацією), мармур та скло, 151,1 х 199,7 х 2,5 см (Метрополітен-музей)
Додаткові ресурси:
Інноваційна архітектура в епоху Юстиніана
Періоди візантійської історії
Ранньовізантійський (включаючи іконоборство) c. 330 — 843
Середньовізантійський ст. 843 — 1204 рр.
Четвертий хрестовий похід і Латинська імперія 1204 — 1261
Пізня візантійська 1261 — 1453
Пост-візантійський після 1453 року
Нові тренди
Хоча стандартизовані церковні базиліки продовжували будуватися, до кінця п'ятого століття в церковній архітектурі виникають дві важливі тенденції: централізований план, в який вводиться поздовжня вісь, і поздовжній план, в який вводиться централізуючий елемент.
Перший тип може бути представлений зруйнованою церквою Богородиці на горі. Gerizim (в сучасному Ізраїлі), c. 484, який має розвинену святилище бухти виступаючи за прохідний восьмикутник з випромінюючими каплицями; другий так званої купольної базилікою в Meriamlik (на південному узбережжі Туреччини), c. 471-94, який наклав купол на стандартний базиліканський неф (вид план). І те, і інше можна віднести до заступництва імператора Зенона.
правління Юстиніана
Обидві тенденції набули подальшого розвитку за часів правління Юстиніана (панував 527 до 565). Ч-Ч. Sergios і Bakchos в Константинополі, завершені до 536 року, і S. Vitale в Равенні, завершені c. 546/48, наприклад, є подвійними оболонками восьмикутники (вид плану Сан-Вітале) зростаючої геометричної вишуканості, з кам'яними куполами, що покривають їх центральний простори, можливо, оригінально поєднуються з дерев'яними дахами для бічних проходів і галерей.
Собор Святої Софії, Константинополь
Кілька монументальних базилік того періоду включали куполи та склепіння по всьому, особливо в соборі Святої Софії, побудованому 532-37 механікою Anthemios і Isidoros, який поєднує в собі елементи центрального плану і базиліки в безпрецедентному масштабі.
Його унікальний дизайн зосереджений на сміливому центральному куполі діаметром трохи більше 100 футів, піднятому над підвісками і закріпленому на сході та заході напівкуполами. Проходи і галереї екрановані колонадами (рядами колон), з екзедрами (напівкруглими виїмками) по кутах. Слідуючи інноваційним тенденціям пізньоримської архітектури, структурна система концентрує навантаження в критичних точках, відкриваючи стіни великими вікнами.
З блискучими мармуровими облицюваннями на всіх рівних поверхнях і більше семи гектарів золотої мозаїки на склепіннях ефект був магічним - будь то при денному світлі чи при свічках, з куполом, здається, плаває висотою без помітних засобів підтримки; відповідно Прокопіос пише, що враження від інтер'єру було» зовсім жахливо».
Єрини, Константинополь
Пов'язані з Софією купольні базиліки H. Eirene в Константинополі, розпочаті 532, і зруйнована базиліка 'B' в Філіппі (Греція), побудована до 540, кожен з відмінних елементів до свого дизайну. Спільною рисою всіх трьох будівель був витягнутий неф, частково покритий куполом на підвісках, але не має необхідної бічної опори. Всі три будівлі зазнали часткового або повного обвалення в наступних землетрусах. Читайте про редизайн H. Eirene після його краху.
Новий купол Святої Софії
У Н. Софії текстові розповіді припускають, що перший купол, який впав у 557 році, був структурно зухвалий, неглибокий купол, в якому кривизна тривала від підвісок, але з кільцем вікон біля його заснування.
Більш стійкий, напівсферичний купол замінив оригінал - по суті той, який виживає сьогодні, з частковими обвалами та ремонтом у західному та східному квадрантах у десятому та чотирнадцятому століттях.
Хоча H. Polyeuktos, побудований в Константинополі суперницею Юстиніана Юліаною Анікією, зазвичай реконструюється як купольна базиліка - і, таким чином, запропонував бути попередником Софії, він навряд чи був куполоподібним, хоча, безумовно, був її попередником у щедрості.
П'ятиглаві церкви
Просторова одиниця, утворена куполом на підвісках, також могла бути використана як конструкторський модуль, як при відбудові Юстиніана церкви Святих Апостолів в Константинополі, в якій п'ять куполів покривали хрестоподібну будівлю.
Аналогічна конструкція була застосована при відновленні базиліки Святого Іоанна в Ефесі, завершеної до 565 року, яка через свого подовженого нефа прийняла шестикупольний дизайн.
Наприкінці одинадцятого століття Сан-Марко у Венеції слідує цій схемі шостого століття.
Міцна базиліка
Незважаючи на інновації в дизайні, традиційна архітектура продовжилася в шостому столітті, а дерев'яна дахова базиліка продовжувала як стандартний церковний тип.
У Святої Катерини на горі. Синай, побудований c. 540, церква зберігає свій дерев'яний дах і більшу частину його оздоблення. План з трьома проходами включав численні допоміжні каплиці, що фланкують проходи.
У соборі шостого століття в Карицинському Граді трипрохідна базиліка включала склепінчасту святилище, з найдавнішим надійно застарілим прикладом пастофорії: апсидні каплиці - відомі як протез і діаконікон - який оточував центральну вівтарну площу до утворюють тристороннє святилище. Це тристороння форма, яка стала б стандартною в більш пізні століття.
спадщина Юстиніана
Церковні типи наступного періоду, як правило, слідують у спрощеному вигляді грандіозним розвитком епохи Юстиніана. Наприклад, Софія в Салоніках, побудована менш ніж на століття пізніше, ніж її тезка, є одночасно значно меншим і важчим, як і церква Коімеса в Нікеї.
Обидва виправляють основні проблеми в структурному дизайні, включивши широкі арки для кріплення купола з усіх чотирьох сторін.
Кавказ
На Кавказі, Грузія та Вірменія свідчать про розквіт архітектури в сьомому столітті, з численними, самобутніми, централізовано спланованими, купольними будівлями, побудованими з щебеню, облицьованими тонким ясенем, хоча їх зв'язок з візантійськими архітектурними розробками ще належить з'ясувати.
Купольна церква Святого Ріпсиме в Вагаршапаті має купол, що піднімається над вісьмома опорами, встановлений всередині прямокутної будівлі.
Церква при церкві Хреста в Джварі (Мцхета) схожа, але з її бічними апсидами виступають. Прохідна тетраконховая церква Звартноц виділяється наступними візантійськими, особливо сирійськими моделями.
Далі: читайте про візантійську архітектуру під час іконоборства
Додаткові ресурси
Роберт Устерхаут, Східна середньовічна архітектура: будівельні традиції Візантії та сусідніх земель (Оксфорд: Oxford University Press, 2019)
Собор Святої Софії, Стамбул
Відео\(\PageIndex{5}\): Ісидор Мілетський і Антемій Траллеський (архітектори), Собор Святої Софії, Стамбул, 532-37
Символ Візантії
Велика церква візантійської столиці Константинополя (Стамбул) прийняла свою нинішню структурну форму під керівництвом імператора Юстиніана I. Церква була присвячена в 537 році, на тлі великої церемонії і гордості імператора (який іноді говорив, що бачив завершену будівлю уві сні). Сміливі інженерні подвиги будівлі добре відомі. Численні середньовічні мандрівники хвалять розміри і прикрасу церкви. Казки рясніють чудесами, пов'язаними з церквою. Собор Святої Софії є символом Візантії так само, як Парфенон уособлює Класичну Грецію або Ейфелева вежа типізує Париж.
Кожна з цих структур виражає цінності та переконання: ідеальна пропорція, індустріальна впевненість, унікальна духовність. За загальним враженням і увагою до деталей будівельники собору Святої Софії залишили світу містичну будівлю. Тканина будівлі заперечує, що вона може витримати свою конструкцію самостійно. Істота Святої Софії, здається, кричить за потойбічним поясненням того, чому вона стоїть, тому що багато всередині будівлі здається дематеріалізованим, враження, яке, мабуть, було дуже реальним у сприйнятті середньовічних вірних. Дематеріалізацію можна розглядати як дрібну деталь, як капітал колони або в домінуючій рисі будівлі, її куполі.
Почнемо з погляду на капітал колони.
Столиця є похідною від класичного іонічного порядку через варіації римської складеної столиці та візантійського винаходу. Усохлі спіралі з'являються по кутах декоративною деталізацією прогонів контуру нижніх районів столиці. Капітальна колона виконує важливу роботу, забезпечуючи перехід від того, що вона підтримує, до круглої колони внизу. Те, що ми бачимо тут, - це прикраса, яка робить столицю легкою, навіть несуттєвою. Ціле виглядає більше як філігранна робота, ніж як міцний камінь, здатний підтримувати колону величезну вагу.
Порівняйте столицю Святої Софії з класичною грецькою іонічною столицею, цей з грецького Ерехтею на Акрополі, Афіни. Столиця має рясне оздоблення, але лікування не зменшує роботу, яку виконує столиця. Лінії між двома спіралями занурюються, припускаючи, що вага здійснюється в той час як спіралі, здається, показують відкладену енергію, яка штовхає капітал вгору, щоб задовольнити антаблетуру, вага, яку він тримає. Столиця є робочим членом, і її дизайн елегантно виражає роботу.
Відносини між ними схожі на еволюцію античного до середньовічного, що спостерігається в мозаїках Сан-Вітале. Капітальний фрагмент на основі собору Святої Софії ілюструє техніку різьблення. Камінь глибоко висвердлюють, створюючи тіні за рослинним декором. Капітальна поверхня здається тонкою. Столиця скоріше суперечить своєму завданню, ніж висловлювати її.
Ця глибока різьба з'являється у всіх столицях собору Софії, іскронях та антаблетурах. Скрізь ми дивимося камінь, візуально заперечуючи його здатність виконувати ту роботу, яку він повинен виконувати. Важливим моментом є те, що прикраса передбачає, що щось інше, ніж звукова будівельна техніка, має бути на роботі, утримуючи будівлю.
Золотий купол, підвішений до небес
Ми знаємо, що віруючі приписували структурний успіх собору Святої Софії божественному втручанню. Ніщо не є більш ілюстративним для ставлення, ніж описи купола Святої Софії. Прокопій, біограф імператора Юстиніана і автор книги про будівлі Юстиніана, першим стверджує, що купол завис над будівлею божественним втручанням.
«... величезний сферичний купол [робить] конструкцію надзвичайно красивою. І все ж, здається, не спочиває на твердій кладці, а покриває простір своїм золотим куполом, підвішеним до Небес». (з «Будівлі» Прокопія, Класична бібліотека Леба, 1940, онлайн в Чиказькому університеті Пенелопи проект)
Опис став частиною краєзнавства великої церкви і повторюється знову і знову протягом століть. Погляд на підставу купола допомагає пояснити описи.
Вікна внизу купола розташовані впритул, візуально стверджуючи, що підстава купола несуттєво і ледь торкається самої будівлі. Будівельні планувальники зробили більше, ніж стиснули вікна разом, вони також вишикували косяки або боки вікон золотою мозаїкою. Коли світло потрапляє в золото, воно відскакує навколо отворів і з'їдає конструкцію і звільняє простір для уяви, щоб побачити плаваючий купол.
Було б важко не сприймати тканину як свідомо побудовану, щоб представити будівлю, дематеріалізовану загальним будівельним очікуванням. Сприйняття переважує клінічне пояснення. Для вірних Константинополя та його відвідувачів будівля використовувала божественне втручання, щоб зробити те, що інакше здавалося б неможливим. Сприйняття дає власне пояснення: купол підвішений до небес невидимою ланцюгом.
Порада від ангела?
Стара історія про Святу Софію, історія, яка складається в декількох версіях, - це загострене пояснення чуда церкви. Так іде історія: серед майстрів, які займалися будівництвом, був юнак. Розуміючи проблему з продовженням роботи, екіпаж покинув церкву, щоб звернутися за допомогою (деякі версії говорять, що зверталися за допомогою до Імператорського палацу). Юнака залишили охороняти інструменти, поки робітники були у від'їзді. Всередині будівлі з'явилася фігура, яка розповіла хлопчикові про рішення проблеми і сказала хлопчикові піти до робітників з рішенням. Заспокоюючи хлопчика, що він, фігура, залишиться і охоронятиме інструменти, поки хлопчик не повернеться, хлопчик вирушив. Рішення, яке доставив хлопчик, було настільки геніальним, що зібрані вирішувачі проблем зрозуміли, що таємнича фігура - це не звичайна людина, а божественна присутність, швидше за все, ангел. Хлопчика відправили геть і ніколи не дозволяли повернутися в столицю. Таким чином, божественна присутність повинна була залишатися всередині великої церкви в силу його обіцянки і, імовірно, все ще там. Будь-які сумніви в непохитності Святої Софії навряд чи могли стояти перед обличчям того, що за церквою стежить божественний хранитель. *
Пошкодження та ремонт
Собор Святої Софії сидить верхи на розломі землетрусу. Будівля була сильно пошкоджена трьома землетрусами за свою ранню історію. Потрібен був великий ремонт. Незважаючи на ремонт, можна припустити, що місто побачило виживання церкви, серед міських завалів, як ще одна ознака божественної опіки над церквою.
Обширний ремонт і реставрація ведуться в сучасний період. Ми, ймовірно, пишаємося здатністю сучасної техніки компенсувати сміливу техніку будівництва 6-го століття. Обидва віки мають свої системи переконань, і ми зрозуміло впевнені в правоті нашого сучасного підходу до догляду за великим пам'ятником. Але ми також повинні знати, що ми були б меншими, якби ми не споглядали з деяким захопленням структурну систему переконань Візантійського століття.
* Олена Еванс, доктор філософії, «Візантія переглянута: Мозаїки собору Святої Софії у ХХ столітті», четверта щорічна лекція Паллади (Мічиганський університет, 2006).
Історичний контур: Ісидор і Антемій замінили оригінальну церкву 4-го століття на замовлення імператора Костянтина і споруду 5 століття, яка була зруйнована під час повстання Ніка 532. Нинішня Собор Святої Софії або Церква Святої Мудрості стала мечеттю в 1453 році після завоювання Константинополя османами при султані Мехмеді II. У 1934 році Ататюрк, засновник сучасної Туреччини, перетворив мечеть в музей.
Додаткові ресурси:
Собор Святої Софії на Хайльбруннському музеї мистецтва Метрополітен Хронологія історії мистецтва
Розумні історичні образи для викладання та навчання:
Сант'Аполлінаре-ін-Классе, Равенна (Італія)
доктор Стівен Цукер і Д-р БЕТ ХАРРІС
Розумні історичні образи для викладання та навчання:
Сан-Вітале і Юстиніанська мозаїка
Відео\(\PageIndex{7}\): Сан Вітале, розпочато c. 526-527, освячений 547, Равенна (Італія)
Сан Вітале є одним з найважливіших збережених зразків візантійської архітектури та мозаїчних робіт. Вона була розпочата в 526 або 527 році під остготським пануванням. Він був освячений в 547 році і завершений незабаром після цього.
Одним з найвідоміших зображень політичного авторитету з середньовіччя є мозаїка імператора Юстиніана і його двору в святилищі церкви Сан-Вітале в Равенні, Італія. Це зображення є невід'ємною частиною набагато більшої мозаїчної програми в вівтарі (простір навколо вівтаря).
Головною темою цієї мозаїчної програми є авторитет імператора в християнському плані історії.
Мозаїчна програма також може бути розглянута, щоб дати візуальне свідчення двох основних амбіцій правління Юстиніана: як спадкоємець традиції римських імператорів, Юстиніан прагнув відновити територіальні кордони Імперії. Будучи християнським імператором, він бачив себе захисником віри. Як такий його обов'язок було встановити релігійну єдність або православ'я на всій території імперії.
Хто є хто в мозаїці і що вони несуть
У лицьовій мозаїці Юстиніана поставлена фронтально в центрі. Він має ореол і носить корону і фіолетовий імператорський халат. Його оточують члени духовенства зліва від нього з найвидатнішою фігурою єпископа Максиміана Равенни, позначеного написом. Праворуч Юстиніана з'являються члени імператорської адміністрації, ототожнені по фіолетовій смузі, а в самій дальній лівій частині мозаїки з'являється група солдатів.
Таким чином, ця мозаїка встановлює центральну позицію імператора між владою церкви та владою імператорської адміністрації та військової.Як і римські імператори минулого, Юстиніан має релігійну, адміністративну та військову владу.
Духовенство і Юстиніан несуть послідовно справа наліво кадило, євангельську книгу, хрест і миску для хліба Євхаристії. Це ідентифікує мозаїку як так званий Маленький вхід, який знаменує початок візантійської літургії Євхаристії.
Жест Юстиніана про перенесення чаші з хлібом Євхаристії можна розглядати як акт данини Істинному Королю, який з'являється в сусідній апсидній мозаїці (зображення зліва).
Христос, одягнений в імператорський фіолетовий і сидить на кулі, що означає загальне панування, пропонує вінце мучеництва святому Віталі, але той же жест можна побачити, як пропонуючи корону Юстиніану в мозаїці нижче. Юстиніан, таким чином, є віце-регентом Христа на землі, і його армія насправді є армією Христа, як це позначається Чи-Ро на щиті.
Хто попереду?
Більш пильний огляд Юстиніанської мозаїки виявляє неоднозначність у позиціонуванні фігур Юстиніана і єпископа Максиміана. Перекриття говорить про те, що Юстиніан є найближчою фігурою до глядача, але коли розглядається позиціонування фігур на площині зображення, очевидно, що ноги Максиміана нижче на площині зображення, що говорить про те, що він ближче до глядача. Це, мабуть, можна розглядати як вказівку на напруженість між владою імператора і церквою.
Додаткові ресурси:
360 вид на апсиду (Колумбійський університет)
360 вид з нефа (Колумбійський університет)
Назанін Хедаят Мунро, Стилі сукні в мозаїці Сан-Вітале
Сара Бассетт, Стиль та значення в імператорських панелів у Сан-Вітале
Мозаїка Сан-Вітале в Равенні доктора Аллена Фарбера
Візантія на Хронології історії мистецтва Метрополітен
360-градусна панорама апсиди Сан-Вітале з Колумбійського університету
Розумні історичні образи для викладання та навчання:
Мистецтво та архітектура монастиря Святої Катерини на горі Синай
Монастир, побудований на святій землі
Монастир Святої Катерини - найстаріший діючий східно-православний монастир у світі, відомий своїми надзвичайними володіннями візантійського мистецтва.
Розташування монастиря є значним для християнства, іудаїзму та ісламу, оскільки традиція визначає його як місце Палаючого куща, головної біблійної події, де Мойсей зіткнувся з Богом:
Мойсей тримав отару свого тестя Єтро, священика Мідіянина, він повів свою отару за пустиню, і прийшов на Хорив, гору Божу. Там Ангел Господній явився йому в полум'ї вогню з куща; він подивився, і чагарник палав, але його не поглинали. Тоді Мойсей сказав: «Я повинен відвернутися і подивитися на це велике видовище, і подивитися, чому кущ не спалений». Коли Господь побачив, що він відвернувся, щоб побачити, Бог покликав до нього з куща: «Мойсей, Мойсей!» І він сказав: «Ось я». Тоді він сказав: «Не підійдіть ближче! Зніміть босоніжки з ніг, бо місце, на якому ви стоїте, є святою землею». Він сказав далі: «Я Бог вашого батька, Бог Авраама, Бог Ісаака і Бог Якова». І сховав Мойсей обличчя своє, бо боявся дивитися на Бога.
Епізод представлений у кількох роботах з колекції монастиря, включаючи ікону початку ХІІІ століття, виконану з темпери та золота на дереві. Цей образ представляє момент, коли Бог говорив з Мойсеєм: «Не підійдіть ближче! Зніміть босоніжки з ніг, бо місце, на якому ви стоїте, є святою землею» (Вихід 3:5, NRSV).
Монастир Святої Катерини був заснований між 548—565 н.е., в більш пізні роки правління візантійського імператора Юстиніана, частина масової будівельної програми, яку він ініціював по всій імперії.
Базиліка
Зовнішні стіни монастиря та головна церква, яку паломники можуть побачити і сьогодні, значною мірою виживають від початкової фази будівництва шостого століття. Кілька елементів з'явилися пізніше (наприклад, дзвіниця була додана в 19 столітті).
Преображенська мозаїка
Церква за зразком базиліки, має прямокутний план (докладніше про церква-базиліка). Ченці поклонялися протягом 1400 років всередині цієї церкви.
Колони обрамляють центральний неф, а над вівтарем знаходиться нещодавно відреставрована апсидна мозаїка, яка може натякнути на оригінальну назву будівлі. Мозаїка зображує момент у християнському Новому Завіті під назвою «Преображення», в якому Христос виявляється перетвореним променистим світлом, подією, засвідченою трьома його апостолами. Сцена встановлена на мерехтливому золотому тлі. Коли монастир був вперше побудований, він, можливо, був присвячений Преображенню, який за християнською вірою схожий на Палаючий Кущ тим, що це момент, коли Бог відкрив себе людству.
Ісус узяв із собою Петра та Якова та брата його Івана і повів їх на високу гору, самі. І перевтілився він перед ними, і обличчя його сяяло, як сонце, а одежа його стала сліпучою білою. Раптом з'явилися їм Мойсей та Ілля, розмовляючи з ним... Поки він ще говорив, раптом яскрава хмара затьмарила їх, і з хмари голос сказав: «Це Син Мій, Улюблений; з ним я добре задоволений; слухай його!» Коли учні почули це, вони впали на землю і були подолані страхом.
перейменування
Пізніше, в 9 столітті, коли було виявлено тіло шанованої єгипетської святої Катерини Олександрійської, монастирю було дано ім'я, яке воно зберегло до сьогоднішнього дня.
Ікони та іконоборці
Під час іконоборчого періоду восьмого-дев'ятого століть Візантійська імперія, а особливо її столиця Константинополь (сучасний Стамбул), зазнавала конвульсія з питанням про те, чи доречні релігійні образи з людськими фігурами (звані «іконами»), чи такі зображення були по суті кумирами, схожими на статуї богів в Стародавній Греції і Римі. Іншими словами, чи молилися поклонники через ікони до представленої святої фігури, або вони молилися самому фізичному образу? Іконоборці (ті, хто виступав проти зображень) намагалися заборонити ікони і, як повідомляється, навіть знищили деякі.
Але до моменту іконоборчої суперечки Синайський півострів, де знаходиться монастир Святої Катерини, перебував під ісламським, а не візантійським контролем, що дозволило іконам монастиря уникнути іконоборства. Інші фактори, включаючи відокремлене розташування монастиря, фортифікаційні споруди, безперервне заняття ченцями, а також сухий клімат регіону, все це, ймовірно, сприяло збереженню ікон на Синаї.
Ранні візантійські ікони
Ікона VI століття благословення Христа - або Христос «Пантократор» (всеправитель), як згодом цей образ став відомий, була намальована з використанням енкаустики, що дозволило художнику створити яскраве відчуття натуралізму. Ця ікона була написана висококваліфікованим художником, а тому могла бути виготовлена в столиці Константинополі.
Христос піднімає праву руку, щоб дати благословення. Інша його рука тримає складний рукопис, який, ймовірно, приймає форму сучасної євангельської книги, підкреслюючи ідентичність Христа як втілене «Слово» Бога. Ця бородата, зріла версія Христа - лише один із декількох способів появи Христа в мистецтві перед іконоборцем - спирається на дохристиянські традиції надання інших чоловічих божеств, таких як Юпітер.
Монастир Святої Катерини зберігає ряд рідкісних ранньо-візантійських ікон, таких як ця.
Читайте про іншу ранньо-візантійську ікону в Святої Катерини
Середні візантійські ікони
Після іконоборства, можливо, щоб уникнути звинувачень в ідолопоклонстві, візантійські ікони стали менш натуралістичними. Порівняйте цю середньовізантійську ікону Небесної Сходи з ранньовізантійської іконою Христа. Зверніть увагу, наприклад, ефірний, плоский золотий фон в іконі Сходи, який замінює пейзаж, натякав на позаду ореолу в VI столітті Христа «Пантократора».
Небесні сходи
Ця ікона Небесної Сходи була виготовлена в монастирі святої Катерини в кінці 12 століття, і ілюструє процес духовного сходження, здійснений чернецями. Ікона заснована на однойменному духовному тексті, написаному ченцем на ім'я Святий Іоанн Сходи, який жив с. 579—649 і був членом Свято-Катерининського монастиря. У своєму письмі Іоанн попереджає своїх побратимів ченців про спокуси чернечого життя; в іконі Сходи художник зображує ці спокуси як витончено силуетних демонів, які намагаються перетягнути ченців зі сходів, коли вони піднімаються до Христа у верхньому правому куті.
Свята Феодосія
Ця ікона 13 століття зображує святу Феодосію і є однією з п'яти ікон святої Катерини, які зображують одного і того ж святого. Зрозуміло, що культ святої Феодосії був популярний на Синаї, як і в інших місцях у візантійському світі.
У цьому образі Феодосія носить похмуре плаття черниці. Хоча її історичний статус обговорюється (вона, можливо, була легендарною, а не фактичною історичною фігурою), для віруючих християн вона представляє виклики, з якими стикалися під час іконоборства, коли вона, як відомо, померла, захищаючи знамениту ікону Христа в Константинополі. Хрест, який вона тримає, представляє її мученицьку смерть. Вона також була відома в пізньому візантійському періоді зцілення чудес, приписуваних їй, ще більше посилюючи її привабливість для поклонників.
Свято-Катерининський монастир сьогодні
Бібліотека цього багатовікового монастиря містить багато важливих середньовічних рукописів різними мовами, такими як грецька, арабська та сирійська. Він продовжує залучати паломників з усього світу - деякі з нинішніх ченців, які зараз проживають, родом з екзотичних земель, таких як Техас.
Додаткові ресурси
Відео\(\PageIndex{8}\): Синайські ікони, кафедра мистецтва та археології, Прінстонський університет
Роберт Нельсон і Кірстен М. Коллінз, ред. , Святий образ, Свята земля: ікони з Синаю (Лос-Анджелес: Музей Джей Пола Гетті, 2006).
Панно зі слонової кістки з Архангелом
by Д-Р БЕТ ХАРРІС і Д-Р СТІВЕН ЦУКЕР
Відео\(\PageIndex{9}\): Візантійське панно з архангелом, листом слонової кістки з диптиху, гр. 525-50, 16,8 х 5,6 х 0,35″/42,8 х 14,3 х 0,9 см, ймовірно, з Константинополя (сучасний Стамбул, Туреччина), (Британський музей, Лондон)
Британський музей перекладає текст у верхній частині панелі так: «Прийміть прохача перед собою, незважаючи на його гріховність».
Розумні історичні образи для викладання та навчання:
Імператор Тріумфатор (Барберіні Слонова кістка)
by Д-Р БЕТ ХАРРІС і Д-Р СТІВЕН ЦУКЕР
Відео\(\PageIndex{10}\): Імператорський тріумфатор (Барберіні Слонова кістка), середина 6 століття, слонова кістка, інкрустація, 34,2 х 26,8 х 2,8 х 2,8 (Музей Лувру, Париж)
Доповідачі: доктор Стівен Цукер та доктор Бет Харріс
Розумні історичні образи для викладання та навчання:
Богородиця (Богородиця) і немовля між святими Феодором і Георгієм
На горі Синайський монастир
Один з тисяч важливих візантійських образів, книг і документів, що збереглися в монастирі Святої Катерини на горі Синай (Єгипет), є чудова енкаустична іконопис Богородиці (Богородиці) і немовляти між святими Феодором і Георгієм («Ікона» грецькою означає «образ» або «живопис», а енкаустика - живопис. техніка, яка використовує віск як засіб для перенесення кольору).
На іконі зображена Богородиця з немовлям в оточенні двох святих солдатів, святий Феодор зліва і Георгій праворуч. Над ними два ангела, які дивляться вгору до руки Божої, від якої виходить світло, падаючи на Діву.
Вибірково класифікуючи
Живописець вибірково використовував класицизуючий стиль, успадкований від Риму. Обличчя моделюються; ми бачимо таке ж переконливе моделювання в головах ангелів (зверніть увагу на м'язи шиї) і легкість, з якою голови повертаються майже на три чверті.
Простір здається стиснутим, майже плоским, при нашій першій зустрічі. Проте ми знаходимо просторовий спад, спочатку на троні Богородиці, де ми бачимо частину правого боку і тінь, відкинуту троном; ми також бачимо відступаючий підлокітник, а також виступаючу підставку для ніг. Діва, з легким поворотом свого тіла, зручно сидить на троні, спираючись своїм тілом вліво до краю трону. Дитина сидить на широких колін, оскільки мати підтримує його обома руками. Бачимо ліве коліно Діви під переконливою драпіровкою, складки якої падають між її ніг.
У верхній частині картини архітектурний елемент повертається і відступає на головах ангелів. Архітектура допомагає створити і закрити простір навколо святої сцени.
Композиція відображає просторову неоднозначність, яка поміщає сцену в світ, який діє інакше, ніж наш світ, нагадуючи просторову неоднозначність більш ранньої панелі Слонової кістки з Архангелом. Неоднозначність дозволяє сцені брати участь у світі глядача, але також відокремлює сцену від нормального світу.
Нове в нашій іконі - це те, що ми можемо назвати «ієрархією тіл». Теодор і Георгій стоять прямо, ноги на землі, і дивляться прямо на глядача великими пасивними очима. Дивлячись на нас, вони не виявляють визнання глядача і здаються готовими щось отримати від нас. Святі трохи пожвавлені підняттям п'ят кожним так, ніби вони повільно крокують до нас.
Діва відвертає погляд і не робить зорового контакту з глядачем. Ефірні ангели концентруються на руці вище. Світлі тони ангелів і особливо злегка прозоре відображення їх ореолів надають двом потойбічний вигляд.
Візуальний рух вгору, до руки Бога
Ця надзвичайно складена картина дає нам безпомилкове відчуття візуального руху всередину і вгору, від святих до Богородиці і від Діви вгору повз ангелів до руки Бога.
Пасивні святі немов готові прийняти шанування глядача і передавати його всередину і вгору, поки не досягне найсвященнішого царства, зображеного на картині.
Ми можемо описати різні зовнішності як святих, які, здається, населяють світ, близький до нашого власного (вони одні мають лінію землі), Діва і Дитина, які піднесені і дивляться за нас, і ангели, які проживають біля руки Бога, виходять за межі нашого простору. Коли око рухається вгору, ми проходимо через зони: святі, що стоять на землі і, отже, найближчі до нас, а потім вгору і більш ефірні, поки ми не досягнемо найсвятішої зони - зони руки Божої. Ці зони святості припускають космос світу, землі і реальних людей, через Діву, небесних ангелів, і, нарешті, руку Бога. Глядач, який стоїть перед сценою, робить цей космос завершеним, від «нашої землі» до небес.
Чаша зі скарбів Аттаруті
доктор Енн Маккланан та доктор ЕВАН ФРІМЕН
Відео\(\PageIndex{11}\): Енн та Еван обговорюють візантійську чашу (Скарб Аттаруті - Чаша, срібло та позолочене срібло, 500—650 н.е., Метрополітен-музей)
Іконоборчі суперечки
Слово «ікона» сьогодні відноситься до багатьох різних речей. Наприклад, ми використовуємо це слово для позначення невеликих графічних символів у нашому програмному забезпеченні та потужних діячів культури. Проте ці різні значення зберігають зв'язок з початковим значенням слова. «Ікона» по-грецьки означає «образ» або «живопис», і в епоху середньовіччя це означало релігійний образ на дерев'яному панно, що використовується для молитви і відданості. Більш конкретно, ікони прийшли для того, щоб охарактеризувати мистецтво православної християнської церкви.
«Іконоборство» означає руйнування образів або ворожість до візуальних уявлень в цілому. Більш конкретно, це слово використовується для іконоборчої суперечки, яка потрясла Візантійську імперію більше 100 років.
Відкрита ворожість до релігійних уявлень почалася в 726 році, коли імператор Лев III публічно зайняв позицію проти ікон; це призвело до їх видалення з церков і їх знищення. Було багато попередніх богословських суперечок щодо візуальних уявлень, їх богословських основ та легітимності. Однак жодне з них не викликало величезних соціальних, політичних та культурних потрясінь іконоборчої суперечки.
Деякі історики вважають, що, забороняючи ікони, імператор прагнув інтегрувати мусульманське і єврейське населення. І мусульмани, і євреї сприймали християнські образи (що існували з найдавніших часів християнства) як ідолів і в прямому протистоянні Старозавітній забороні візуальних уявлень. Перша заповідь стверджує,
Ви не матимете інших богів переді мною. Ви не повинні робити для себе різьблене зображення - будь-яку подобу чогось, що на небі вище, або на землі під землею, або що в водах під землею. Ви не будете обожнювати їх і не служити їм (Вихід 20:3-5).
Інша теорія говорить про те, що заборона була спробою стримати зростаюче багатство і владу монастирів. Вони виробляли ікони і були основною мішенню насильства іконоборчої суперечки. Інші вчені пропонують менш політичний мотив, припускаючи, що заборона була в першу чергу релігійною, спробою виправити норовливу практику поклоніння образам.
Тригером для заборони Лева III, можливо, навіть було величезне виверження вулкана в 726 році в Егейському морі інтерпретується як знак Божого гніву через шанування ікон. На це складна подія немає однієї простої відповіді. Ми знаємо, що заборона по суті спричинила громадянську війну, яка потрясла політичну, соціальну та релігійну сфери імперії. Конфлікт кинув імператора і деяких вищих церковних чиновників (патріархів, єпископів), які підтримували іконоборство, проти інших єпископів, нижчого духовенства, мирян і ченців, які захищали ікони.
Початкова богословська основа для іконоборства була досить слабкою. Аргументи спиралися здебільшого на заборону Старого Завіту (цитується вище). Але було зрозуміло, що ця заборона не була абсолютною, оскільки Бог також наказує, як зробити тривимірні уявлення про херувимів (небесних духів або ангелів) для Ковчега Завіту, який також цитується в Старому Завіті, всього через пару глав після уривка, який забороняє зображення ( Вихід 25:18-20).
Імператор Костянтин V дав більш тонке богословське обгрунтування іконоборства. Він стверджував, що кожне візуальне уявлення Христа обов'язково закінчується єресью, оскільки Христос, згідно із загальноприйнятими християнськими догмами, є одночасно Богом і людиною, об'єднаними без розлуки, і будь-яке візуальне зображення Христа або розділяє ці натури, представляючи людство Христа поодинці, або плутає їх.
Найбільш переконливо сформулювали іконофільський (проіконний) контраргумент святий Іоанн Дамаський і святий Феодор Студит. Вони стверджували, що іконоборчі аргументи просто плуталися. Образи Христа не зображують природи, які є або Божественними, або людськими, а конкретною особою - Ісусом Христом, втіленим Сином Божим. Вони стверджували, що у Христі значення заборони Старого Завіту розкривається: Бог забороняв будь-яке уявлення про Бога (або все, що можна поклонятися як богу), тому що неможливо було зобразити невидимого Бога. Будь-яке таке уявлення, таким чином, буде кумиром, по суті помилковим уявленням або помилковим богом. Але в особі Христа Бог став видимим, як конкретна людина, тому малювати Христа необхідно як доказ того, що Бог справді, не здавалося б, став людиною. Справа в тому, що можна зобразити Христа свідками Божого втілення.
Перший етап іконоборства закінчився в 787 році, коли в Нікеї зібрався Сьомий Вселенський (універсальний) Собор єпископів. Цей собор підтвердив думку іконофілів, наказуючи всім правовіруючим (православним) християнам поважати святі ікони, забороняючи при цьому їх обожнювання як ідолопоклонство. Імператор Лев V ініціював другий період іконоборства в 814 році, але в 843 році імператриця Феодора проголосила відновлення ікон і підтвердила рішення Сьомого Вселенського собору. Ця подія досі відзначається в Православній Церкві як «Свято Православ'я».
Додаткові ресурси:
Ікони та іконоборці у Візантії на Хайльбруннському музеї Метрополітен Хронологія історії мистецтва
Розумні історичні образи для викладання та навчання:
Стародавня і візантійська мозаїка
Відео\(\PageIndex{12}\): Відео з Інституту мистецтв Чикаго
Розумні історичні образи для викладання та навчання:
Мозаїка Богородиці, Собор Святої Софії, Стамбул
доктор Стівен Цукер і Д-р БЕТ ХАРРІС
Відео\(\PageIndex{13}\): Мозаїка Богородиці, 867, апсида, Собор Святої Софії, Стамбул
Розумні історичні образи для викладання та навчання:
Паризький Псалтир
Класичне минуле і середньовічне християнське сьогодення
Чому біблійний цар оточує себе язичниками? Паризький Псалтир втілює складну суміш класичного язичницького минулого і середньовічного християнського сьогодення - все об'єднано, щоб повідомити політичне повідомлення візантійського імператора.
Візантійська імперія, яка правила районами східного Середземномор'я з четвертого по п'ятнадцяте століття, залишила сліпуче візуальне спадщина, яке вплинуло на інші середньовічні християнські та ісламські суспільства, а також незліченну кількість художників у наш власний час.
Що таке псалтир?
Слово «Псалтир» в назві цього рукопису - це термін, який ми використовуємо для книг та рукописів Книги Псалмів Єврейської Біблії. Псалтири були одним з найбільш часто скопійованих творів в середні віки через їх центральну роль у середньовічній церковній церемонії.
Зображення
Ця робота була надзвичайно великою та щедро ілюстрованою: 14 ілюстрацій на всю сторінку увійшли до її 449 фоліо (фоліо - це лист у книзі). Вісім таких зображень зображують життя царя Давида, який часто розглядався як зразок справедливого правління середньовічних королів. Оскільки цар Давид традиційно вважався автором псалмів, його показують тут в ролі музиканта і композитора, сидячи на валуні, граючи на його арфі в ідилічній пастирській обстановці.
Цей рукопис настільки ретельно слідує зразкам попередніх століть, що вчені колись вважали, що він був зроблений під час правління візантійського імператора Юстиніана в шостому столітті. Лише пізніше дослідження показали, що Паризький Псалтир був фактично зроблений у десятому столітті як вишукана імітація римської роботи від третього до п'ятого століть - іншими словами, це було частиною навмисного відродження класичного минулого. Класичний стиль, як загальний термін, відноситься до натуралістичного візуального уявлення, що використовується в періоди, коли, наприклад, правили римські імператори Август і Адріан.
класичне відродження
Період класичного відродження, який спричинив Паризький Псалтир, іноді називають Македонським Відродженням, оскільки Македонська династія імператорів правила в той час Візантійською імперією. Це класичне відродження слідувало за візантійським іконоборством. Поняття про те, що це візантійське відродження римського минулого було Ренесансом, у сенсі повномасштабного відродження класичного мислення та мистецтва, такого як в італійському Відродженні, було поставлено під сумнів. Однак не викликає сумнівів, що ми бачимо в цьому, і інших сучасних творах, свідоме привласнення елементів класичної художньої лексики.
Таким чином, у нас є загадка біблійного Давида, оточена класичними уособленнями (фігурою, яка представляє місце чи атрибут). У цьому прикладі сидить жінка втілює атрибут Мелодії. Сидяча поза Давида зі своїм інструментом, ймовірно, заснована на класичній трагічній фігурі Орфея, зазвичай показаної аналогічно розташованому, тримаючи його ліру. Так само туманні будівлі на задньому плані також належать до греко-римської традиції настінного живопису. Значення таких персоніфікацій, як жінка, Мелодія, що сидить поруч з Давидом, інтригує - в середньовічному християнському контексті вона, мабуть, тепер стала символом культури та ерудиції, на відміну від її раннього значення як другорядного божества в язичницькому класичному світі.
Зверніть увагу, як оточення, включаючи рослини, тварини та ландшафт, відрізняється від блискучих золотих фонів, використовуваних в імператорських мозаїках Юстиніана і Феодори в Равенні або ікони, яку ми називаємо Володимирською Богородицею. На відміну від цього, Давид зображений натуралістично як юнацький пастух, а не великий цар, яким він повинен був стати. Класифікація, більш реалістичний стиль фігур і пейзаж у поєднанні з відкритими класичними алюзіями, зробленими персоніфікаціями, показують болі, прийняті для надання узгодженого бачення, що об'єднує предмет і стиль.
Зв'язок з великими імператорами минулого?
Інші візантійські мистецтва з так званого Македонського Відродження, такі як слонова кістка Veroli Casket (вище), також демонструють оновлений інтерес до класицизму, який закликав пізньоримські художні моделі. Покровитель Паризького Псалтиру, можливо, прагнув уподібнити себе таким чином з великими імператорами минулого, відродивши стиль, який був поза прихильністю протягом сотень років і, можливо, викликав «золотий вік». Вибір художнього стилю міг би служити інструментом передачі сенсу в витонченому візантійському суспільстві того часу.
Паризький Псалтир був вироблений в Константинополі, сьогодні відомий як Стамбул, і бере свою назву від свого сучасного розташування, Паризької Національної бібліотеки. Рукопис Паризької Псалтирі, як і більшість західних середньовічних рукописів, виготовлявся не з паперу, а з ретельно підготовлених шкур тварин. Середньовічні рукописи були набагато більш рідкісними і дорогоцінними, ніж сучасні друковані книги масового виробництва. Масштабні приклади, такі як цей, зроблені для аристократичного, якщо не імперського покровителя, показують, як біблійне мистецтво найвищої майстерності могло служити багатьом цілям для своєї середньовічної аудиторії та покровителів.
Середньовізантійська церква архітектури
Періоди візантійської історії
Ранньовізантійський (включаючи іконоборство) c. 330 — 843
Середньовізантійський ст. 843 — 1204 рр.
Четвертий хрестовий похід і Латинська імперія 1204 — 1261
Пізня візантійська 1261 — 1453
Пост-візантійський після 1453
Хрестово-квадратна церква
Закінчення іконоборства (конфлікт щодо релігійних образів та їх видалення з церков) і розвиток богослов'я образів мали глибокий вплив на церковне проектування, з точки зору розробки стандартизованої програми оздоблення та супутньої стандартизованої будівлі. дизайн, обидва з яких відображали ієрархію православного вірування. Пірамідальне складання форм, від високого центрального купола до високих склепінь, до нижніх кутових склепінь і стін, забезпечує ідеальну основу для фігурних образів.
Мечеть Фатіх, Трилє
Вперше помічений у Трилії під час перехідного періоду, хрест-в-квадрат з'явився як стандартний церковний тип після іконоборства.
Миреляція, Константинополь
Myrelaion церква в Константинополі, побудована в. 920 р., досягає балансу між артикуляцією структурної системи і координацією внутрішніх просторів. Утворює каскад вниз від центрального купола, як піраміда. Чотири кріпильних склепіння виходять назовні у вигляді хреста, встановленого в межах квадрата плану нижче. Звідси і термін «хрест-в-квадрат», який визначає цей тип будівлі просторово, у трьох вимірах, а не як план поверху. Чотири колони підтримують купол і поділяють наос на дев'ять бухт. Ті, що знаходяться в кутах, найнижчі і відповідають за висотою з притвором та пастофорією - бічними камерами в бемі, які обрамляють центральну зону вівтаря. Пілястри з напівколонами на екстер'єрі церкви відповідають внутрішнім стінам і опорам, тому внутрішню структуру можна «прочитати» на основі її зовнішньої артикуляції.
Спочатку побудована як палацова каплиця Романоса Лекапеноса, будівля була щедро прикрашена і служила місцем поховання імператора. Як і багато церков Константинополя, Мірелаон був перетворений в мечеть після османського завоювання Константинополя в 1453 році, і відомий сьогодні як Бодрумська мечеть.
Розкид хрест-в-квадрат
Широко поширений тип «хрест-в-квадрат», вперше з'явився в Греції в кінці десятого століття в церкві Панагія в монастирі Хосіос Лукас. Хоча ні це, ні Myrelaion не зберігають внутрішнього оздоблення, Панагія тонна Халкеон в Салоніках, датований написом 1026 року, і порізаний скелею Karanlık Kilise в Göreme, датований одинадцятим століттям, свідчать про розвиненому внутрішньому циклі ( оглядовий план монастиря Каранлик Кілізе). Такий же тип будівлі з'явився в центральній Анатолії, на півдні Італії, на Балканах і в Росії, з невеликими варіаціями і виконував різноманітні функції, як палацові, домашні, чернечі, парафіяльні або похоронні церкви. Загальним знаменником у всіх був невеликий масштаб, відповідний невеликим групам поклонників або приватного використання.
наполегливість базиліки
З відродженням імперії, що починається в другій половині дев'ятого століття після бурхливого Перехідного періоду, нове церковне будівництво відбувалося найчастіше в результаті приватного заступництва. Варіації в дизайні церкви рясніють у середньовізантійський період (843-1204): базиліки та куполоподібні базиліки продовжували з'являтися, особливо коли потрібні були великі внутрішні простори, але в деяких регіонах, таких як Касторія на півночі Греції, невеликі базиліки зберігаються. Іноді, як і у зруйнованої, трипрохідної базиліки в Сервії та Старої Метрополії в Веррої (обидва в Північній Греції), не було підходящої ранньохристиянської базиліки, щоб служити собором, тому базиліка була побудована в середньовізантійський період.
Восьмикупольний храм
Якщо обмежений масштаб хрестової церкви здавався занадто малим або занадто рівнинним, восьмикутно-купольна церква надала більш продумані дизайни інтер'єру та складні поверхні для мозаїчного оздоблення, забезпечуючи при цьому вісім точок опори для більшого купола. З колючками, що забезпечують перехід до купола, конструкція може бути виведена з арабських або кавказьких моделей. Ходнадцяте століття katholika монастиря Hosios Loukas, Неа Мони на Хіос, і зруйнована церква H. Георгіос тон Manganon в Константинополі припускають ступінь можливих варіацій.
Церква Католікон в Хосіос Лукас
У Hosios Loukas високий наос витягнутий трансептом зброї і огорнутий галереями та приєднаними каплицями на двох рівнях; напівсферичний купол, підноситься над сквінчами. Щедро прикрашений мармуром і мозаїкою, обставини його будівництва залишаються неясними (план огляду і ізометричний вигляд церков Панагія і Католікон монастиря Хосіос Лукас).
Неа Мони на острові Хіос
У Неа Моні («новий монастир») на грецькому острові Хіос зберігається слід хрестоподібної церкви, поряд з низькими склепіннями до тристороннього святилища (бема) і притвору, в той час як наос з'являється вежа, його купол спочатку дев'ятисторонній, піднімаючись над високим барабаном і октаконією на перехідний рівень. Незвичайний дизайн і пишне оздоблення мармуром і мозаїкою можуть стати результатом імператорського заступництва Костянтина IX Мономахоса і роботи ремісників з Константинополя.
Георгіос тон Манганон в Константинополі
Також приписується заступництву мономахоса - а також щедро прикрашеного—церква Георгіоса тонна Манганон в Константинополі (нині зруйнована), здається, мала восьмикупольний дизайн, з куполом, піднятим над причалами, що вигнуті по кутах наос, який був огорнутий амбулаторією. Відомі з описів і обмежених розкопок, однак деталі його піднесення залишаються невизначеними.
Атрофований грек-хрест і інші плани
Для церков масштабу більше, ніж може підтримувати поперечно-квадратний дизайн, хрестово-купольний формат може бути адаптований, щоб забезпечити більш стабільну структурну систему та більш уніфікований внутрішній простір, дозволяючи при цьому більший купол. Слідом за моделями, розробленими в Перехідний період, дизайн знову популяризувався в дванадцятому столітті, як це сталося на католіконі Хорського монастиря. Археологія припускає, що хрестоподібна церква одинадцятого століття була перебудована на початку дванадцятого століття за атрофованим греко-хрестовим планом. Цей дизайн був імітований від Віфінії (H. Aberkios at Elegmi) до Сербії (Sv. Nikola at Kursumlija) (переглянути плани цих атрофованих греко-хрестових церков). Такі атрофовані греко-хрестові церкви відрізняються від хрестових планів через більші куполи, менші траверси та відсутність чотирьох опорних колон.
Купольні базиліки також знову з'являються в той же період, як і в Фатіх Камій в Енезі або мечеті Гюль в Константинополі. Амбулаторно-заплановані церкви, такі як Богородиця Дванадцятого століття Паммакарістос в Константинополі, можливо, були призначені для надання додаткових місць для поховання в безпосередній близькості від наос.
Церкви Триконха
Католікон в Мегіштській лаврі на горі Афон
Триконхові церкви з'являються в монастирському середовищі гори Афон (гора і півострів на північному сході Греції і важливий центр східного православного чернецтва), з додаванням бічних апсид - тобто апсид з боків церкви - до стандартного плану «хрест в квадраті». Бічні апсиди, звані хори, забезпечували обстановку для хорів ченців, які співали літургію. Незрозуміло, чи з'явився новий церковний тип за допомогою пізніших доповнень або модифікацій, але нова особливість чітко відповідала вимогам чернечої служби. У Мегіштській лаврі католікон, розпочатий у 962 році, поступово розширювався, з додаванням до наосу бічних апсид, купольних допоміжних каплиць, що фланкують притвор, зовнішній притвор і фіале (купіль) (вид плану Мегістської Лаврського монастиря).
У Ватопеді та в інших місцях на горі Афон, katholika, здається, має плани трираковини з самого початку.
Більша складність
Богородиця Лібош, Константинополь
Приєднані каплиці і більш складні плани регулярно з'являються в середньовізантійський період. Монастирська церква Пресвятої Богородиці Tou Libos в Константинополі, побудована c. 907 як хрестово-квадратна церква, схожа за масштабом і деталізацією на Myrelaion, включала шість допоміжних каплиць у своєму оригінальному дизайні, з двома флангами бема і чотирма крихітними, можливо, куполоподібними каплицями на рівні галереї. Католікон Хосіос Лукас має вісім каплиць, організованих на двох рівнях. Ці допоміжні простори трактувалися як налаштування для приватних обрядів, або, можливо, приватних літургій, або як насамперед пам'ятні простори, але вони чітко інтегровані в загальний дизайн будівлі. Часто з одного боку будівлі встановлюють єдину каплицю, як на св. Нікола в Куршумлії.
Далі: читайте про регіональні варіації середньовізантійської архітектури
Додаткові ресурси
Роберт Устерхаут, Східна середньовічна архітектура: будівельні традиції Візантії та сусідніх земель (Оксфорд: Oxford University Press, 2019)
Регіональні варіації середньовізантійської архітектури
Періоди візантійської історії
Ранньовізантійський (включаючи іконоборство) c. 330 — 843
Середньовізантійський ст. 843 — 1204 рр.
Четвертий хрестовий похід і Латинська імперія 1204 — 1261
Пізня візантійська 1261 — 1453
Пост-візантійський після 1453
Константинополь
Церкви в Константинополі з середньовізантійського періоду (843—1204), такі як хрестово-квадратна Myrelaion церква десятого століття (докладніше про цей тип церкви), демонструють баланс між різними їх складовими: зазвичай в плані тристороннє святилище є врівноважений притвором, а на екстер'єрі структурні підрозділи підкреслюються пілястрами. У випадку з Myrelaion напівколони були прикріплені до пілястр. Деякий орнамент поверхні зустрічається, але він, як правило, обмежений, і в багатьох випадках зовнішні поверхні церков, можливо, були оштукатурені.
В інтер'єрі пахові склепіння і ребристі або гарбузові куполи створювали хвилеподібні поверхні для мозаїчного декору. Однак нинішній вигляд інтер'єру Мірелаона відображає його перетворення в мечеть після османського завоювання Константинополя в 1453 році.
Монастир Пантократор
У одинадцятому і дванадцятому століттях розвивалися великі імперсько-спонсоровані монастирські комплекси, частково як нові установки для імператорських і династичних поховань, як, наприклад, у Пантократора, побудованому в. 1118-36 рр. Іоанном II і Іриною Комненос. Три церкви будувалися пліч-о-пліч у швидкій послідовності (переглянути плани всіх трьох церков). Південна церква, присвячена Христу Пантократору, велика і щедро прикрашена хрестово-квадратна церква, була католиконом монастиря; північ, також хрест в квадраті, був присвячений Богородиці Елеусі і служив мирянам громади. Середня церква була однопрохідною і покрита двома куполами; присвячена Святому Михайлу, вона функціонувала як імператорський мавзолей (іменований героном в чернечому типіконі).
Греція
Монастир Хосіос Лукас
У материковій Греції форми склепіння часто були простішими, але зовнішні поверхні часто щедро прикрашені, з перегородчастою кладкою і псевдокуфічними прикрасами, виконаними з цегли. Незвичайний греко-хрест-восьмикутник план, найвідоміший у церкві Католікон в Hosios Loukas, надихнув низку регіональних прикладів (докладніше про цей тип церкви).
Анатолія
Архітектура процвітала в центральній Анатолії (яка становить більшість сучасної Туреччини) до завоювання сельджуків 1070-х років. Відмінні кам'яні церкви збереглися в Каппадокії та Лікаонії, але вони були затьмарені в стипендії сотнями добре збережених скельних церков, особливо в Гереме, з їх добре збереженими розписними програмами, як у Каранлик Кілізе. Більшість з них дотримуються стандартизованих конструкцій, розроблених в архітектурі кладки, але з деякою винахідливістю, очевидною в деталізації.
Чанли Кілізе
Хрестово-квадратна церква в Чанли Кілізе (план перегляду) ретельно побудована з цегли та каменю, з особливостями дизайну, що свідчить про усвідомлення архітектури як з Константинополя, так і з Кавказу.
Вірменія
Кафедральний собор Ані
І Вірменія, і Грузія стали свідками відродження архітектури в Х столітті. У Ані будівельник Трдат (відповідальний за відновлення купола Софії в Константинополі) побудував собор як купольну базиліку (вид на план), а також церкву, присвячену Святому Григорію, прохідний тетраконх за зразком Звартноц, який є тепер в руїни.
Церква Святого Хреста в Ахтамарі
Восьмикутно-купольна палацова церква Святого Хреста в Ахтамарі (915-21) (план перегляду та розділи) слідує більш раннім моделям, але була щедро прикрашена зовнішньою скульптурою на відміну від більшості сучасних візантійських церков.
Церква Святого Хреста, Ахтамар, Вірменія (сучасна Туреччина)
Грузія
У регіоні Тао-Кларджеті кілька великих купольних базилік були побудовані наприкінці 10-го та початку 11 століть, як у Öşk Vank, побудованому c. 963-73 (план перегляду), і İşhan, завершений c. 1032; обидва щедро прикрашені зовнішньою скульптурою, в той час як інтер'єри демонструють незвичайні форми склепіння. Ot'ht'a Eklesia, побудована в той же час, являє собою грандіозну, склепінчасту базиліку. Всі вони мають відмінну кам'яну конструкцію.
Сербія і Болгарія
Взагалі церковна архітектура Сербії і Болгарії в цей період зраджує тісні асоціації з Грецією і Константинополем. П'ятиглавий храм Св. Пантелеймона на Нерезі (вид на план), побудований 1164 і добре відомий своїми вишуканими фресками, безумовно, натхненний архітектурою столиці, як і Св. Нікола в Куршумлії. Дизайн останнього зразка згодом пішов у Студениці та Джурджеві Ступові (нині сильно відреставрований). Кілька великих і характерних базилік були побудовані для задоволення вимог конгрегаційного поклоніння, як і в Св. Софія в Охриді, побудована близько 1000 р., або церква на Плисці.
Інтер'єр Святої Софії, початок 1037, Київ, Україна
Русь
Свята Софія в Києві
Після християнізації Російської держави в 988 році воно так само вимагало великих конгрегаційних церков для недавно перетвореного населення. На Софії в Києві, що почалася 1037 р., і в інших місцях, завезені візантійські каменяри, знайомі зі структурними системами малих склепінчастих церков, розробили базову середньовізантійську схему, огортаючи високе купольне ядро будівлі з низкою амбулаторій і галерей. Вони збільшили внутрішній простір від того, що забезпечило б достатньо місця для приватних віддань кількох людей до того, що було необхідно для великої громади. Після початкового поштовху з Візантії, однак, коли центр влади змістився на північ, Росія дивилася на романську архітектуру північної Європи для натхнення, зберігаючи ослаблену хрест-в-квадратну церкву як стандартний тип, як це відбувається в декількох церквах дванадцятого століття в і навколо Володимира.
Монастирі
Монастирі середньовізантійського періоду зазвичай мали церкву як центральний елемент, окремо стоячи всередині огорожі, останній облицьований монастирськими келіями та іншими будівлями. Часто трапезна (де монахи на трапезу) встановлювалася по відношенню до будівлі церкви, або навпроти, або паралельно йому. Однак з більшістю збережених прикладів оригінальна церковна будівля збереглася, але інші будівлі зазнали численних реконструкцій, як у Хосіос Мелетіос, Хосіос Лукас та монастирі на горі Афон, а також у Студениці в Сербії.
Через специфіку ділянки та довгу історію будівництва залишається важко визначити «стандартний» середньовізантійський тип монастиря. Є також численні добре збережені зразки монастирів в Каппадокії. У Гереме скупчення невеликих монастирських ансамблів, розроблених у середньовізантійський період, кожен з яких обладнаний власною церквою або каплицею та трапецією з вирізаним скелею столом та лавками. Трапеза в комплексі Гейіклі Кілізе в долині Соганли щедро різьблена. Планування в цих прикладах, однак, було за необхідністю конкретним сайтом і часто подібним до вітчизняних комплексів.
Далі: читати про середньовізантійську світську архітектуру та містобудування
Додаткові ресурси
Роберт Устерхаут, Східна середньовічна архітектура: будівельні традиції Візантії та сусідніх земель (Оксфорд: Oxford University Press, 2019)
Мозаїки та мікрокосмос: монастирі Хосіос Лукас, Неа Моні та Дафні
Відео\(\PageIndex{176}\): Монастир Дафні, Чайдарі, с. 1050—1150 рр. (фото: Марк Леонідович Дарбі, всі права захищені)
Екстатичний рух
Місто Константинополь, столиця Східної Римської (Візантійської) імперії з моменту заснування Костянтином у 330 році н.е., був розбурханий іконоборцькою суперечкою у 8-му та 9-му століттях. Імператори, єпископи та багато інших обговорювали, чи були зображення, чи «ікони» Бога та святих, чи були святими чи єретичними. Ті, хто виступає за образи, тріумфували в 843 році. Незабаром у великому імператорському палаці Константинополя була побудована нова церква, прикрашена багатими мозаїчними іконами. Церква була присвячена Богородиці Фароської, названа грецьким словом маяк, так як поруч стояв маяк. Близько 864 року Константинопольський патріарх Фотій - найвищий священнослужитель імперії - кинувся про церкву Фароса та її блискучі мозаїки: «Це так, ніби хтось увійшов до самого неба.. і був освітлений красою у всіх формах, що сяють навколо, як багато зірок, так що одна абсолютно вражена .» Фото описує, як його кружляння, щоб побачити церкву, створювало враження, що сама церква рухається:
Здається, що все в захопленому русі, а сама церква кружляє. Для глядача через своє кружляння в усі боки і будучи постійно астіром, яке він змушений переживати строкатим видовищем з усіх боків, уявляє, що його особистий стан передається об'єкту.
Фотографії Константинополь, Проповідь 10
Photios пропонує нам дражливе враження від церкви Фарос і відчуття того, як візантійці розглядали мозаїки в цей період.
Відео\(\PageIndex{177}\): Карта з Константинополем та монастирями Хосіос Лукас, Неа Мони та Дафні (карта © Google)
Відео\(\PageIndex{178}\): Вид на наос, Католікон, 11 століття, Хосіос Лукас, Беотія (фото: Еван Фрімен, CC BY-SA 4.0)
Середньовізантійська мозаїка
Хоча церква Фароса була втрачена, три церкви приблизно одинадцятого століття зберігають більшу частину своїх оригінальних мозаїчних програм, які, ймовірно, були натхненні церквами, такими як церква Фароса в столиці. Ці три пам'ятники - Hosios Loukas, Nea Moni та Daphni - вказують на загальні тенденції середньовізантійських мозаїк, а також демонструють гнучкість оздоблення церкви в цей період.
Мозаїка - це візерунки або зображення, виконані з тессери: невеликих шматочків каменю, скла або інших матеріалів. Вони зазвичай прикрашали підлоги в давнину, але стали популярною прикрасою церковних стін і стель у Візантії, особливо серед багатих покровителів, таких як імператори.
У середньовізантійський період (c. 843—1204 рр.) купольні, центрально сплановані церкви стали більш популярними, ніж довгі, схожі на залу базиліки попередніх століть. У той час як базиліки створювали міцну горизонтальну вісь між входом на одному кінці та вівтарем на іншому, купольні церкви додали вертикальну вісь, яка спонукала глядачів дивитися вгору. Нові декоративні програми розвивалися в тандемі з цим архітектурним напрямком, покриваючи стіни і куполи мозаїкою і фресками святих фігур в складних, нових конфігураціях. Нижні частини церков часто прикрашали мармуровим облицюванням (тонкими панелями з мармуру, часто красиво забарвленими).
Церква як мікрокосм
Візантійські тексти інтерпретували купольну церкву як мікрокосмос - тривимірне зображення космосу - асоціюючи блискучі золоті склепіння зверху з небом, а кольорові кульки внизу із землею. У цих рамках образи часто здаються ієрархічно розташованими: з небесним Христом, царюючим вище, нижче розгортаються події священної історії, а портрети святих, що оточують поклонників, в найнижчих регістрах. Багато з цих зображень набули додаткових значень, коли розгорталися церковні служби.
Відео\(\PageIndex{179}\): Ліворуч: «просторова ікона» Введення Христа в храмі в Хосіос Лукас (фото: Еван Фрімен, CC BY-SA 4.0); праворуч: фреска Святої Трійці Мазаччо в Санта-Марія-Новелла (фото: Стівен Цукер, CC BY-NC-SA 2.0)
Просторові іконки
Мозаїки, які прикрашали ці церкви, не доклали зусиль для створення ілюзіоністичних фонів для святих фігур, як часто можна знайти в роботах з італійського Відродження, таких як фреска Святої Трійці Мазаччо. Натомість святі фігури, розташовані в кривих і гранях цих середньовізантійських церков, з'являються на тлі золотого грунту. Часто ці пророки, святі та ангели, здається, стикаються і навіть спілкуються один з одним по всьому простору церкви. Такі «просторові ікони», як їх славно описав мистецтвознавець Отто Демус, створили враження, що святі фігури займали той самий фізичний простір, що і поклонники.
Відео\(\PageIndex{180}\): церкви Панагія та католікон, які видно зі сходу, 10-го та 11-го століть, монастир Хосіос Лукас, Беотія (© Роберт Аустерхаут)
Хосіос Лукас
Монастир Хосіос Лукас, розташований в центральній Греції, ймовірно, найстаріший з трьох церков. Він названий на честь святого Лукаса Штайріського, місцевого монастирського святого, який жив на цьому місці і помер в 953 році. Тут виживають дві пов'язані церкви. Стара церква, присвячена Богородиці і розташована на півночі, має хрестоподібний квадратний план. Католікон церква, побудована на південь в одинадцятому столітті, використовує більший, восьмикуполоподібний план (докладніше про ці типи церков). Католіконская церква зберігає багато своїх мозаїк, безсумнівно, результат багатого покровительства. Тіло Святого Луки було захоплено між двома церквами, і монастир приваблював паломників, які шукали зцілення святого.
Монастир Святого Луки Стіріса, у Фокіді, і залежний монастир Святого Миколая на полах, поблизу Скрипу в Боетії (Лондон: Макміллан, 1901)» aria-describedby="caption-attachment-49322" height="615" розміри= "(максимальна ширина: 870px) 100vw, 870px» src =» https://smarthistory.org/wp-content/uploads/2020/06/Schulz-Luke-plan-copy-870x615.jpg "набір =» https://smarthistory.org/wp-content/uploads/2020/06/Schulz-Luke-plan-copy-870x615.jpg 870 Вт, 300 Вт, https://smarthistory.org/wp-content/uploads/2020/06/Schulz-Luke-plan-copy-300x212.jpg https://smarthistory.org/wp-content/uploads/2020/06/Schulz-Luke-plan-copy-1536x1086.jpg 1536 Вт, https://smarthistory.org/wp-content/uploads/2020/06/Schulz-Luke-plan-copy-2048x1447.jpg 2048 Вт» ширина = «870">Відео\(\PageIndex{181}\): План Хосіоса Лукаса, Греція, 11 століття, від Роберта Вейра Шульца та Сідні Говарда Барнслі, Монастир Святого Луки Стіріса, у Фокіді та залежного монастиря Святого Миколая на полах, поблизу Скрипу в Боетії (Лондон: Макміллан, 1901)
Поклонники увійшли в католікон через «притвор», тамбур у західному кінці будівлі. Тут зустрічалися портрети святих і великі зображення Христових Страстей і Воскресіння: Христос омиває ноги своїм учням, Розп'яття, Анастасія, недовірливий Фома торкається ран воскреслого Христа.
Відео\(\PageIndex{182}\): Мозаїка Нартекса, зліва: група жінок-святих, праворуч: Христос омиває ноги своїм учням, katholikon, Hosios Loukas, Беотія, 11 століття (фото: Еван Фрімен, CC BY-SA 4.0)
Потім шанувальники пройшли під великою мозаїкою Христа Пантократора, щоб увійти до основної частини церкви, або «наос». Христос показує відкриту книгу, яка проголошує його «світлом світу» (Іван 8:12). Золоті тессери мозаїки відбивають сонячне світло від вхідних дверей в денний час, а вночі мерехтливі свічки.
Відео\(\PageIndex{183}\): Мозаїка Христа Пантократера, нартекс, католікон, Хосіос Лукас, 11 століття, Беотія (фото: Еван Фрімен, CC BY-SA 4.0)
Велика фреска Христа в оточенні ангелів займає небесний простір купола в наосі. Ця фреска може повторити оригінальні купольні мозаїки, які були втрачені. Чотири колючки під куполом зображені мозаїчні зображення з життя Христа. Благовіщення, ймовірно, колись прикрашало північно-східний squinch, але було втрачено. Мозаїки в інших трьох скривках зображують Різдво Христове, Презентацію в єврейському храмі та Хрещення.
Відео\(\PageIndex{184}\): Центральний купол і кальмари, католікон, монастир Хосіос Лукас, Беотія, 11 століття (фото: Еван Фрімен, CC BY-SA 4.0)
Нижче з'являються різні святі. Велика кількість монастирських святих, включаючи самого святого Лукаса, відображає функцію будівлі як монастирської церкви.
Відео\(\PageIndex{185}\): Мозаїка Hosios Loukas (Святого Луки Стейріса) біля його гробниці, західна стіна північного перехрестя, katholikon, Hosios Loukas, 11 століття, Беотія (фото: Еван Фрімен, CC BY-SA 4.0)
Проходячи через наос, шанувальники побачили зображення зішестя Святого Духа на апостолів у П'ятидесятниці в меншому куполі над вівтарем. Діва і немовля сидять на престолі в апсиді за вівтарем, нагадування про те, що Бог став людиною для порятунку світу. Під час Божественної літургії цей образ втілення Христа набув нового значення, оскільки хліб і вино також стали тілом і кров'ю Христа.
Відео\(\PageIndex{186}\): Мозаїка П'ятидесятниці, Богородиці та немовляти, бема, католікон, монастир Хосіос Лукас, Беотія, 11 століття (фото: Еван Фрімен, CC BY-SA 4.0)
Неа Моні
Ченці-відлюдники заснували Неа Моні («новий монастир») на острові Хіос десь до 1042 року, а його католікон був побудований під патронатом імператора Костянтина IX Мономахоса між 1049—1055 роками. Він має прямокутний план, і його архітектурний дизайн, можливо, був адаптований для розміщення його мозаїчної програми.
Відео\(\PageIndex{187}\): Ліворуч: вид на Неа Мони із заходу (фото: FLIOUKAS, CC BY-SA 4.0); праворуч: План католікона Неа Моні, Хіос, 11 століття (© Роберт Г. Оустерхаут)
Відео\(\PageIndex{188}\): мозаїка святого Іоакима, 11 століття, нартекс, католікон, Неа Моні, Хіос (фото: Marmontel, CC BY-SA 2.0)
У притворі шанувальники знову зіткнулися з безліччю святих і великих оповідних образів, зосереджених навколо Христової Страсті. У наосі головний купол втратив свою мозаїку. Але залишки херувимів і серафимів, євангелістів та апостолів мешкають під куполом. Далі вниз вісім чергуються раковин і ніш відображаються кільцеві сцени з життя Христа. Богородиця з'являється в східній апсиді за вівтарем з піднятими в молитві руками, оточеними архангелами Гавриїлом і Михайлом.
Відео\(\PageIndex{189}\): Вид на Наос, Неа Моні, Хіос, 11 століття (фото: Meltedrainbow, CC BY-SA 4.0)
Відео\(\PageIndex{190}\): Монастир Дафні видно зі сходу, Чайдарі, c. 1050—1150 (фото: Еван Фрімен, CC BY-NC-SA 4.0)
Дафні
Монастир Дафні, розташований на північний захід від Афін, був, ймовірно, останньою з трьох церков, які були побудовані, ймовірно, між 1050—1150 роками. Про заснування цієї хрестово-квадратної церкви відомо мало.
Монастир Святого Луки Стіріса, у Фокіді, і залежний монастир Святого Миколая в Поля, поблизу Скрипу в Боетії (Лондон: Макміллан, 1901)» aria-describedby="caption-attachment-49323" height="466" розміри= "(максимальна ширина: 870px) 100vw, 870px» src =» https://smarthistory.org/wp-content/uploads/2020/06/Schulz-Daphni-plan-and-elevation-horizontal-870x466.jpg «срссет =» https://smarthistory.org/wp-content/uploads/2020/06/Schulz-Daphni-plan-and-elevation-horizontal-870x466.jpg 870 Вт, https://smarthistory.org/wp-content/uploads/2020/06/Schulz-Daphni-plan-and-elevation-horizontal-300x161.jpg 300 Вт, https://smarthistory.org/wp-content/uploads/2020/06/Schulz-Daphni-plan-and-elevation-horizontal.jpg 1395 Вт» ширина = «870">Відео\(\PageIndex{191}\): План та піднесення монастиря Дафні, Чайдарі, c. 1050—1150 рр., від Роберта Вейра Шульца та Сідні Говарда Барнслі, монастир Святого Луки Стіріса, у Фокіді та залежний монастир Святого Миколая на полах, поблизу Скрипу в Боетії (Лондон: Макміллан, 1901)
Відео\(\PageIndex{192}\): Презентація Богородиці в храмі мозаїки, нартекс, монастир Дафні, Чайдарі, c. 1050—1150 (фото: Марк Л.Дарбі, всі права захищені)
Тут притвор поєднує сцени з життя Христа і Богородиці, припускаючи, що церква, можливо, була присвячена Марії. Примітно, що Таємна вечеря і Введення Богородиці в Храмі (де її годував небесним хлібом ангел) обидва з'являються на східній стіні притвору, де шанувальники бачили б їх, коли вони входили до церкви. Такі образи мали на меті з'єднати минулі події з священної історії зі святкуванням Євхаристії в сьогоденні: Христос, що ділиться хлібом і вином зі своїми апостолами на Таємній вечері, і Діва, що їсть небесний хліб у храмі, були як передбачити, так і символізувати Євхаристію. Поява Омивання ніг у нартексах усіх трьох цих церков може відображати використання цієї частини церкви для ритуального миття ніг у Страсний четвер, коли настоятелі наслідували Христа, омиваючи ноги ченцям.
Відео\(\PageIndex{193}\): Вид на наос, що дивиться на схід, монастир Дафні, Чайдарі, c. 1050—1150 (фото: Київ, CC BY-SA 4.0)
Монументальне зображення небесного Христа Пантократора, обрамлене райдужною мандорлою в центральному куполі, домінує над наос. Photios інтерпретує те, що, мабуть, було подібним зображенням у церкві Фарос, як Христос, що панує з небес:
Ви можете сказати, що Він спостерігає за землею, розробляє її впорядковане розташування та управління, настільки точно надихнув художника представляти, хоча лише у формах і кольорах, турботу Творця про нас.
Фотографії Константинополь, Проповідь 10
Відео\(\PageIndex{194}\): Мозаїка Христа Пантократора, купол, монастир Дафні, Чайдарі, c. 1050—1150 (фото: Марк Дарбі, всі права захищені)
Сцени з життя Христа і Діви, такі як Благовіщення - розгортаються в скверах нижче і по всій решті наос. Східна апсида розкриває ще одну Діву і Немовля, а додаткові святі з'являються по всьому наосу.
Відео\(\PageIndex{195}\): Благовіщенська мозаїка, монастир Дафні, Чайдарі, с. 1050—1150 рр. (фото: Марк Леонідович Дарбі, всі права захищені)
Для шанувальників, які входять до цих церков, мозаїки пропонували бачення Бога, що панує згори, нагадування про історію спасіння та зустрічі віч-на-віч із такою кількістю святих, які прийшли раніше. Недарма Фотіос виявився кружлячим навколо, намагаючись взяти в себе переважну мозаїку в церкві Фарос, і відчуваючи, ніби він «увійшов в небо сам».
Додаткові ресурси
Керолін Коннор, святі та спектакль: Візантійська мозаїка в їх культурній обстановці (Оксфорд: Oxford University Press, 2016).
Отто Демус, Візантійське мозаїчне оздоблення: аспекти монументального мистецтва у Візантії (Лондон: Kegan Paul, Trubner & Co., 1947).
Ліз Джеймс, Мозаїка в середньовічному світі: від пізньої античності до п'ятнадцятого століття (Кембридж: Cambridge University Press, 2017).
Генрі Магуайр, «Цикл образів у Церкві», в «Небо на Землі: Мистецтво та церква у Візантії» під редакцією Лінди Сафран (Університетський парк, Пенсильванія: The Pennsylvania State University Press, 1998), 121-151.
Томас Метьюз, «Продовження Нікеї II в оформленні візантійської церкви», журнал Perkins 41.3 (липень 1988): 11-21.
Томас Метьюз, «Символіка трансформації у візантійській архітектурі і значення пантократора в куполі», в Церква і люди в Візантії: Товариство сприяння візантійських студій, двадцятий весняний симпозіум візантійських студій, Манчестер, 1986, під редакцією Розмарі Морріс, (Бірмінгем: Центр візантійських, османських та сучасних грецьких досліджень, Бірмінгемський університет, 1990), 191-214.
Роберт Устерхаут, «Оригінальність у візантійській архітектурі: випадок Неа Моні», Журнал Товариства істориків архітектури 51.1 (березень 1992): 48-60.
Вільям Тронцо, «Мімезида у Візантії: примітки до історії функції образу», RES: Антропологія та естетика, 25 (весна 1994): 61-76
Нектаркос Заррас, «Розповідаючи священну історію: цикли Нового Завіту в оформленні середніх і пізніх візантійських церков» у Новому Завіті у Візантії під редакцією Дерека Крюгера та Роберта Нельсона (Вашингтон: округ Колумбія; Думбартон Оукс, 2016).
Середньовізантійська світська архітектура та містобудування
Періоди візантійської історії
Ранньовізантійський (включаючи іконоборство) c. 330 — 843
Середньовізантійський ст. 843 — 1204 рр.
Четвертий хрестовий похід і Латинська імперія 1204 — 1261
Пізня візантійська 1261 — 1453
Пост-візантійський після 1453
сільська
Хоча церкви, такі як Собор Святої Софії, є одними з найвідоміших архітектур Візантії, візантійці також будували міста, палаци, будинки та громадську інфраструктуру, таку як акведуки. Проте світську архітектуру часто важко оцінити в середньовізантійський період (843 — 1204 рр.). Після шостого століття Візантійська імперія зазнала процесу сільської місцевості, оскільки великі центри були обезлюджені або покинуті, з демографічним зміщенням на сільську місцевість. Часто населена площа міста зводилася до його укріпленого акрополя; в Анкарі, Сарди та Коринфі, наприклад, решта стародавнього міста була фактично покинута. Навіть Константинополь - столиця Візантійської імперії - був свідком культурного розриву в цей період. Після чуми в 747 році Костянтин V переселив селян з Греції та Егейських островів в столицю. Частини міста впали в розорення, при цьому державні служби занедбані.
Міські відродження
Культурне відродження почалося після середини восьмого століття (після вирішення іконоборчої суперечки), але міста так і не досягли колишньої популярності. Оскільки візантійське суспільство стало більш приватним та внутрішнім поворотом, будинок та сім'я стали домінуючим соціальним фокусом, а громадська архітектура обмежена майже виключно обороною.
Старі міста, нові назви
Часто міста, які були покинуті, переселялися з новими іменами, старші забуті: Абдера ставав Полістилоном; Спарта ставала Лацедемонією. Поселення, які не були покинуті, скоротилися, з меншими ланцюгами фортифікаційних споруд; тексти посилаються на них як кастри, а не як полюси .
Нові міста
Нечисленні нові міста того періоду розвивалися через їх стратегічних або захищених місць, як у Монемвасії. У Каппадокії численні нові сільськогосподарські поселення датуються десятим і одинадцятим століттями, врізаними в м'які вулканічні скельні утворення, але це не більше, ніж села. Переглянути план поселення в Чанли Кілізе поблизу Акхісар в Каппадокії.
Перенастроювання стародавніх міст
В Ефесі стародавній центр був поступово покинутий на користь більш легко захищається пагорба Аясолук, в декількох кілометрах вглиб, укріпленого навколо церкви Святого Іоанна. У Спарті стародавній акрополь був пережитий починаючи з дев'ятого століття. На багатьох старих ділянках головні вулиці продовжували функціонувати, але в міських завалах з'явилися нові закономірності зростання.
У Нікеї (сучасний Ізнік) продовжували використовуватися як кардо, так і декумани стародавнього міста (кардо, що біжить північ-південь, а декуман, що йде на схід на захід), але це майже унікальний приклад. Нові райони поселення характеризувалися зростанням ad hoc; вулиці з'явилися як територія між приватними володіннями, грунтовими та недоглянутими, як у Коринфі та Афін.
Громадські простори
Так само були покинуті громадські простори, а їх функції замінені вулицями змішаного використання, з магазинами, майстернями та резиденціями разом. Ринкові ярмарки та інші великі збори проходили поза стінами, як, наприклад, фестиваль Святого Іоанна в Ефесі. І навпаки, деякі заходи, які були б заочними в давнину, переміщалися в межах середньовічного міста; наприклад, в межах Константинополя великі площі були присвячені городам. Більш суттєво, кладовища поступово проникли в місто, багато хто асоціювався з релігійними засадами.
Водопостачання
Ще одним елементом, необхідним місту, була вода. Зі скороченням популяції більшість акведуків прийшли в непридатність. Акведуки, що постачають Константинополь і Салоніки, підтримувалися тільки з працею. Було побудовано кілька нових акведуків, як у Фівах, і в деяких районах Каппадокії була розроблена велика гідравлічна система; в Коринфі і Бурсі природні джерела забезпечували водою. У більшості випадків розроблялися приватні системи, з колодязями або цистернами для збору дощової води.
Константинополь
Протягом усього періоду Константинополь залишався унікальним за своїм міським характером, цінується сучасниками за багатство, розміри, асфальтовані вулиці, наявність імператорського двору. До дванадцятого століття його населення, можливо, досягло 400 000.
Місто також зберегло багато великих пам'ятників пізньої античності; його просторі головні вулиці, його форуми прикрашені тріумфальними пам'ятками, його базиліки та громадські будівлі склали основу середньовічного міста, і вони продовжували функціонувати по всій Середньовізантійській період—якщо можливо в зменшеній потужності.
Достатня велич збереглася імператорам дев'ятого і десятого століть, щоб влаштувати імператорські тріумфи в античному манері. Так званий палац Буколеон являє собою зменшене ядро Великого палацу (спочатку розпочато Костянтином Великим і згодом розширеного і перебудованого), огородженого фортифікаційною стіною, доданою Нікефором Фокасом в десятому столітті. До дванадцятого століття палац Блахерне, розташований в північному куті міста, став первинною імператорською резиденцією.
Нове будівництво середньовізантійського періоду фінансувалося та контролювалося приватним шляхом, і те, що можна вважати громадськими будівлями - лазні, доки, склади, лікарні та дитячі будинки - часто контролювалися монастирями. Більш того, нові будівлі часто були з дерева, а не з каменю.
Вітчизняна архітектура
Середньовізантійська вітчизняна архітектура збереглася слабо. Простий заміський будинок був розкопаний в Арматова в Елісі, складався з невеликих прямокутних кімнат і ганку. У Коринфі розкопані середньовічні будинки мають дворики з колодязями та печами, оточені кімнатами та коморами. Хоча пропонуючи невеликий ступінь комфорту та ефективності, практично ніякої турботи про естетику не видно. У Константинополі досі існували багатоповерхові резиденції на кшталт римських островів. У дванадцятому столітті Джон Цетцес описує життя в триповерховому будинку, зі священиком, його дітьми та свинями над ним, і сіном, що зберігається фермером на першому поверсі.
На Myrelaion в Константинополі фундаменти величезної ротонди з палацу пізньої античності були заповнені колонадою цистерни (для зберігання води), щоб сформувати рівну платформу для значно меншого палацу Романоса Лекапеноса десятого століття, пі-подібного в плані, з портиком уздовж головного фасаду, і з каплицею на одну сторону (яка збереглася як Бодрумська мечеть сьогодні). Пізніше комплекс був перетворений під монастир.
Хоча відомі лише з розкопаних останків, такі міські форми можуть бути відображені у скельних дворових будинках Каппадокії, таких як ті, що знайдені в Чанлі Кілізе поблизу Акхісара, які аналогічно мають кімнати, організовані навколо внутрішнього двору, портикового фасаду та каплиці. Часто основним формальним приміщенням надавали спеціальну артикуляцію; інші приміщення можна виділити як кухню, комори, цистерни, голубниці та стайні.
Приватні садиби зростали в розмірах і видатності, і до дванадцятого століття великі, приватно наділені монастирі та особняки заможних стали відмітними пам'ятками міста. До одинадцятого століття монументальність ранніх форм була зазвичай замінена складністю. Жоден з цих великих ойкоі з їх розлогими особняками, дворами, каплицями і садами не виживає, але їх поява пропонується документом 1203 року, що описує Палац Ботаніатів, в який входили шлюзи, дві церкви, двори, приймальні зали, їдальні зали, житлові блоки, тераси, павільйони, стайні, зерносховище, склепінчасті підконструкції, цистерни, банний комплекс, орендна нерухомість. Заможні садиби в сільській місцевості, можливо, були укріплені, наприклад, описані в Дігенес Акритас, який був оточений садами і захищався стінами та вежами, а також включав лазню та церкву.
Далі: читати про візантійську архітектуру і четвертий хрестовий похід
Додаткові ресурси
Роберт Устерхаут, Східна середньовічна архітектура: будівельні традиції Візантії та сусідніх земель (Оксфорд: Oxford University Press, 2019)
Базиліка Святого Марка, Венеціяby Д-Р БЕТ ХАРРІС і Д-Р СТІВЕН ЦУКЕР
Відео\(\PageIndex{13}\): Базиліка Святого Марка, Венеція, розпочато 1063 і мозаїка Анастасія (Боронування пекла), c. 1180-1200, Середній Візантійський
Розумні історичні образи для викладання та навчання:
Четвертий хрестовий похід і Латинська імперія
Візантійське мистецтво і четвертий хрестовий похід
Якщо ви відвідаєте Венецію та прогуляєтесь церквою Сан-Марко, ви можете задатися питанням, чому зовнішній вигляд церкви, здається, є мішматкою різних скульптур, виконаних у різних стилів різних періодів. Відповідь криється в хрестових походах, і особливо з Четвертим хрестовим походом, який розпочався в 1202 році.
Константинополь і хрестові походи
Коли хрестоносці Першого хрестового походу прибули в візантійську столицю Константинополя (сучасний Стамбул) в 1096 році, візантійський імператор Олексій I Комнен погодився допомогти їм пройти через Малу Азію на шляху до Святої Землі. Але остерігаючись своїх мотивацій, він спочатку змусив їх присягнути на вірність йому. Хрестоносці продовжували завойовувати Єрусалим у арабів у 1099 році і створили хрестоносці держави в Палестині.
У 1203 році четверта експедиція хрестоносців була на шляху до Святої Землі, коли їх знову відводили до Константинополя. Алексіос Ангелос-син поваленого імператора Ісаака II Ангелоса—заручився допомогою хрестоносців, щоб відновити свого батька на престолі. Хоча йому та його батькові вдалося керувати спільно за допомогою хрестоносців, незабаром вони були скинуті Алексіосом V Дукасом Мурцуфлосом. Розгнівані тим, що вони не отримали нагороди, обіцяні Алексіосом Ангелосом, і зіткнулися з величезними багатствами того, що було тоді найвеличнішим містом, відомим Заходу, хрестоносці напали і захопили Константинополь 13 квітня 1204 року. Вони займали місто до 1261 року, коли Михайло VIII Палеолог відновив місто для візантійців.
Мародерство Візантії
Протягом майже шістдесяти років окупації хрестоносцями (або «латинами», як візантійці часто згадували західноєвропейців в цей період) Константинополь був розграбований незліченною кількістю творів мистецтва. Багато з цих вражаючих творів мистецтва зараз знаходяться в музеях і церквах по всій Європі. Венеція, яка надала кораблі для Четвертого хрестового походу, володіє більшою частиною мистецтва, яке було взято хрестоносцями, наприклад, позолочені бронзові коні в натуральну величину, які були виставлені на зовнішній вигляд базиліки Сан-Марко. Цих коней приписували відомому скульптору Лісіппу, який працював у четвертому столітті до н.е., хоча вони, можливо, були зроблені пізніше.
Інший приклад розграбованого мистецтва - порфірові статуї Тетрархів (чотирьох римських імператорів), нині побудовані в бік базиліки Сан-Марко у Венеції. Відсутня нога одного з тетрархів була знайдена в Константинополі, підтверджуючи, що ця скульптурна група спочатку була створена десь у візантійській столиці. Ці статуї являють собою короткочасну систему правління під час пізньої Римської імперії, коли імператор Діоклетіан намагався стабілізувати політичну владу в кризовий час, розділяючи правління між чотирма імператорами.
Численні мармурові рельєфи на екстер'єрі Сан-Марко були призначені візантійське походження, такі як рельєф одинадцятого століття Олександра Македонського, що піднімається на колісниці, піднятій грифонами. Цей популярний образ Олександра походить від легендарного Олександрівського романсу, в якому ми читаємо про сміливу спробу Олександра досліджувати небеса на колісниці, витягнутій крилатими грифонами.
Багато прикрашені різьблені пірси (відомі як Pilastri Acritani) взяті з церкви Святого Polyeuktos в Константинополі стоять біля південно-західного кута Сан-Марко. Грандіозна церква Святого Polyeuktos була побудована в 520-х роках візантійською аристократкою Анікією Юліаною і її красою і розмірами конкурували з церквою Святої Софії в Константинополі.
Священні трофеї
Скарбниця Сан-Марко сповнена багатих об'єктів, які, мабуть, спочатку прийшли з Константинополя. Багато прекрасних зразків візантійських слюсарних конструкцій та емалей розміщені в скарбниці, наприклад, пальник пахощів з золотою тріскою у вигляді багатокупольної конструкції, яка, можливо, являє собою садовий павільйон. Пальник пахощів прикрашений жіночими уособленнями на екстер'єрі і міфологічних звірів, таких як грифони. Ще одним таким предметом є євхаристійна чаша з оніксової чаші Late Antique, встановлена в позолоченій срібній рамі і прикрашена серією емалей. Напис на чаші говорить «Боже, допоможи Романосу, православному імператору», маючи на увазі або імператора Романоса I Лекапеноса (920-44), або Романоса II (959-63).
Константинополь відвойований
У період окупації Константинополя хрестоносцями існували три візантійські держави-наступники, Деспотат Епір, заснований Михайлом Комненосом Дукасом (столицею Арта), імперія Нікеї, заснована династією Ласкаридів, та імперія Требізонд, заснована Алексіосом Комненосом. Саме нікейці пізніше відвоювали Константинополь у 1261 році. У Деспотаті Епіра монастир Панагія Влахернского на північ від Арта містить тринефний базиліку, побудовану в 13 ст. з настінним розписом процесії знаменитої ікони Богородиці, розміщеної в церкві Влахерна в Константинополі. Мурал відтворює велике місто Константинополь для імперії у вигнанні.
Незабаром після того, як місто було відвойовано в 1261 році, в південній галереї собору Святої Софії була розміщена мозаїка. Сьогодні збереглася лише верхня частина, але цифри спочатку перевищували в два рази в натуральну величину. Христос представлений в центрі, в оточенні Діви Марії і Іоанна Хрестителя, угруповання під назвою Deësis. Мозаїка, ймовірно, була частиною великої кампанії Михайла VIII по відновленню та оновленню собору Святої Софії після змін, зроблених хрестоносцями. Можливо, мозаїка призначалася для святкування торжества візантійців над хрестоносцями. The Deësis як предмет посилається на заступництво Богородиці і Іоанна з Христом від імені людства. Мозаїка, можливо, стояла як своєрідна візуальна молитва, щоб застрахувати місто ніколи більше не буде прийнято.
Додаткові ресурси
Меравільє ді Венеція, http://www.meravigliedivenezia.it/en/index.html
Девід Бактон, ред., Скарбниця Сан-Марко, Венеція (Мілан: Оліветті, 1984)
Генрі Магуайр та Роберт Нельсон , Сан-Марко, Візантія та міфи Венеції (Вашингтон, округ Колумбія: Думбартон Оукс, 2010)
Розкрадання, війна і коні Сан-Марко
by Д-Р БЕТ ХАРРІС і Д-Р СТІВЕН ЦУКЕР
Відео\(\PageIndex{14}\): Коні Сан-Марко (давньогрецький або римський, ймовірно, Імператорський Рим), 4 століття до н.е. до 4 століття CE, мідний сплав, 235 х 250 см кожен (базиліка Сан-Марко, Венеція), відео ARCHES
Візантійська архітектура і Четвертий хрестовий похід
Періоди візантійської історії
Ранньовізантійський (включаючи іконоборство) c. 330 — 843
Середньовізантійський ст. 843 — 1204 рр.
Четвертий хрестовий похід і Латинська імперія 1204 — 1261
Пізня візантійська 1261 — 1453
Пост-візантійський після 1453
Фрагментація
У 1204 році Четвертий хрестовий похід захопив візантійську столицю Константинополя. Латинці (як візантійці часто згадували західноєвропейців в цей період) розграбували і окупували місто, поки візантійці не відвоювали Константинополь в 1261 році.
З роздробленістю Візантійської держави після четвертого хрестового походу відбулася супутня фрагментація візантійської архітектури, в якій переважали регіональні розробки. Період Латинської імперії (1204 — 1261) був свідком незначних культурних інвестицій у Константинополі, тоді як з'явилися нові візантійські держави-наступники: імперія Нікея на північному заході Анатолії; імперія Требізонд на північному сході Анатолії; і Деспотат Епіру на північному заході Греції та Албанії, столиця якої була Арта.
У церковній архітектурі дизайн наос слідував типам планування, встановленим у середньовізантійський період, тоді як архітектурні форми збільшувалися в складності, як візуально, так і в плані, з додаванням портиків, амбулаторій, галереї, приєднані каплиці та дзвіниці. Загальне ослаблення архітектурної строгості проявляється у відсутності взаємозв'язку між внутрішніми просторами та зовнішньою артикуляцією, на відміну від більш ранніх періодів.
Константинополь
Собор Святої Софії
Докази архітектури в Константинополі в цей період можуть обмежитися додаванням літаючих контрфорсів і дзвіниці до західного фасаду собору Святої Софії, бл. 1230-х років. Обидва є новими елементами в пізньо-візантійській архітектурі; дзвіниці та використання дзвонів стали поширеними після цього (готичний стиль контркресації менш так).
Нікейська імперія
H. трифонос
Однак лакуну, створену латинською окупацією, важко заповнити, хоча події в Західній Малій Азії під час так званої імперії Нікеї можуть допомогти подолати розрив. У той час як місто Нікея є найбільш відомим з текстів, церква, ідентифікована як H. Tryphonos, побудована під Ласкаридами, створює деяке враження про будівництво періоду. Тепер у руїні він мав атрофований греко-хрест наос, огорнутий амбулаторіями, можливо, за зразком сусідньої церкви Коймесиса, яка була зруйнована в 1922 році (докладніше про атрофований греко-хрест церковного типу).
Церква Е в Сардисі
Церква Е в Сардисі, хрестово-квадратна церква (докладніше про хрестово-квадратний тип церкви), відома з її розкопаних останків, також з цього періоду. Увінчаний п'ятьма куполами, з тими, що знаходяться на кутах сліпих, зовнішній вигляд відрізнявся різноманітним цегляним малюнком.
Церкви в Латмосі і на Хіос
Церкви, що збереглися в Латмосі і на Егейському острові Хіос, також можуть належати до цього періоду.
На жаль, для більшості прикладів хронологія не є безпечною: Панагія Крина на Хіос (за зразком Неа Моне), для якого дата c. 1225 була загальноприйнята, тепер може бути розміщена надійно до кінця дванадцятого століття, кидаючи датування інших пам'ятників під сумнів.
Імперія Требізонд
Софія Григорівна, Требізонд
З встановленням імперії Требізонд на північному сході Анатолії, Grand Komnenoi (титул імператорів Требізонд) побудував H. Sophia в місті Требізонд, c. 1238-63, щоб бути церквою моргу імператорської родини. Побудований на хрестовому квадратному плані, його кам'яна конструкція та деталізація зраджують його змішане походження, демонструючи як кавказькі, так і сельджуцькі риси. Походження його характерних бічних під'їздів залишається неясним (вид на план Софії, Требізонд).
Панагія Хризокефалос
Панагія Хрісокефалос функціонувала як собор і коронаційна церква; галерейна базиліка початку 13 століття, купол і трансепт були додані c. 1341.
Святий Євгеній
Основна паломницька церква Святого Євгенія, спочатку 11 століття, зазнала реконструкції в 13 столітті, але лише досягла свого теперішнього вигляду в 14. Значне будівництво тривало на Требізонді в п'ятнадцятому столітті.
Арта і деспонат Епірос
На північному заході Греції Арта виникла як столиця деспоату Епірос в цей період, з численними візантійськими церквами, зведеними або перетвореними під правлячими сім'ями, такими як Панагія Влахерна (перетворена c. 1225), Като Панагія (середина 13 ст.), Феодора (збільшена 13 ст.), і Пантанаса Філіппіадас (збільшена в 1294 р.), нині в руїни.
Церква Парегоретисси
Найважливішим з них є Парегоретісса в Арті (1282-89; збільшена 1294-96), мабуть, почалася як хрестово-квадратна церква, але перетворена під час будівництва в восьмикупольний наос, огорнутий пі-подібною амбулаторією, увінчаною галереєю з чотирма додатковими куполами (читати далі про восьмикупольного церковного типу).
Тут і в інших місцях в Епіросі характерна декоративна цегляна кладка екстер'єру. У Влахерні, як і в Кіпселі та Месопотамі (Албанія), складні, асиметричні проекти розроблялися в кілька етапів будівництва. У Kypseli, Kato Panagia та інших місцях, naoi мають високі поперечні склепіння стовбура (стовбурові склепіння, встановлені під прямим кутом до основного поздовжнього напрямку наос), а не куполи.
Південна Греція
У південній Греції, частина візантійської території, завойованої латиноамериканцями на початку тринадцятого століття, ряд великих базилік були побудовані в готичному стилі, щоб служити потребам нового, римсько-католицького населення, включаючи різні мендикантні ордени, як в Андравіді, Стимфалії, Ісова і Гларенца.
Численні невеликі купольні церкви Пелопоннесу, побудовані у візантійському стилі, але демонструють готичні деталі, однак, розглядалися в православному візантійському контексті і, таким чином, належать до більш раннього періоду, але ця інтерпретація зараз під питанням.
Церква Коімесиса в Мербакі
Церква Коімесіса в Мербакі, ретельно побудована хрест-в-квадратна церква, була щедро прикрашена на зовнішній стороні поєднанням цегляного візерунка, спілії, різьбленого каменю та засклених протомайолічних чаш. Останні, в поєднанні з деякими готичними деталями, поміщають Мербаку в останню частину тринадцятого століття і в контексті латинського патронажу.
Панагія Католике в Гастуні та Блахерна в Елісі
Церкви Панагія Католике в Гастуні, Блахерна в Елісі та церкви в інших місцях вписуються в зростаючу картину архітектури південної Греції в цей період як продукт змішаної робочої сили, яка обслуговує неоднорідну клієнтуру. Ці невеликі будівлі, можливо, були приватними, а не інституційними фундаментами, їх зовнішній вигляд вказував на соціальний статус, а не країну походження.
Додаткові ресурси
Роберт Устерхаут, Східна середньовічна архітектура: будівельні традиції Візантії та сусідніх земель (Оксфорд: Oxford University Press, 2019)
пізньовізантійський
Deësis (Христос з Дівою Марією і Іоанном Хрестителем), Собор Святої Софії, Стамбул
by Д-Р БЕТ ХАРРІС і Д-Р СТІВЕН ЦУКЕР
Відео\(\PageIndex{15}\): Deësis (Христос з Дівою Марією та Іоанном Хрестителем), c. 1261 р., мозаїка, імператорський вольєр, південна галерея, Собор Святої Софії, Стамбул
Розумні історичні образи для викладання та навчання:
Панель візантійського грифону
доктор ЕВАН ФРІМЕН та Д-Р ЕНН МАККЛАНАН
Панно з грифоном (лев і орел — король птахів і король тварин — разом).
Відео\(\PageIndex{16}\): Еван та Енн обговорюють Панно з грифоном, 1250—1300 рр., зроблено в Греції або на Балканах (можливо), мармур, 59,7 х 52,1 х 6,5 см (Метрополітен-музей)
Пізня візантійська церква архітектури
Періоди візантійської історії
Ранньовізантійський (включаючи іконоборство) c. 330 — 843
Середньовізантійський ст. 843 — 1204 рр.
Четвертий хрестовий похід і Латинська імперія 1204 — 1261
Пізня візантійська 1261 — 1453
Пост-візантійський після 1453
Константинополь відвойований
У 1204 році хрестоносці Четвертого хрестового походу звільнили і зайняли візантійську столицю Константинополя, починаючи період Латинської імперії (візантійці називали західноєвропейців, вірних папі Римському, «латинцями» або «франками» під час цього. період). Але в 1261 році імперія Нікея, держава-наступник візантії, відвоювала Константинополь і коронувала Михайла VIII Палеолога як свого нового імператора, закінчивши період Латинської імперії.
«Палеолог Ренесанс» в Константинополі
У Константинополі церковна архітектура відродилася після відвоювання міста в 1261 році.
Більшість споруд являють собою доповнення до існуючих монастирських церков, ймовірно, за зразком потрійного храму при монастирі Пантократор (докладніше про монастир Пантократор).
Загалом, спроб візуальної інтеграції мало. Вражаюча похоронна каплиця як місце для привілейованих поховань була стандартною особливістю, поряд з додатковими нартексами або амбулаторіями, обладнаними для поховань. Будівельні комплекси відрізняються неправильним рядом апсид уздовж східного фасаду, увінчаним асиметричним масивом куполів. Частини читаються окремо, з помітним контрастом між середньою та пізньою візантійськими формами.
Грошовий тур Лібос
Монастирський комплекс, відомий як Mone tou Libos (вперше створений c. 907), для якого типіон виживає, був розширений c. 1282-1303 вдовою Михайла VIII з додаванням амбулаторно-запланованої церкви, обладнаної аркозолією, де ранні члени імператорської палеологи сім'ю поховали.
У другій, тісно пов'язаній будівельній кампанії, уздовж півдня та заходу комплексу була додана зовнішня амбулаторія з численними додатковими гробницями аркозолії.
Детальніше про амбулаторно-плануванні церковного типу.
Пресвятої Богородиці
У Богородиці Паммакарістос церква амбулаторного плану дванадцятого століття була розширена в кілька етапів, з каплицями, дзвіницею та зовнішньою амбулаторією.
Найважливішим є південний пареккпорація, крихітна, але багато прикрашена хрестово-квадратна каплиця, побудована в. 1310 р., щоб розмістити гробницю Михайла Глабаса Тарханіотса.
Детальніше про хрестово-квадратному церковному типі.
Мечеть Вефа Кілізе
Будівля, відома як мечеть Вефа Кілізе, також була розширена в кілька етапів, з додаванням двоповерхової прибудови, дзвіниці та екзонартекса з трикупольним портиком з поховальними склепіннями під його підлогою.
Монастир Хора
З палеологів пам'ятників в Константинополі найважливішим для збереження є Хорський монастир, де доповнення однозначно являють собою єдину фазу будівництва.
Відреставрований і щедро прикрашений державним діячем і вченим Феодором подвір'я c. 1316-21, наос дванадцятого століття був огорнутий двоповерховою прибудовою на півночі, двома широкими нартексами на заході - внутрішнім увінчаним двома куполами, зовнішній відкритий портиком фасадом, і куполоподібним похоронна каплиця або парекпоразка на південь, з дзвіницею на південно-західному куті.
У всіх палеологанських комплексах складність важливіша за монументальність у візуальному вираженні, а нові порції можна розуміти як відповідь на історію, спробу встановити символічний зв'язок з минулим. Однак до 1330 року в столиці закінчився недовговічний «палеологанський ренесанс», принаймні, з точки зору великого церковного будівництва.
Салоніки
Салоніки також бачили будівництво численних церков в пізньовізантійський період.
Амбулаторно-планувальні церкви
У H. Panteleimon, H. Aikaterini та H. Apostoloi, всі кінці тринадцятого або початку чотирнадцятого століття на сьогоднішній день, ослаблене поперечно-квадратне ядро було огорнуто амбулаторною амбулаторією у формі амбулаторії.
Увінчані декількома куполами і відкриті портиками, допоміжні простори включали допоміжні каплиці.
Хоча їх колеги в Константинополі явно служили для поховань, функції амбулаторії в Салоніках менш очевидні. З того ж періоду виживають кілька простіших, несклепінних церков.
Профітіс Еліас
Profitis Elias, побудований c. 1360 на афонському плані (з хорі і допоміжні каплиці), демонструє незмінну життєздатність архітектури в місті
Містрас
Містри (на Пелопоннесі в Греції) виникли як великий візантійський політичний центр з вигнанням латиноамериканців в середині тринадцятого століття (після їх окупації регіону з часів Четвертого хрестового походу).
Церква Одигітрії в Бронтохіонському монастирі
Кілька церков так званого «типу Містри» (названі за їх розташування в Містрасі, Греція) поєднують базиліканський наземний план з хрестоподібної квадратної, п'ятикупольної галереєю, цілою огорнутою портиками, дзвіницею та додатковими допоміжними просторами.
Одигітрія (або Аффентіко) церква в Бронтохіонському монастирі, побудована в. 1310-22 рр., зраджує свідчення про створення ad hoc, розпочате як простий хрест в квадраті церква.
Монастир Пантанасса
Тип повторюється ще в 1428 році в церкві монастиря Пантанасса.
У цей період також були побудовані церкви восьмикупольного і хрестово-купольного типу (докладніше про восьмикупольні церкви). Архітектурна деталізація передбачає тісні зв'язки і з Константинополем, і з Італією
Болгарія
Мабуть, найбільш значущим в цей період є поява сусідніх держав як творчих центрів архітектури. Болгарія залишалася найближчою до Візантії за своїми архітектурними розробками.
Пантократор і Св. Іван Алітургетос у Несебрі
Хоча більш міцні з точки зору їх обробки поверхні, пізні церкви Несебра, наприклад, дотримуються технік будівництва та фасадного орнаменту Константинополя. Прибережне місто неодноразово проходило між візантійським і болгарським контролем.
Церкви Пантократора і Св. Іван Алітургетос датується серединою чотирнадцятого століття і є найбільш характерними для своїх барвистих екстер'єрів, поєднуючи цегляний і кам'яний декор із глазурованими керамічними дисками та розетками.
Сербія
Середньовічна Сербія зазнала деякого західноєвропейського впливу від далматинського узбережжя в дванадцятому-тринадцятому століттях (як у Сопочани, c. 1265), але оскільки тісні зв'язки і політичне суперництво з Візантією розвивалися в XIV столітті, сербська архітектура загалом слідувала. Візантійські розробки, що імпортують як ідеї, так і масони.
Монастир Грачаница
Багато в чому церква короля Мілютіна в Грачаниці, побудована до 1321 року, є кульмінацією пізньо-візантійського архітектурного дизайну. Інтегруючи сильно ослаблений хрест-в-квадрат наос з пі-подібною амбулаторією, ціле увінчане п'ятьма куполами. Зі спрощеною аркадою фасадів та пірамідальним складанням форм будівля демонструє зовнішню чіткість, що суперечить її складності.
Лесново
Правління як Мілютіна, так і Стефана Душана стали свідками великого будівництва, часто подібного до подій на півночі Греції. Монастирська церква в Лесново (в сучасній Північній Македонії) побудована 1341-47 роками, наприклад, являє собою грандіозну хрестово-квадратну церкву з куполоподібним притвором. Здавалося б, не зайвим у Пізньовізантійських Солунях за своїм масштабом, технікою будівництва або стилем.
Монастир Раваніца
Пізніша архітектура в Сербії, зокрема так звана Моравська школа, є меншою та декоративнішою, часто використовуючи так званий афонський план (з хорої та допоміжні каплиці), як у Раваніці (1370-ті), з п'ятьма куполами, або менший і простіший Каленич (після 1407).
Румунія
Румунія представляє запізнювача на сцену. Валахія (історичний регіон на південному сході Румунії), звільнений від Угорщини в 1330 році, потрапив під вплив сербської архітектури, тоді як Молдавія (історичний регіон на північному сході Румунії), звільнена в 1365 році, демонструє більшу оригінальність.
Такі церкви п'ятнадцятого століття у Воронежі, побудовані в 1488 р., або Сучевіца, побудовані в. 1485 р., мають круто скатні, важкі нависаючі дахи і зменшений купол над планом трираковини, стіни повністю фресковані на зовнішній стороні. Походження цієї виразно гібридної архітектури неясне.
Росія
Росія була дестабілізована в тринадцятому столітті вторгненням монголів, за помітним винятком Новгорода і Пскова, де середньовічні церкви виживають з дванадцятого століття і далі.
У Новгороді церкви типу Спаса-на-Іллінській вулиці (1374), круті і грубо побудовані.
Коли Росія оговталася від монгольських навали, Московія розробила власну самобутню архітектуру, вперше помічену, можливо, в Успенському соборі в Звенигороді (с. 1399 р.).
Москва виникла як найважливіший центр, і після падіння Константинополя в 1453 році вона взяла на себе роль духовного лідера православного світу.
В кінці п'ятнадцятого століття з Італії прибув новий архітектурний поштовх, у вигляді імпортних італійських архітекторів.
Собор Успіння Пресвятої Богородиці в Кремлі, побудований під керівництвом Аристотеля Фіораванті, об'єднав деталі, отримані від Володимирського собору, з італійським ренесансним модульним планом, увінчаним п'ятьма куполами; він став коронаційною церквою.
Незабаром до Кремля були додані собори Благовіщення і Архангела.
Соборна площа з видом на Архангельський собор (зліва) і Благовіщенський собор, Москва (праворуч) (© Google)
Анатолія
З поразкою під Манзикіртом в 1071 році значна частина Анатолії перейшла під контроль сельджуків та інших тюркських бейліків, але це не знаменує кінця християнської архітектури в регіоні.
У тринадцятому столітті є свідчення скельної архітектури в християнських громадах Каппадокії (у центральній Анатолії), як, наприклад, у Татларін, Гюльшехір та Белісірма.
До початку чотирнадцятого століття османи виникли як домінуюча влада в північно-західній Анатолії, а до 1320-1330-х років колишні кочівники активно будували, і технічно і стилістично слідуючи місцевим, візантійським практикам, хоча плани та форми склепіння можуть бути більш тісно узгоджені з архітектурою сельджуків.
Мечеть Орхана в Бурсі кінця 1330-х років тісно відповідає сучасним творам візантійської архітектури у змішаному будівництві цегляних та кам'яних стін та декоративних деталей.
Багато з тих самих рис з'являються в церкві Пантобасилісса в сусідньому Тріллі, також з кінця 1330-х років, що свідчить про те, що одні й ті ж майстерні будували як церкви, так і мечеті. У Бурсі, першій османській столиці (завойованому в 1326 році), дві візантійські церкви були присвоєні для використання в якості мавзолеї Османа і Орхана.
Монастирі
Чернецтво слідує середньовізантійським зразкам, як, наприклад, в Хіландарі на горі Афон, заснованому Мілютиним c. 1303 р.
Окремостоячий, Атоніт-план katholikon включав великий, двокупольний притвор або лайт, згодом розширений великим, куполоподібним зовнішнім притвором в останній частині століття. Обидва відображають підвищену роль притвору в чернечому богослужінні.
Укріплений, з монастирськими келіями, що вистилають стіну, монастир має свою трапезну, встановлену навпроти входу в католікон, з фіалом або святою водою купелі у дворі з одного боку. Аналогічно заплановані монастирі з'являються на всіх Балканах.
Далі: читати про пізньовізантійської світської архітектури та містобудування
Додаткові ресурси
Роберт Устерхаут, Східна середньовічна архітектура: будівельні традиції Візантії та сусідніх земель (Оксфорд: Oxford University Press, 2019)
Панель візантійського грифону
доктор ЕВАН ФРІМЕН та Д-Р ЕНН МАККЛАНАН
Панно з грифоном (лев і орел — король птахів і король тварин — разом).
Відео\(\PageIndex{16}\): Еван та Енн обговорюють Панно з грифоном, 1250—1300 рр., зроблено в Греції або на Балканах (можливо), мармур, 59,7 х 52,1 х 6,5 см (Метрополітен-музей)
Пізня візантійська церква архітектури
Періоди візантійської історії
Ранньовізантійський (включаючи іконоборство) c. 330 — 843
Середньовізантійський ст. 843 — 1204 рр.
Четвертий хрестовий похід і Латинська імперія 1204 — 1261
Пізня візантійська 1261 — 1453
Пост-візантійський після 1453
Константинополь відвойований
У 1204 році хрестоносці Четвертого хрестового походу звільнили і зайняли візантійську столицю Константинополя, починаючи період Латинської імперії (візантійці називали західноєвропейців, вірних папі Римському, «латинцями» або «франками» під час цього. період). Але в 1261 році імперія Нікея, держава-наступник візантії, відвоювала Константинополь і коронувала Михайла VIII Палеолога як свого нового імператора, закінчивши період Латинської імперії.
«Палеолог Ренесанс» в Константинополі
У Константинополі церковна архітектура відродилася після відвоювання міста в 1261 році.
Більшість споруд являють собою доповнення до існуючих монастирських церков, ймовірно, за зразком потрійного храму при монастирі Пантократор (докладніше про монастир Пантократор).
Загалом, спроб візуальної інтеграції мало. Вражаюча похоронна каплиця як місце для привілейованих поховань була стандартною особливістю, поряд з додатковими нартексами або амбулаторіями, обладнаними для поховань. Будівельні комплекси відрізняються неправильним рядом апсид уздовж східного фасаду, увінчаним асиметричним масивом куполів. Частини читаються окремо, з помітним контрастом між середньою та пізньою візантійськими формами.
Грошовий тур Лібос
Монастирський комплекс, відомий як Mone tou Libos (вперше створений c. 907), для якого типіон виживає, був розширений c. 1282-1303 вдовою Михайла VIII з додаванням амбулаторно-запланованої церкви, обладнаної аркозолією, де ранні члени імператорської палеологи сім'ю поховали.
У другій, тісно пов'язаній будівельній кампанії, уздовж півдня та заходу комплексу була додана зовнішня амбулаторія з численними додатковими гробницями аркозолії.
Детальніше про амбулаторно-плануванні церковного типу.
Пресвятої Богородиці
У Богородиці Паммакарістос церква амбулаторного плану дванадцятого століття була розширена в кілька етапів, з каплицями, дзвіницею та зовнішньою амбулаторією.
Найважливішим є південний пареккпорація, крихітна, але багато прикрашена хрестово-квадратна каплиця, побудована в. 1310 р., щоб розмістити гробницю Михайла Глабаса Тарханіотса.
Детальніше про хрестово-квадратному церковному типі.
Мечеть Вефа Кілізе
Будівля, відома як мечеть Вефа Кілізе, також була розширена в кілька етапів, з додаванням двоповерхової прибудови, дзвіниці та екзонартекса з трикупольним портиком з поховальними склепіннями під його підлогою.
Монастир Хора
З палеологів пам'ятників в Константинополі найважливішим для збереження є Хорський монастир, де доповнення однозначно являють собою єдину фазу будівництва.
Відреставрований і щедро прикрашений державним діячем і вченим Феодором подвір'я c. 1316-21, наос дванадцятого століття був огорнутий двоповерховою прибудовою на півночі, двома широкими нартексами на заході - внутрішнім увінчаним двома куполами, зовнішній відкритий портиком фасадом, і куполоподібним похоронна каплиця або парекпоразка на південь, з дзвіницею на південно-західному куті.
У всіх палеологанських комплексах складність важливіша за монументальність у візуальному вираженні, а нові порції можна розуміти як відповідь на історію, спробу встановити символічний зв'язок з минулим. Однак до 1330 року в столиці закінчився недовговічний «палеологанський ренесанс», принаймні, з точки зору великого церковного будівництва.
Салоніки
Салоніки також бачили будівництво численних церков в пізньовізантійський період.
Амбулаторно-планувальні церкви
У H. Panteleimon, H. Aikaterini та H. Apostoloi, всі кінці тринадцятого або початку чотирнадцятого століття на сьогоднішній день, ослаблене поперечно-квадратне ядро було огорнуто амбулаторною амбулаторією у формі амбулаторії.
Увінчані декількома куполами і відкриті портиками, допоміжні простори включали допоміжні каплиці.
Хоча їх колеги в Константинополі явно служили для поховань, функції амбулаторії в Салоніках менш очевидні. З того ж періоду виживають кілька простіших, несклепінних церков.
Профітіс Еліас
Profitis Elias, побудований c. 1360 на афонському плані (з хорі і допоміжні каплиці), демонструє незмінну життєздатність архітектури в місті
Містрас
Містри (на Пелопоннесі в Греції) виникли як великий візантійський політичний центр з вигнанням латиноамериканців в середині тринадцятого століття (після їх окупації регіону з часів Четвертого хрестового походу).
Церква Одигітрії в Бронтохіонському монастирі
Кілька церков так званого «типу Містри» (названі за їх розташування в Містрасі, Греція) поєднують базиліканський наземний план з хрестоподібної квадратної, п'ятикупольної галереєю, цілою огорнутою портиками, дзвіницею та додатковими допоміжними просторами.
Одигітрія (або Аффентіко) церква в Бронтохіонському монастирі, побудована в. 1310-22 рр., зраджує свідчення про створення ad hoc, розпочате як простий хрест в квадраті церква.
Монастир Пантанасса
Тип повторюється ще в 1428 році в церкві монастиря Пантанасса.
У цей період також були побудовані церкви восьмикупольного і хрестово-купольного типу (докладніше про восьмикупольні церкви). Архітектурна деталізація передбачає тісні зв'язки і з Константинополем, і з Італією
Болгарія
Мабуть, найбільш значущим в цей період є поява сусідніх держав як творчих центрів архітектури. Болгарія залишалася найближчою до Візантії за своїми архітектурними розробками.
Пантократор і Св. Іван Алітургетос у Несебрі
Хоча більш міцні з точки зору їх обробки поверхні, пізні церкви Несебра, наприклад, дотримуються технік будівництва та фасадного орнаменту Константинополя. Прибережне місто неодноразово проходило між візантійським і болгарським контролем.
Церкви Пантократора і Св. Іван Алітургетос датується серединою чотирнадцятого століття і є найбільш характерними для своїх барвистих екстер'єрів, поєднуючи цегляний і кам'яний декор із глазурованими керамічними дисками та розетками.
Сербія
Середньовічна Сербія зазнала деякого західноєвропейського впливу від далматинського узбережжя в дванадцятому-тринадцятому століттях (як у Сопочани, c. 1265), але оскільки тісні зв'язки і політичне суперництво з Візантією розвивалися в XIV столітті, сербська архітектура загалом слідувала. Візантійські розробки, що імпортують як ідеї, так і масони.
Монастир Грачаница
Багато в чому церква короля Мілютіна в Грачаниці, побудована до 1321 року, є кульмінацією пізньо-візантійського архітектурного дизайну. Інтегруючи сильно ослаблений хрест-в-квадрат наос з пі-подібною амбулаторією, ціле увінчане п'ятьма куполами. Зі спрощеною аркадою фасадів та пірамідальним складанням форм будівля демонструє зовнішню чіткість, що суперечить її складності.
Лесново
Правління як Мілютіна, так і Стефана Душана стали свідками великого будівництва, часто подібного до подій на півночі Греції. Монастирська церква в Лесново (в сучасній Північній Македонії) побудована 1341-47 роками, наприклад, являє собою грандіозну хрестово-квадратну церкву з куполоподібним притвором. Здавалося б, не зайвим у Пізньовізантійських Солунях за своїм масштабом, технікою будівництва або стилем.
Монастир Раваніца
Пізніша архітектура в Сербії, зокрема так звана Моравська школа, є меншою та декоративнішою, часто використовуючи так званий афонський план (з хорої та допоміжні каплиці), як у Раваніці (1370-ті), з п'ятьма куполами, або менший і простіший Каленич (після 1407).
Румунія
Румунія представляє запізнювача на сцену. Валахія (історичний регіон на південному сході Румунії), звільнений від Угорщини в 1330 році, потрапив під вплив сербської архітектури, тоді як Молдавія (історичний регіон на північному сході Румунії), звільнена в 1365 році, демонструє більшу оригінальність.
Такі церкви п'ятнадцятого століття у Воронежі, побудовані в 1488 р., або Сучевіца, побудовані в. 1485 р., мають круто скатні, важкі нависаючі дахи і зменшений купол над планом трираковини, стіни повністю фресковані на зовнішній стороні. Походження цієї виразно гібридної архітектури неясне.
Росія
Росія була дестабілізована в тринадцятому столітті вторгненням монголів, за помітним винятком Новгорода і Пскова, де середньовічні церкви виживають з дванадцятого століття і далі.
У Новгороді церкви типу Спаса-на-Іллінській вулиці (1374), круті і грубо побудовані.
Коли Росія оговталася від монгольських навали, Московія розробила власну самобутню архітектуру, вперше помічену, можливо, в Успенському соборі в Звенигороді (с. 1399 р.).
Москва виникла як найважливіший центр, і після падіння Константинополя в 1453 році вона взяла на себе роль духовного лідера православного світу.
В кінці п'ятнадцятого століття з Італії прибув новий архітектурний поштовх, у вигляді імпортних італійських архітекторів.
Собор Успіння Пресвятої Богородиці в Кремлі, побудований під керівництвом Аристотеля Фіораванті, об'єднав деталі, отримані від Володимирського собору, з італійським ренесансним модульним планом, увінчаним п'ятьма куполами; він став коронаційною церквою.
Незабаром до Кремля були додані собори Благовіщення і Архангела.
Соборна площа з видом на Архангельський собор (зліва) і Благовіщенський собор, Москва (праворуч) (© Google)
Анатолія
З поразкою під Манзикіртом в 1071 році значна частина Анатолії перейшла під контроль сельджуків та інших тюркських бейліків, але це не знаменує кінця християнської архітектури в регіоні.
У тринадцятому столітті є свідчення скельної архітектури в християнських громадах Каппадокії (у центральній Анатолії), як, наприклад, у Татларін, Гюльшехір та Белісірма.
До початку чотирнадцятого століття османи виникли як домінуюча влада в північно-західній Анатолії, а до 1320-1330-х років колишні кочівники активно будували, і технічно і стилістично слідуючи місцевим, візантійським практикам, хоча плани та форми склепіння можуть бути більш тісно узгоджені з архітектурою сельджуків.
Мечеть Орхана в Бурсі кінця 1330-х років тісно відповідає сучасним творам візантійської архітектури у змішаному будівництві цегляних та кам'яних стін та декоративних деталей.
Багато з тих самих рис з'являються в церкві Пантобасилісса в сусідньому Тріллі, також з кінця 1330-х років, що свідчить про те, що одні й ті ж майстерні будували як церкви, так і мечеті. У Бурсі, першій османській столиці (завойованому в 1326 році), дві візантійські церкви були присвоєні для використання в якості мавзолеї Османа і Орхана.
Монастирі
Чернецтво слідує середньовізантійським зразкам, як, наприклад, в Хіландарі на горі Афон, заснованому Мілютиним c. 1303 р.
Окремостоячий, Атоніт-план katholikon включав великий, двокупольний притвор або лайт, згодом розширений великим, куполоподібним зовнішнім притвором в останній частині століття. Обидва відображають підвищену роль притвору в чернечому богослужінні.
Укріплений, з монастирськими келіями, що вистилають стіну, монастир має свою трапезну, встановлену навпроти входу в католікон, з фіалом або святою водою купелі у дворі з одного боку. Аналогічно заплановані монастирі з'являються на всіх Балканах.
Далі: читати про пізньовізантійської світської архітектури та містобудування
Додаткові ресурси
Роберт Устерхаут, Східна середньовічна архітектура: будівельні традиції Візантії та сусідніх земель (Оксфорд: Oxford University Press, 2019)
Зображення порятунку — блискучі візантійські мозаїки та фрески Хориby Д-Р БЕТ ХАРРІС і Д-Р СТІВЕН ЦУКЕР
Відео\(\PageIndex{17}\): Церква Хора (Kariye Müzesi), Стамбул, відремонтований c. 1315 — 1321 рр.
Розумні історичні образи для викладання та навчання:
Пізньо-візантійська світська архітектура і містобудування
Періоди візантійської історії
Ранньовізантійський (включаючи іконоборство) c. 330 — 843
Середньовізантійський ст. 843 — 1204 рр.
Четвертий хрестовий похід і Латинська імперія 1204 — 1261
Пізня візантійська 1261 — 1453
Пост-візантійський після 1453
Четвертий хрестовий похід і Латинська імперія
У 1204 році хрестоносці Четвертого хрестового походу (західноєвропейці, вірні папі в Римі, якого візантійці називали «латинцями» або «франками») звільнили і зайняли Візантійську столицю Константинополя. У наступні роки хрестоносці створили «Латинську імперію», яка також включала раніше візантійські регіони, такі як Пелопонес на півдні Греції. Що стосується міської забудови, період латинського контролю заохочував деяке будівництво на Пелопоннесі, надаючи при цьому несприятливий вплив на Константинополь. Для всіх речові докази обмежені.
Читайте про вплив Четвертого хрестового походу на візантійську церковну архітектуру.
Містобудування в Константинополі
Після повернення Константинополя для візантійців у 1261 році імператор Михайло VIII Палеолог переосмислення столиці, можливо, було більш символічним, ніж фактичним. Вона включала в себе унікальну тріумфальну колону, розташовану перед церквою Святих Апостолів (одна з великих церков візантійської столиці, яка більше не збереглася), увінчана статуєю групи імператора, що стоїть на коліна перед святим Михайлом. Оскільки Костянтин (засновник Константинополя) був похований в Церкві Святих Апостолів, нова колона Михайла, можливо, представляла собою спробу представити себе як «нового Костянтина» або другого засновника міста Константинополя. На жаль, колона не збереглася і відома лише з історичних описів.
Феодор Метохіт, візантійський державний діяч, який, будучи молодою людиною, написав енкомію, хвалячи місто Нікея, вражає зовсім іншим тоном у Візантії, орацію на Константинополь. Визнаючи зменшений стан справ, він намагається дати йому позитивний поворот: Константинополь оновлює себе, щоб стародавні руїни були вплетені в тканину міста, щоб стверджувати свою давню знатність. Хоча передбачуване повідомлення має незмінну велич, реалії розорення та запустіння занадто очевидні.
Читайте про відновлення Феодором Подвір'ям монастиря Хори в Константинополі.
Містобудування на Пелопоннесі
Містра, нове місто того періоду, дає кращу картину містобудування.
Стратегічно розташований на пагорбі над давньогрецьким містом Спарта на Пелопоннесі (на півдні Греції), Mystras розвинувся під франкським замком, побудованим латинськими окупантами в 1249 році після четвертого хрестового походу, який візантійці захопили в 1262 році.
Порізаний ділянку з його крутим схилом пропонував відмінну оборону і не вимагав повного кільця стін.
Розділені внутрішньо на верхнє і нижнє місто, вулиці часто не більше, ніж пішохідні доріжки і занадто круті для колісних транспортних засобів; містобудування було на владу рельєфу. Дійсно, багато ділянок всередині стін були занадто крутими для будівництва. Будинки часто вимагали великих підконструкцій, і єдина значна тераса в місті була віддана Палацу Деспотів (докладніше про це нижче). Ринки, ймовірно, розташовувалися за стінами.
Ситуація в пізньовізантійському Геракі, схоже, була схожою. Розташований на південний схід від Містри на Пелопонесі, Геракі розвинувся під іншою франкською фортецею на вершині пагорба, яка була передана візантійцям в 1263 році.
Вітчизняна архітектура
Розкопки на Пергамоні
Докази пізньо-візантійської вітчизняної архітектури аналогічно обмежені. Розкопки в Пергамоні дають певне відчуття розвитку сусідства.
Тут будинки складаються з декількох кімнат, часто з портиком, розташованим навколо двору, відтіняють нерегулярний малюнок алей і тупиків.
Подібні форми будинків були відзначені в інших міських ситуаціях, з фокусом будинку подалі від вулиці.
Містра
Містра також наводить кілька хороших прикладів, таких як так званий будинок Франгопулоса та будинок Ласкаріса (названий на честь тих, хто, як вважають, населяли їх), обидва, ймовірно, з початку п'ятнадцятого століття. Розташовані на крутому схилі, обидва мали склепінчасті підбудови утилітарної функції - цистерна, стайня, комора - для створення рівного майданчика для резиденції, яка складалася з однієї великої кімнати, з каміном ззаду та терасою або балконом з видом.
Вежа Аполлонії
У сільській місцевості укріплені вежі часто функціонували як резиденції, як в Аполлонії (поблизу Амфіполя) та в інших місцях материкової Греції.
Константинополь
У Константинополі нічого не збереглося від головної імператорської резиденції в Блахернском палаці, крім так званого Текфурсарая, який, можливо, був павільйоном, пов'язаним з ним.
Побудований як триповерховий блок, встановлений між двома лініями наземної стіни, найнижчий рівень був відкритий у двір аркадою. Середній рівень, мабуть, поділявся на квартири, причому верхній рівень функціонував як великий зал для глядачів, з прибудованим балконом та крихітною каплицею.
Було запропоновано асоціацію з венеціанськими палацами, але зруйнований палац в Німфеоні c. 1225 забезпечує корисний прецедент.
У Містрасі Палац Деспотів виріс протягом чотирнадцятого та п'ятнадцятого століть як кілька сусідніх, але незалежних одиниць. Його останнє велике доповнення, крило Palaiologos, слідує триповерховому формату, подібному до Tekfursaray, з величезним глядацьким залом на самому верхньому рівні, з квартирами та коморами внизу.
Фортифікаційні споруди
Зі зростанням невпевненості та роздробленості імперії оборона стала дедалі більшою стурбованістю в останні століття імперії.
Міські стіни
Нікея була забезпечена другою лінією стін в тринадцятому столітті, і Ласкариди побудували ряд візуально пов'язаних фортець в спробі убезпечити свої Егейські території.
Франкські фортеці на Пелопоннесі
Після Четвертого хрестового походу франки також побудували фортеці через Пелопоннес, намагаючись забезпечити контроль над регіоном, як у Хлемуці та Гларенці (нині в руїни).
Візантійські фортеці
З відвоюванням Константинополя візантійцями фортеці або зміцнювалися і розширювалися (як у Йороса на Босфорі), або будувалися заново, щоб захистити місто від зростаючої влади османів на схід.
Серед менших укріплень того періоду заслуговує на увагу замок в Пифіоні у Фракії. Побудований Іоанном VI Kantakouzenos c. 1331, велика укріплена вежа швидко розширилася з будівництвом другої вежі та шлюзу, з внутрішніми та зовнішніми енцеінтами. Чотирьохскатний план головної вежі, з цегляним склепінням на всіх рівнях, і широке використання кам'яних мачикуляцій (отвори підлоги, через які камені або інші матеріали можуть бути скинуті на нападників) відзначають Піфіон як унікальний серед візантійських укріплень і на передній краї військової техніки в XIV ст.
Додаткові ресурси
Роберт Устерхаут, Східна середньовічна архітектура: будівельні традиції Візантії та сусідніх земель (Оксфорд: Oxford University Press, 2019)
Ікона з Торжеством Православ'я
by ДИВАН ПІППА та РЕЙЧЕЛ РОПЕЙК
Відео\(\PageIndex{18}\): Ікона з Торжеством Православ'я (Візантійська), бл. 1400 р., темпера і золото по дереву, 39 см х 31 см (Британський музей, Лондон)
Розумні історичні образи для викладання та навчання:
Пост-візантійський
Собор Святої Софії як мечеть
доктор Елізабет Маколей-ЛЬЮЇС і Д-Р СТІВЕН ЦУКЕР
Відео\(\PageIndex{19}\): Ісидор Мілетський і Антемій Траллеський (архітектори), Собор Святої Софії, Стамбул, 532-37
Це відео присвячено собору Святої Софії після завоювання Константинополя османами в 1453 році.
Розумні історичні образи для викладання та навчання:
Церква Миколи Чудотворця, Балинешть
У Белінешті (частина історичного регіону Молдови, в сучасній Румунії) височить об'ємний силует приватної каплиці Святого Миколая.
Каплицю побудував міністр високого рівня на службі князя Молдови Іоана Теуту (його офіційне звання «Логотет»). Тауту також служив дипломатом в переговорах з сусідніми державами, такими як Османська імперія, і його високий авторитет відбивається в пишному характері Святого Миколая.
Каплиця стоїть серед кращих зразків молдавського архітектурного оздоблення (різьблені кам'яні елементи і поліхромні глазуровані керамічні світильники) і богослужбового розпису.
Візитна картка місцевої гібридної архітектури
Каплиця має неф з виступаючою підковоподібної апсидою, врівноважений західноєвропейським будовою, а саме трапецієподібним закінченням притвора. На південній стіні ганок, увінчаний дзвіницею, позначає вхід і створює мальовничу вежу прибудова.
Гібридна природа цього архітектурного рішення — об'єднує як східну (візантійську), так і західну (готичну) церковну форму — перегукується з подібними приватними каплицями регіону.
Різьблені кам'яні деталі на стінами церкви найбільше розповідають про вливання елегантного готичного стилю. Найбільш яскраво ці різьблення проглядаються в вишуканому склепінні ганку і на його перилах, прикрашених чотирифольгами.
Архітектурні деталі інтер'єру також демонструють готичні риси, такі як опорні арки для склепінь стволів у нефі та притвори, які спираються на зв'язані пілястри. Такі переходи з західного архітектурного репертуару в поствізантійську традицію (Візантійська імперія припала до османів у 1453 році) були характерними для місцевих будівельних практик. З цієї причини вчені назвали архітектуру Молдови 15 і 16 століття як «візантійські споруди, зведені готичними руками».
Ще одним маркером гібридності є використання глазурованих керамічних дисків, виведених рядами під карнизом.
Глазуроване керамічне середовище використовувалося, щоб привернути увагу до основних обрисів будівлі. Таке використання глазурованих керамічних елементів не було новим у пізньовізантійських практиках; його можна було побачити у всьому візантійському світі, від Константинополя до Балкан. Але щедрий діаметр керамічних дисків, вибір кольорів (чергування темно-зеленого з охрою і сірувато-коричневим), а також включення фігурного оздоблення (тільки присутній, правда, протягом останнього десятиліття 15 століття) - все це унікальні риси молдавського керамічного декору.
На молдавських глазурованих керамічних дисках зображені такі мотиви, як Русалка, Мантикора, Лев Rampant і герб Молдови з головою аврохів. Ці мотиви допомагають пов'язати цю унікальну молдавську практику з пізньоготичною майстернею, яка діяла в Молдавському князівстві наприкінці 15 століття.
Часто екстер'єри прикрашали іконографічною програмою зовнішніх настінних розписів (типовий вибір для молдавських церков). Такі картини приховували ретельно поставлений кам'яний, цегляний та керамічний зовнішній вигляд церков.
Це стосується і церкви логотета Теуту в Белінешті, весь зовнішній вигляд якої отримав герб фрески, збереглися сьогодні лише з південних боків апсиди, на дзвіниці та на західному кінці притвора.
«Гаврило, чернець і священик, написав це»
На західній стіні нефа, праворуч, стоїть величний оботний портрет дарувальника (Tăutu) та його сім'ї, представлений покровителем (Святим Миколаєм) до інтронізованого Христа, блискучий в позолочених вбраннях і присутній безліч ангелів.
Вчений середньовічний діяч Сорін Улея знайшов на розписному табуреті для ніг напис: пісахь гаврь ірмонах (пісах' гаврил ірмона, літ. Я, Гаврило, чернець і священик, написав це). На думку цього вченого, цей напис є підписом майстра-живописця.
Вчені давно прагнули визначити імена церковних художників і стилістичні зміни, які вони породили. Такими художниками були Гаврило Ієромонах і Тома з Сучави, як визначив вчений Сорін Улея, так і більш відомий Георгій з Трікали та Драгош Коман з Сучави. Ці художники були агентами художнього розвитку так званої «молдавської школи». Однак новітні методологічні підходи більш обережно ставляться до цих ідентифікацій, вони також скептично ставляться до концепції ідеї «національної школи», такої як «молдавська школа».
Напис з церкви в Белінешті використовує дієслово пісати, pisati, тобто писати, незвичне для висловлювання художника. Використання «писати» замість «малювати» для опису діяльності живописця може підкреслити прописаний характер зображених зображень, а також їх «службовий» статус, деакцентуючи роль суб'єктивної інтерпретації художника. Однак, поставлена біля ніг Христа, який зображений як законний суддя Другого Пришестя, цей ледь помітний напис також функціонує як вічна молитва спасіння, адресована Христу одним з членів майстерні, яка намалювала каплицю.
Нещодавня реставрація фресок (командою під керівництвом професора Олівіу Болдури та на чолі з Жаніною Дечіу та Крістіаном Дечіу) висвітлила всю гаму стилістичної та іконографічної вишуканості цього ансамблю картин, який вже був вихвалений - з самого початку місцевого історіографія — як один із найвишуканіших прикладів поствізантійського настінного живопису в Молдові. Ретельно відреставровані картини демонструють унікальне поєднання південно-східної пізньовізантійської традиції та дискретного позднеготичного відбитка.
Візантійська спадщина на краю православного світу
На арці, яка приєднується до святилища з однопрохідними наос, чотири загадкові сцени створюють автономний цикл. На кожному зображений центральний персонаж, оточений симетричними групами, а в одній з чотирьох сцен представлені короновані фігури.
Ця іконографія була ідентифікована шляхом порівняння з аналогічними сценами з сучасних настінних розписів у церкві Воронецького монастиря, де збережені написи свідчать про те, що вони ілюструють генеалогію Христа.
Фактичне джерело цих образів з'явилося лише в 1992 році, коли вчений Констанца Коста показав, що вони копіюють мініатюри з Євангелій царя Івана Олександра (нині в Британській бібліотеці), ілюструючи першу главу з Євангелія від Матвія. Тираж цього рукопису в Молдові пояснює його поширення як модель.
Коста також показала, що вплив цього рукопису настільки рясно присутній в іконографії настінного розпису, що вона описала опору церковних художників на нього як «книжкову тенденцію». Насправді багато молдавських настінних розписів, створених у церквах між 1490 і 1530 роками, свідчили про перенесення мініатюр з Євангельських книг у царство фрескового оздоблення. Ця крос-середня іконографічна практика перегукується з ерудованою тенденцією пізньо-візантійського мистецтва.
Нижче пояса зображень, що зображують генеалогію Христа, самий нижній регістр присвячений стоячим портретам святих. Розділ у східному кінці південної стіни містить придворні зображення святих Георгія та Димитрія, інтронізованих разом на лавці. Вони розмахують свою зброю, тоді як Джордж рішуче стискає змієподібного монстра під ногами - посилання на Псалом 90/91:13: «Ти будеш ступати на лева і гадюку». Зверху з'являється ангел, щоб подарувати вінці перемоги обом мученикам.
Іконографія мучеників на престолі і/або мучеників топтати монстрів була розроблена в пізньовізантійському мистецтві. Вперше вона з'явилася в Молдові на початку 15 століття, введена двосторонньою іконою в монастирі Нямц. Образ незабаром був повторений у фресках та вишивці.
Аналогічний вплив південно-східних моделей видно в зображенні двох святих Феодора (Феодора Генерала і Феодора Новобранця), представлених у вигляді пари фігур в молитві.
Ця іконографія була створена наприкінці 13 століття в балканському районі Касторії та Охрида, але рідко зустрічається поза цим периметром.
Такого ж балканського походження є своєрідний епізод з циклу Пристрастей, що зображує Понтія Пілата, встановленого на коні, за сприяння інших вершників, всі з яких слідували за кортежем, що веде Христа до розп'яття. Пілат показано, що несе в піднятій руці сувій, що містить вердикт, який в кінцевому підсумку буде прикріплений поверх хреста. У унікальному візантійському підході до цього біблійного оповідання текст трохи змінений: замість «Цар євреїв» він говорить: «Цар Слави».
Відомий як «Кавалькада Пілата», цей епізод зображений майже у всіх молдавських настінних розписах, що дає додаткові докази присутності пізньо-візантійських балканських майстерень в Молдові з кінця 15 століття.
Незважаючи на всі ці чисто пізньовізантійські риси, картини в Белінешті не пов'язані виключно з південно-східною європейською традицією. Вони також демонструють явний вплив стилю пізньої готики, який був поширений у Північній і Західній Європі. Золоті зірки, штамповані на синьому фоні в регулярному візерунку, орнаментальні смуги листя у відтінках темно-коричневого, зеленого та охри, імітація ромбоподібних поліхромних каменів, райдужний мотив, який використовується для медальйонів, що оточують портрети зі склепіння - всі ці елементи вказують на високе і придворний стиль пізньої готики. В кінці 15 століття цей стиль все ще діяв у Центральній і Північно-Східній Європі, районах, з якими Молдова підтримувала тісні політичні та економічні зв'язки.
Цей готичний відбиток також присутній на більш глибокому рівні, тонко змінюючи пізньовізантійські моделі через включення деталей готичного стилю. Наприклад, в раковині святилища, інтронізована Діва стоїть на ніжній готичній лавці, яка вигинається так, щоб слідувати увігнутості склепіння.
Крім того, витончений силует мученика Прокопія вводить готичний контраппост в іншому типово пізньо-візантійському зображенні цього святого.
Для іншого прикладу, сувій, утримуваний святим Миколаєм в оботному портреті, кружляє і вигинається, перегукуючись зі смаком до химерних деталей, так сильно присутніх в мистецтві пізньої готики.
перетинаються традиції
Церква Святого Миколая в Белінешті уособлює силу «периферії» як агента культурних інновацій. Розташоване на кордоні між православним пост-візантійським і західним пізньосередньовічним світами, мистецтво князівства Молдови прийняло гібридну візуальну ідентичність, об'єднавши художні практики з обох джерел.
Продовження досліджень щодо виявлення агентів цих переносів та процесів, пов'язаних з цією культурною гібридністю, проливає подальше світло на візуальні заплутування, настільки характерні для молдавського художнього виробництва наприкінці XV століття та в першій половині XVI ст.
Переклад з румунської д-ра Соні Коман