6.9: Рухи громадян

Малюнок 6.9.1: Соціальні рухи - це будь-які широкі соціальні союзи людей, які пов'язані через їх спільний інтерес до блокування або впливу на соціальні зміни.

Громадські рухи - це цілеспрямовані, організовані групи, які прагнуть працювати до спільної соціальної мети. Хоча більшість з нас дізналися про соціальні рухи на уроках історії, ми схильні сприймати як належне фундаментальні зміни, які вони спричинили. Але від антитютюнового руху, який працював над забороною куріння в громадських будівлах та підвищення вартості сигарет, до повстань про жорстокість поліції, історичні та сучасні рухи створили соціальні зміни.

Рівні соціальних рухів

Рухи відбуваються в наших містах, в нашій країні та по всьому світу. Давайте розглянемо приклади суспільних рухів, від локальних до глобальних. Без сумніву, ви можете думати про інших на всіх цих рівнях, тим більше, що сучасні технології дозволили нам майже постійний потік інформації про прагнення до соціальних змін у всьому світі.

Місцевий

Чикаго - місто максимумів і мінімумів, від корумпованих політиків та невдалих шкіл до інноваційних освітніх програм та процвітаючої сцени мистецтва. Не дивно, що з часом він був домом для ряду соціальних рухів. В даний час AREA Chicago - це громадський рух, орієнтований на «будівництво соціально справедливого міста» (AREA Chicago 2011). Організація прагне «створити відносини та підтримувати спільноту через мистецтво, дослідження, освіту та активізм» (AREA Chicago 2011). Рух пропонує онлайн-інструменти, такі як RadiCalendar - календар для отримання радикальних та зв'язаних - і такі заходи, як альтернатива традиційному пікніку до Дня незалежності. Завдяки своїм пропозиціям AREA Chicago дає можливість місцевим жителям взяти участь у русі, щоб допомогти побудувати соціально справедливе місто.

Малюнок 6.9.2: Техаська відокремленість! це організація, яка хотіла б, щоб Техас відокремився від Сполучених Штатів.

Держава

На іншому кінці політичного спектру від AREA Чикаго знаходиться Техаська Сецеда! громадський рух в Техасі. Ця загальнодержавна організація пропагує ідею, що Техас може і повинен відокремитися від Сполучених Штатів, щоб стати незалежною республікою. Організація, яка станом на 2014 рік має понад 6000 «лайків» у Facebook, посилається як на Техас, так і національну історію в просуванні сецесії. Рух заохочує техасців повернутися до своїх міцних і індивідуалістичних коренів і протистояти тому, що прихильники вважають крадіжкою своїх прав і власності урядом США (Texas Secede! 2009).

Національна

Поляризаційна національна проблема, яка допомогла створити багато груп активістів, - це одностатеві шлюби. Поки юридична битва розігрується державою за державою, питання є національним. The Human Rights Campaign, загальнонаціональна організація, яка виступає за громадянські права ЛГБТ, діє вже понад тридцять років і претендує на понад мільйон членів. Одним із напрямків організації є кампанія «Американці за рівність шлюбу». Використовуючи публічних знаменитостей, таких як спортсмени, музиканти та політичні діячі, він прагне залучити громадськість до питання рівних прав відповідно до закону. Кампанія підвищує обізнаність про понад 1100 різних прав, пільг та захистів, що надаються на основі сімейного стану відповідно до федерального закону, і спрямована на інформування громадськості про те, чому ці засоби захисту повинні бути доступними для всіх вчинених пар незалежно від статі (Human Rights Campaign 2014).

Глобальний

Громадські організації у всьому світі виступають на таких загальних проблемних областях, як бідність, торгівля сексом та використання генетично модифікованих організмів (ГМО) у продуктах харчування. Неурядові організації (НУО) іноді формуються для підтримки таких рухів, як Міжнародна федерація руху органічного сільського господарства (FOAM). Глобальні зусилля щодо скорочення бідності представлені Оксфордським комітетом з допомоги голоду (OXFAM), серед інших. Рух «Справедлива торгівля» існує для захисту та підтримки виробників продуктів харчування в країнах, що розвиваються. Occupy Wall Street, хоча спочатку був місцевим рухом, також пішов глобальним по всій Європі і, як Близький Схід.

Історичні рухи в Сполучених Штатах

Аболіціоністи

Хоча інтерес білих до скасування та прихильність до скасування існували протягом декількох десятиліть, організована пропаганда боротьби з рабством була значною мірою обмежена моделями поступової емансипації (спостерігається в кількох північних штатах після Американської революції) та умовної емансипації (спостерігається в зусиллями колонізації щодо видалення чорношкірих американців до поселень в Африці). Однак до 1830-х років зростання антиколонізаційних настроїв серед північних вільних негрів та процвітаюча прихильність євангелістів середнього класу до соціальної реформи радикалізувала рух. Баптисти, такі як Вільям Ллойд Гарнізон, Конгрегаційні відроджувачі, такі як Артур і Льюїс Таппан і Теодор Дуайт Велд, і радикальні квакери, включаючи Лукрецію Мотт і Джон Грінліф Віттіер допомогли висунути ідею негайної емансипації на центральному етапі північних реформ. Натхненні стратегією, відомою як «моральне ухилення», ці молоді аболіціоністи вважали, що вони можуть переконати рабовласників добровільно звільнити своїх рабів, звертаючись до їх почуття християнської совісті. Результатом стане національне спокутування і моральна гармонія.

Раннє життя та кар'єра Вільяма Лойда Гаррісона чудово ілюстрували цей перехід до безпосередності серед радикальних християнських реформаторів. Будучи молодим чоловіком, зануреним у реформу культури антебеллума Массачусетс, Гарнізон боровся з рабством у 1820-х роках, виступаючи за як чорну колонізацію, так і поступове скасування. Вогняні урочища, написані чорношкірими сіверянами Девідом Уокером і Джеймсом Фортеном, проте переконали Гарнізон в тому, що афроамериканці мають з працею завойоване право на плоди американської свободи. Так, в 1831 році він заснував газету під назвою «Визволитель», за допомогою якої організував і очолив безпрецедентний міжрасовий хрестовий похід, присвячений сприянню негайній емансипації та чорному громадянству. Потім, у 1833 році, Гарнізон головував як реформатори з десяти штатів зібралися разом, щоб створити Американське товариство боротьби з рабством. Вони спочивали свою місію для негайної емансипації «на Декларацію нашої Незалежності та на істині Божественного Одкровення», пов'язуючи свою справу як до національного, так і християнського спокутування. Аболіціоністи боролися за порятунок рабів і душі своєї нації.

Для того, щоб досягти своїх цілей, аболіціоністи використовували всі методи роз'яснення та агітації, які використовуються в проектах соціальних реформ доброзичливої імперії. На півночі країни аболіціоністи створили сотні товариств по боротьбі з рабством і працювали з давніми асоціаціями чорношкірих активістів над створенням шкіл, церков та громадських об'єднань. Жінкам та чоловікам усіх кольорів заохочували асоціюватися разом у цих просторах, щоб боротися з тим, що вони називали «кольоровою фобією». Використовуючи потенціал парової друку та масових комунікацій, аболіціоністи також покривали вільні держави брошурами та газетами про боротьбу з рабством. Вони викривали свої аргументи з ліцейських подіумів і бродсайдів. Видатні особистості, такі як Венделл Філліпс та Анджеліна Грімке, насичували північні ЗМІ ганебними викриваннями північної співучасті у поверненні рабів-втікачів, а білі реформатори сентименталізували рабські наративи, які тягнули на серця середнього класу. Аболіціоністи використовували Поштову службу Сполучених Штатів у 1835 році, щоб затопити південних рабовласників закликами звільнити своїх рабів, щоб врятувати свої душі, і в 1836 році вони підготували тисячі петицій для Конгресу в рамках «Великої кампанії петицій». У шість років з 1831 по 1837 рік діяльність аболіціоністів досягла великих висот.

Однак такі зусилля зіткнулися з жорстокою опозицією, оскільки більшість американців не поділяли особливої марки націоналізму аболіціоністів. Насправді, аболіціоністи залишалися невеликою, маргіналізованою групою, зневіреною більшістю білих американців як на Півночі, так і на півдні. Імператисти були атаковані як провісники роз'єднання, кролики-штани, які розбурхували секційну напруженість і тим самим поставили під загрозу американський експеримент з самоврядування. Боячись роз'єднання і обурені міжрасовим характером аболіціонізму, північні моби розбили аболіціоністські друкарські верстати і навіть вбили видатного редактора газети проти рабства на ім'я Елайджа Лавджой. Білі жителі півдня, вважаючи, що аболіціоністи підбурювали повстання Ната Тернера в 1831 році, агресивно очистили від рабства інакомислення з регіону. На місцях особистій безпеці аболіціоністів загрожували насильницькі цькування. У залах конгресу Віги та демократи об'єднали зусилля в 1836 році, щоб прийняти безпрецедентне обмеження свободи політичного вираження, відоме як «правило кляпу», яке забороняло будь-яке обговорення клопотань про скасування в Палаті представників.

В умовах такого істотного зовнішнього протистояння рух аболіціоністів почав розколюватися. У 1839 році ідеологічний поділ похитнув основи організованої антирабства. Вільям Ллойд Гаррісон, видатний лідер, вважав, що Конституція Сполучених Штатів є принципово прорабським документом і що нинішня політична система є непогашною. Вони присвятили свої зусилля виключно на те, щоб переконати громадськість викупити націю шляхом відновлення її на антирабських підставах. Однак багато аболіціоністи, відштовхуючись від опозиції зустрілися в 1830-х роках, стали відчувати, що моральне ухилення вже не є реалістичним. Натомість, на їхню думку, скасування має здійснюватися через існуючі політичні процеси. Так, в 1839 році політичні аболіціоністи відкололися від американського антирабства Гарнізона, утворивши Партію Свободи під керівництвом Джеймса Берні. Це нове аболіціоністське суспільство ґрунтувалося на переконанні, що Конституція США насправді є антирабським документом, який може бути використаний для скасування плями рабства через національну політичну систему.

Важливо, що аболіціоністські фракції також не погодилися в питанні прав жінок. Багато аболіціоністів, які повністю вірили в моральне ухилення, тим не менш, відчували себе змушеними покинути Американську асоціацію боротьби з рабством, оскільки, частково, вона підняла жінок на керівні посади та схвалила виборче право жінок. Більш консервативні члени розглядали це як доказ того, що, намагаючись досягти загального перфекціонізму, Американське товариство боротьби з рабством втратило з уваги свою найважливішу мету. Під керівництвом Артура Таппана вони пішли, щоб сформувати Американське та Іноземне товариство боротьби з рабством. Хоча ці суперечки в кінцевому рахунку були просто дорожніми ударами на довгому шляху до скасування, вони стали настільки гіркими і гострими, що колишні друзі перерізали соціальні зв'язки і торгували публічними образами.

Ще один значний зрушення виник з розчарувань 1830-х років. Аболіціоністи в 1840-х роках все частіше переходили від порядку денного, заснованого на реформах, до порядку денного, заснованого на опорі. У той час як моральні suasionists продовжували звертатися до сердець і умів, а політичні аболіціоністи розпочали стійкі кампанії, щоб принести аболіціоністські порядку денного до урни, укорінене і насильницьке протистояння рабовласників і північної громадськості до своїх зусиль з реформування заохочували аболіціоністів зосередитися на інші шляхи боротьби з рабською владою. Наприклад, все частіше аболіціоністи зосереджувалися на допомозі та захисті рабів-втікачів, а також на створенні міжнародних мереж підтримки боротьби з рабством, щоб допомогти чинити тиск на Сполучені Штати, щоб скасувати інститут. Фредерік Дуглас є одним з яскравих прикладів того, як ці дві тенденції зійшлися разом. Після втечі з рабства Дуглас вийшов на перший план аболіціоністського руху як природно обдарований оратор і потужний оповідач свого досвіду в рабстві. Його перша автобіографія, опублікована в 1845 році, була настільки широко прочитана, що була передрукована дев'ятьма виданнями і переведена на кілька мов. Дуглас подорожував до Великобританії в 1845 році і зустрівся з відомими британськими аболіціоністами, такими як Томас Кларксон, нарощуючи моральну та фінансову підтримку британських та ірландських товариств боротьби з рабством. Він не був ні першим, ні останнім втікаючим рабом-втікачем, який здійснив це плавання, але його великий успіх за кордоном значно сприяв розпаленню морального духу серед втомлених аболіціоністів на батьківщині.

Малюнок 6.9.3: Фредерік Дуглас народився в рабстві в 1818 році. Він втік і пізніше став активним аболіціоністом.

Модель опору рабській владі стала більш вираженою після 1850 року, коли давній Закон про рабів втікачів отримав нові зуби. Хоча юридичний мандат на повернення рабів злітно-посадкової смуги існував у федеральному законі США з 1793 року, Закон про втікачів рабів 1850 підвищив анте, суворо покараючи чиновників, які не змогли заарештувати втечі та приватних громадян, які намагалися їм допомогти. Цей закон, у поєднанні зі зростаючою стурбованістю з приводу можливості того, що рабство буде дозволено в Канзасі, коли воно було визнано державою, зробив 1850-х років дуже мінливим і насильницьким періодом американського антирабства. Реформа зайняла заднє сидіння, оскільки озброєні моби захищали рабів-втікачів на півночі та укріплених аболіціоністів, які брали участь у кривавих сутичках на заході. Кульмінацією стало рейд Джона Брауна на поромі Харпера, насильство 1850-х років переконало багатьох американців, що питання рабства штовхає націю на грань секційного катаклізму. Після двох десятиліть безпосередньої агітації ідеалізм відродженого перфекціонізму поступився місцем затяжній битві за моральну душу країни.

При всіх проблемах, з якими зіткнувся аболіціонізм, рух було далеко не провалом. Видатність афроамериканців в аболіціоністських організаціях запропонувала потужну, якщо недосконалу, модель міжрасового співіснування. Хоча імператисти завжди залишалися меншістю, їх зусилля проклали шлях до помірно антирабської Республіканської партії, щоб отримати тягу в роки, що передували Громадянській війні. Важко уявити, що Авраам Лінкольн міг би стати президентом у 1860 році без підстави, підготовленої захисниками антирабства, і без присутності радикальних аболіціоністів, проти яких він міг би бути кинутий як помірна альтернатива. Хоча в кінцевому підсумку знадобилася громадянська війна, щоб розірвати узи рабства в Сполучених Штатах, євангельський моральний компас відродження протестантизму забезпечив мотивацію для прискорбних аболіціоністів.

Права жінок

На початку 19 ^{століття} народне розуміння статі стверджувало, що жінки є опікунами чесноти і духовними главами будинку. Очікувалося, що жінки будуть благочестивими, чистими, покірними та домашніми, і передаватимуть ці чесноти своїм дітям. Історики описали ці очікування як «Культ домашнього життя», або «Культ справжньої жіночності», і вони розвивалися в тандемі з індустріалізацією, ринковою революцією та Другим Великим Пробудженням. На початку дев'ятнадцятого століття трудове життя чоловіків все частіше вивозило їх з дому і в «публічну сферу». Водночас відродження підкреслювало унікальний потенціал і обов'язок жінок культивувати християнські цінності та духовність у «побутовій сфері». Існували також реальні правові межі того, що жінки можуть робити поза ним. Жінки не мали можливості голосувати, чоловіки отримали юридичний контроль над майном своїх дружин, а жінки з дітьми не мали законних прав на своє потомство. Крім того, жінки не могли ініціювати розлучення, складати заповіти або підписувати договори. Жінки ефективно утримували правовий статус дітей.

Оскільки євангельський рух помітно позиціонував жінок як опікунів моральної чесноти, багато жінок середнього класу переклали цей духовний обов'язок на більш публічну роль. Хоча заборонено брати участь у формальній політиці, такій як голосування, проведення офісів та прийняття законів, які їх регулювали, білі жінки вийшли на громадську арену через свою активність у благодійних та реформаторських організаціях. Доброзичливі організації, присвячені євангелізації серед бідних, заохочуючи стриманість та стримування аморальності, вважалися доречними для традиційного зосередження жінок на сім'ї, освіті та релігії. Добровільна робота, пов'язана з трудовим законодавством, тюремною реформою та боротьбою з рабством, застосовувала ролі жінок як опікунів моральної чесноти для вирішення всіх форм соціальних питань, які, на їхню думку, сприяли моральному занепаду суспільства. Оскільки антебеллум реформа та відродження принесли жінок до публічної сфери більше, ніж будь-коли раніше, жінки та їхні союзники-чоловіки стали більш уважними до незліченних форм гендерної нерівності в Сполучених Штатах.

Жіноча освіта є прикладом великих успіхів, досягнутих жінками та для них у період антебеллума. У рамках руху за реформування освіти під керівництвом Горація Манна та Вільяма Холмса Макгаффі кілька жінок-реформаторів невтомно працювали над розширенням доступу жінок до освіти. У 1814 році Емма Віллард заснувала жіночу семінарію Міддлбері з явною метою навчання дівчат за такою ж суворою навчальною програмою, яка використовується для хлопчиків того ж віку. Спочатку керуючи школою зі свого будинку в Міддлбері, штат Вермонт, зусилля Вілларда розширити свою школу боролися з фінансовими труднощами та громадською опозицією. Лише в 1821 році вона могла зібрати достатньо приватних внесків для фінансування відкриття своєї жіночої семінарії Трої (тепер називається Школа Емми Віллард). Школа виховувала майбутніх лідерів жіночого правозахисного руху, таких як Елізабет Кейді Стентон. Мері Лайонс також працювала над створенням можливостей в освіті жінок, допомагаючи створити кілька жіночих освітніх семінарій, перш ніж врешті-решт заснувати Коледж Маунт Холіок в 1837 році. Ліонс і Віллард спеціально орієнтувалися на заможного середнього класу, але їхня робота, тим не менш, відкрила двері для жінок, які раніше залишалися закритими.

Участь жінок у хрестовому поході проти рабства найбільш безпосередньо надихнула конкретні кампанії з прав жінок. Багато хто з найдавніших захисників прав жінок розпочали свою діяльність, борючись з несправедливістю рабства, включаючи Анджеліну Грімке, Лукрецію Мотт, Sojourner Truth, Елізабет Кейді Стентон та Сьюзен Ентоні. У 1830-х роках жінки в таких містах, як Бостон, Нью-Йорк та Філадельфія, створили жіночі товариства, присвячені місії боротьби з рабством. Спочатку ці товариства були схожі на проекти, засновані на молитві та фандрайзингу інших суспільств реформ. Однак у міру поширення таких суспільств їх стратегії змінювалися. Наприклад, жінки не могли голосувати, але вони все частіше використовували своє право на клопотання, щоб висловити свої скарги проти рабства уряду. Страсті жінки, такі як сестри Грімке, навіть почали їздити на лекційних схемах, присвячених цій справі. Ця остання стратегія, народжена з гарячої антирабської пропаганди, врешті-решт прив'язувала причину прав жінок до права аболіціонізму.

Сара Мур Грімке та Анджеліна Емілі Грімке народилися в заможній родині в Чарльстоні, штат Південна Кароліна, де вони з перших вуст стали свідками жахів рабства. Відбиті поводженням з рабами на власній сімейній фермі, вони вирішили підтримати рух проти рабства, поділившись своїм досвідом на північних лекційних турах. Вони були одними з найдавніших і найвідоміших американських жінок, які взяли таку публічну роль в ім'я реформи. Однак, коли сестри Грімке зустріли значні домагання та протидію своїм публічним виступам щодо протидії рабству, вони були натхненні висловитися проти більше, ніж рабська система. Вони почали вирішувати питання прав жінок в тандемі з аболіціоністською справою, проводячи прямі порівняння між станом жінок у Сполучених Штатах і станом раба.

Оскільки рух проти рабства набирав обертів у північних штатах у 1830-х та 1840-х роках, так само робили зусилля щодо прав жінок. Ці зусилля прийшли в голову на заході, який відбувся в Лондоні в 1840 році. Того року Елізабет Кейді Стентон та Лукреція Мотт були серед американських делегатів, які відвідували Всесвітню конвенцію про боротьбу з рабством у Лондоні. Однак через ідеологічні розбіжності між деякими аболіціоністами організатори конвенції відмовилися посадити жінок-делегатів або дозволити їм голосувати під час розгляду. Розлючені цим зверненням, Стентон і Мотт повернулися до Сполучених Штатів з новим інтересом до дотримання прав жінок. У 1848 році вони організували Конвенцію Сенека-Фоллз, дводенний саміт у штаті Нью-Йорк, на якому захисники прав жінок зібралися разом, щоб обговорити проблеми, з якими стикаються жінки.

Малюнок 6.9.4: Лукреція Мотт проводила кампанію за права жінок, скасування та рівність у Сполучених Штатах

Результатом Конвенції Сенека Фолс стала Декларація настроїв. За зразком Декларації незалежності, щоб підкреслити віру в те, що права жінок є частиною тих самих демократичних обіцянок, на яких були засновані Сполучені Штати, Декларація настроїв окреслила п'ятнадцять скарг і одинадцять резолюцій, покликаних сприяти доступу жінок до громадянських прав. Декларація починається: «Ми вважаємо, що ці істини є самоочевидними: що всі чоловіки і жінки створені рівними...» і стверджує, що «Історія людства - це історія неодноразових травм і узурпацій з боку чоловіка по відношенню до жінки, маючи в прямому об'єкті встановлення абсолютної тиранії над нею». Хоча це, безумовно, радикальне, це твердження висловило переконання реформаторів, що білі чоловіки фактично заважали білим жінкам здійснювати природні права, надані кожній людині. Шістдесят вісім жінок і тридцять два чоловіки, всі з яких вже були залучені до якогось аспекту реформи, підписали Декларацію настроїв. Цей документ відкрив майже століття дій на ім'я прав жінок.

Нездатність жінок голосувати була першою скаргою, перерахованою в Декларації настроїв, але це був не перший раз, коли білі жінки в Нью-Йорку вимагали права голосу. Двома роками раніше в 1846 році група з шести жінок звернулася до законодавчого органу штату Нью-Йорк з проханням внести зміни до конституції, щоб надати жінкам виборну франшизу. Проте, хоча виборче право виявилося б непохитним наріжним каменем руху за права жінок, активісти антебеллума прагнули більше, ніж просто формальних політичних прав. Вони також переслідували реформування законів, які змушували жінок залежати від своїх чоловіків або членів сім'ї чоловіків. Захисники прав жінок згуртувалися проти законів, які забороняли заміжнім жінкам володіти майном незалежно від своїх чоловіків і всіх законів, які зробили заміжніх жінок «цивільними мертвими». Перш за все, захисники прав жінок antebellum прагнули громадянської рівності для чоловіків та жінок. Вони боролися з тим, що вони сприймали як безглузду гендерну дискримінацію, наприклад, заборону жінкам відвідувати коледж або платити вчителям-жінкам менше, ніж їхні колеги-чоловіки, і стверджували, що чоловіки та жінки повинні дотримуватися однакових моральних норм.

Конвенція про водоспад Сенека була першою з багатьох подібних зборів, що пропагують права жінок у північних штатах. Проте рух за права жінок зростав повільно і пережив мало перемог: мало держав реформували закони про власність заміжніх жінок до Громадянської війни, і жодна держава не була готова запропонувати жінкам право голосу в період антебеллума. На початку Громадянської війни захисники прав жінок тимчасово кинули всю свою підтримку за скасування, дозволивши причині расової рівності тимчасово перевершувати проблему гендерної рівності. Але слова конвенції водоспаду Сенека продовжували надихати активістів протягом поколінь.

Кінець десятиліття ознаменувався Страйком жінок за рівність, що відзначає 50-ту річницю права жінок голосувати. Спонсорована NOW (Національною організацією для жінок), протест 1970 року був зосереджений на дискримінації в галузі зайнятості, політичній рівності, абортах, вільному догляді за дітьми та рівності у шлюбі. Всі ці питання віщували негативну реакцію проти феміністичних цілей у 1970-х роках.

Гувервіль

Малюнок 6.9.5: Гувервіли розвивалися по всій території Сполучених Штатів під час Великої депресії, коли люди втратили роботу та свої будинки.

Відчай і розчарування часто створюють емоційні реакції, і Велика депресія не стала винятком. Протягом 1931—1932 років компанії, які намагалися залишитися на плаву, різко скорочували заробітну плату робітників, і, у відповідь, працівники протестували у дедалі гіркіших страйках. Коли депресія розгорнулася, понад 80 відсотків автомобільних робітників втратили роботу. Навіть типово процвітаюча компанія Ford Motor Company звільнила дві третини своєї робочої сили.

У 1932 році великий страйк на заводі Ford Motor Company поблизу Детройта призвів до понад шістдесяти травм і чотирьох смертей. Часто згадується як Ford Hunger March, подія розгорнулася як запланована демонстрація серед безробітних працівників Ford, які, протестуючи проти своєї безвихідної ситуації, пройшли дев'ять миль від Детройта до заводу компанії River Rouge в Дірборні. У межах міста Дірборн місцева поліція запустила сльозогінний газ приблизно на три тисячі протестуючих, які відповіли, кидаючи каміння та грудки бруду. Коли вони нарешті дійшли до воріт заводу, протестуючі зіткнулися з більшою кількістю поліції і пожежників, а також приватних охоронців. Коли пожежники повернули шланги на протестуючих, поліція та охоронці відкрили вогонь. Окрім загиблих та поранених, поліція заарештувала п'ятдесят протестувальників. Через тиждень шістдесят тисяч скорботних відвідали публічні похорони чотирьох жертв того, що багато протестувальників назвали жорстокістю поліції. Захід задав тон погіршення трудових відносин в США.

Малюнок 6.9.6: Протестуючі заповнили вулиці під час голодного маршу Ford Motor Company.

Фермери також організовували і протестували, часто жорстоко. Найбільш помітним прикладом стала асоціація фермерських свят. На чолі з Міло Рено ця організація мала значний вплив серед фермерів в Айові, Небрасці, Вісконсіні, Міннесоті та Дакотах. Хоча вони ніколи не складали більшості фермерів у жодному з цих держав, їхні громадські дії привернули увагу преси по всій країні. Серед їхніх вимог асоціація шукала план федерального уряду встановити ціни на сільське господарство, досить високі, щоб покрити витрати фермерів, а також зобов'язання уряду продавати будь-які надлишки фермерських господарств на світовому ринку. Для досягнення своїх цілей група закликала до фермерських свят, під час яких фермери не будуть ні продавати свою продукцію, ні купувати будь-які інші товари, поки уряд не виконає їх вимоги. Однак найбільша сила об'єднання припала на несподівані та рідко сплановані дії її членів, які включали в себе забарикадування доріг на ринки, напади на нечленських фермерів та знищення їх продукції. Деякі члени навіть здійснили набіги на невеликі міські магазини, знищуючи продукцію на полицях. Члени також займалися «копійчаними аукціонами», торгуючи копійки на викупі сільськогосподарських угідь і погрожуючи будь-яким потенційним покупцям тілесними ушкодженнями, якщо вони змагалися в продажу. Як тільки вони виграли аукціон, асоціація повернула землю первісному власнику. В штаті Айова фермери погрожували повісити місцевого суддю, якщо він підпише більше викупу на ферму. Принаймні одна смерть сталася в результаті цих протестів, перш ніж вони зменшилися після виборів Франкліна Рузвельта.

Один з найбільш помітних протестних рухів відбувся наприкінці президентства Гувера і зосереджений на бонусних експедиційних силах, або бонусної армії, навесні 1932. У цьому протесті близько п'ятнадцяти тисяч ветеранів Першої світової війни пройшли маршем до Вашингтона, щоб вимагати дострокової виплати своїх ветеранських бонусів, які не повинні були бути виплачені до 1945 року. Група розбилася в вільних федеральних будівлах і створила табори в Anacostia Flats біля будівлі Капітолію.

Багато ветеранів залишалися в місті на знак протесту майже два місяці, хоча Сенат США офіційно відхилив їх запит у липні. До середини того місяця Гувер хотів, щоб вони пішли. Він наказав поліції спорожнити будівлі і розчистити табори, а в результаті обміну, що послідував, поліція стріляла в натовп, вбивши двох ветеранів. Побоюючись збройного повстання, Гувер наказав генералу Дугласу Макартуру разом зі своїми помічниками Дуайтом Ейзенхауером і Джорджем Паттоном примусово прибрати ветеранів з Анакостії Флетс. Послідовний рейд виявився катастрофічним, оскільки військові спалили трущобу і поранили десятки людей, включаючи дванадцятитижневого немовляти, який загинув, коли випадково вдарив каністру зі сльозогінним газом.

Оскільки американці свідчили про фотографії та кінохроніки про те, що армія США примусово видаляла ветеранів, популярність Гувера ще більше знизилася. До літа 1932 року він був багато в чому переможеним людиною. Його песимізм та невдача відображали песимізм громадян нації. Америка була країною, яка відчайдушно потребувала: потребувала харизматичного лідера для відновлення довіри суспільства, а також надання конкретних рішень для виведення економіки з Великої депресії.

Source: https://brewminate.com/brother-can-you-spare-a-dime-the-great-depression-1929-1932/

Військові протести

В'єтнам був першою «війною вітальні». Телебачення, друковані ЗМІ та ліберальний доступ до поля бою забезпечили безпрецедентне висвітлення жорстокості війни. Американці зіткнулися з жахливими зображеннями жертв і звірств. У 1965 році CBS Evening News вийшов в ефір сегмент, в якому морські піхотинці США спалили південно-в'єтнамське село Камне з невеликим явним повагою до життя своїх окупантів, яких звинувачували у сприянні партизанам В'єтнаму.

Хоча уряд США не ввів ніякої формальної цензури на пресу під час В'єтнаму, Білий дім та військові все ж використовували брифінги для преси та інтерв'ю, щоб намалювати позитивний образ військових зусиль. Сполучені Штати перемагали у війні, стверджували чиновники. Вони привели кількість вбитих ворогів, захищені села, а південно-в'єтнамські війська навчалися. Американські журналісти у В'єтнамі, однак, швидко усвідомили пустотілість таких претензій (преса назвала післяобідній брифінг для преси в Сайгоні «Five O'Clock Follies»). Редактори часто зменшували песимізм своїх репортерів, часто посилаючись на суперечливу інформацію, отриману з власних джерел, які, як правило, були урядовими чиновниками. Але докази тупику змонтувалися. Рівень американських військ піднявся, але перемога залишилася невловимою. Такі історії, як шматок CBS Cam Ne, викрили «розрив у достовірності», позіхаючу прірву між претензіями офіційних джерел та реальністю на місцях у В'єтнамі. Ніщо не зробило більше, щоб викрити цю прогалину, ніж наступ Тет 1968 У січні комуністичні сили зайнялися скоординованим нападом на більш ніж сто американських і південно-в'єтнамських об'єктів по всьому Південному В'єтнаму, включаючи американське посольство в Сайгоні. У той час як американські війська відбили напад і завдали великих втрат на В'єтконг, Тет продемонстрував, що, незважаючи на неодноразові заяви адміністрації чиновників, після багаторічної війни ворог все ще може завдати удару за бажанням в будь-якій точці країни. Наступні історії та образи ще більше підірвали довіру громадськості. У 1969 році журналіст-слідчий Сеймур Херш виявив, що американські війська знищили сотні мирних жителів у селі Мій Лай. Все більше американських голосів виступали проти війни.

Відхиляючись від зростаючої непопулярності війни, 31 березня 1968 року президент Джонсон оголосив на національному телебаченні, що не буде домагатися переобрання. Юджин Маккарті та Роберт Кеннеді безуспішно боролися проти віце-президента Джонсона, Хьюберта Хамфрі, за номінацію Демократичної партії (Кеннеді був убитий у червні). На національному з'їзді Демократичної партії в Чикаго місцева поліція жорстоко напала на протестуючих на національному телебаченні. У тісному змаганні, республіканський претендент Річард Ніксон, біг на платформі «правопорядку» і розпливчастий план завершення війни. Добре усвідомлюючи внутрішній тиск для припинення війни, Ніксон прагнув, з одного боку, заспокоїти антивоєнні настрої, обіцяючи поетапно відмовитися від проекту, навчити південно-в'єтнамські війська та поступово вивести американські війська. Він назвав це «В'єтнамізація». У той же час Ніксон звернувся до так званої «мовчазної більшості» американців, які все ж підтримували війну і виступали проти антивоєнного руху, закликаючи до «почесного» закінчення війни (пізніше він назвав її «миром з честю»). Він вузько облягав Хамфрі на осінніх виборах.

Малюнок 6.9.7: Протестувальники війни у В'єтнамі, 1967, Вічіта,

Публічні запевнення про вихід американців, однак, маскували драматичну ескалацію конфлікту. Прагнучи стимулювати мирні переговори, Ніксон проводив «божевільну стратегію» нападу на комуністичні лінії постачання по всьому Лаосу та Камбоджі, сподіваючись переконати північнов'єтнамців, що він зробить все, щоб зупинити війну. Проведені без відома громадськості або схвалення Конгресу, вибухи не змогли підштовхнути мирний процес, і переговори застопорилися до того, як американці ввели крайній термін в листопаді 1969 року. Новини про напади відновили антивоєнні демонстрації. Поліція та війська Національної гвардії вбили шість студентів на окремих протестах в Університеті штату Джексон в Міссісіпі, і, що ще більш відоме, Кентський державний університет в Огайо в 1970 році.

Минуло ще три роки - і ще 20 000 американських військовослужбовців померли - до того, як була досягнута домовленість. Після того, як Ніксон погрожував відкликати всю допомогу і гарантовано забезпечити виконання договору у військовому порядку, уряди Північного та Південного В'єтнаму підписали Паризькі мирні угоди в січні 1973 року, що ознаменувало офіційний кінець сили США прихильності до війни у В'єтнамі. Мир був непростим, і коли війна відновилася північнов'єтнамські війська швидко переповнювали південні сили. До 1975 року, незважаючи на майже десятиліття прямих американських військових дій, В'єтнам був об'єднаний під комуністичним урядом.

Доля Південного В'єтнаму ілюструє амбівалентну спадщину Ніксона в американській зовнішній політиці. Здійснюючи мир у В'єтнамі, Ніксон подовжив війну і розширив її вплив. Ніксон та інші республіканці пізніше звинуватили ЗМІ в поразці Америки, стверджуючи, що негативні репортажі підірвали громадську підтримку війни. У 1971 році адміністрація Ніксона безуспішно намагалася подати до суду на New York Times та Washington Post, щоб запобігти публікації паперів Пентагону, конфіденційної та проклятої історії участі США у В'єтнамі, яка була замовлена Міністерством оборони, а пізніше просочилася. Ніксон зіткнувся зі зростаючим припливом протистояння конгресу війні на чолі з видатними сенаторами, такими як Вільям Фулбрайт. Конгрес заявив про безпрецедентний нагляд за американськими військовими витратами. А в 1973 році Конгрес прийняв резолюцію військових держав, яка різко знизила здатність президента вести війну без згоди конгресу.

Війна у В'єтнамі глибоко сформувала внутрішню політику. Більш того, це отруїло уявлення американців про їхню владу та його роль у світі. І все ж, хоча антивоєнні демонстрації привернули значну увагу засобів масової інформації і виступають відмінною рисою контркультури шістдесятих років, яку так широко пам'ятають сьогодні, багато американців, тим не менш, продовжували вважати війну справедливою. Остерігаючись швидких соціальних змін, які змінили американське суспільство в 1960-х роках і стурбовані тим, що антивоєнні протести ще більше загрожують і без того слабкому громадянському порядку, все більша кількість американців критикувала протести і наблизилася до відроджуваного американського консерватизму, який варився протягом 1970-х років.

Сучасні рухи в Сполучених Штатах

Рух за громадянські права

Рух за громадянські права охоплює соціальні рухи в Сполучених Штатах, спрямовані на припинення расової сегрегації та дискримінації афроамериканців та забезпечення юридичного визнання та федерального захисту прав громадянства, перерахованих у Конституції та федеральному законі. Хоча чорношкірі американці боролися за свої права та свободи з часів рабства, 1950-х та 60-х років стали свідками критичних досягнень у боротьбі за громадянські права.

Громадянський опір

Рух характеризувався великими кампаніями громадянського опору. Між 1955 і 1968 роками акти ненасильницького протесту та громадянської непокори спричинили кризові ситуації між активістами та державними органами влади. Федеральні, державні та місцеві органи влади, підприємства та громади часто повинні були негайно реагувати на ці ситуації, які підкреслювали дискримінацію афроамериканців, з якою стикаються. Дії включали бойкоти, такі як успішний бойкот автобуса Монтгомері в Алабамі, сидячі, такі як впливові Грінсборо сидячи, марші, такі як Selma до Монтгомері марші в Алабамі і марш на Вашингтон, а також широкий спектр інших ненасильницьких заходів.

Бойкот автобуса Монтгомері був політичною та соціальною кампанією протесту проти політики расової сегрегації на системі громадського транспорту Монтгомері, штат Алабама. Кампанія тривала з 5 грудня 1955 року, коли Роза Паркс, афроамериканка, була заарештована за відмову здати своє місце білій людині, до 20 грудня 1956 року, коли федеральне рішення Браудер проти Гейла вступило в силу і призвело до рішення Верховного суду, яке оголосило Алабаму і Монтгомері закони, що вимагають відокремлених автобусів, щоб бути неконституційними. У бойкоті взяли участь багато важливих діячів руху за громадянські права, в тому числі преподобний Мартін Лютер Кінг-молодший і Ральф Абернаті.

Засідання в Грінсборо були серією ненасильницьких протестів у Грінсборо, штат Північна Кароліна, у 1960 році, що призвело до того, що мережа універмагів Вулворт зняла свою політику расової сегрегації на півдні США. Незважаючи на те, що не перша сидяча зустріч руху за громадянські права, Грінсборо були інструментальною дією та найвідомішими сидячими місцями руху. Вони призвели до посилення національних настроїв у вирішальний період історії США. Основна подія відбулася в магазині Greensboro Woolworth; сайт, який зараз є Міжнародним центром цивільних прав і музеєм.

Марш на Вашингтон був одним з найбільших політичних мітингів за права людини в історії США. Вона вимагала громадянських і економічних прав для афроамериканців. Тисячі учасників вирушили до Вашингтона, округ Колумбія, у вівторок, 27 серпня 1963 року. Наступного дня Мартін Лютер Кінг-молодший, стоячи перед Меморіалом Лінкольна, виголосив свою історичну промову «У мене є мрія», в якій закликав припинити расизм.

Три марші Сельма-Монтгомері в 1965 році були частиною руху за права голосу, що триває в Сельмі, штат Алабама. Підкреслюючи расову несправедливість на півдні, вони сприяли прийняттю того року Закону про виборчі права, знакового федерального досягнення Руху за громадянські права. Активісти оприлюднили три марші протесту, щоб пройти 54-мильну (87-км) шосе від Сельми до столиці штату Алабама Монтгомері, як показуючи бажання афроамериканських громадян реалізувати своє конституційне право голосу, наперекір сегрегаціоністським репресіям.

Малюнок 6.9.8: Мартін Лютер Кінг на Марші громадянських прав 1963 року у Вашингтоні, округ Колумбія

Законодавство

Критичним рішенням Верховного суду цього етапу руху за громадянські права було постанова 1954 року, Браун проти Ради освіти. Навесні 1951 року чорношкірі студенти у Вірджинії протестували проти свого нерівного статусу в відокремленій освітній системі штату. Студенти середньої школи Moton протестували проти переповнених умов та невдалих об'єктів. Деякі місцеві лідери Національної асоціації сприяння розвитку кольорових людей (NAACP) намагалися переконати студентів відмовитися від свого протесту проти законів Джима Кроу про шкільну сегрегацію. Коли студенти не зрушили з місця, NAACP приєднався до їхньої боротьби проти шкільної сегрегації. NAACP продовжив п'ять справ, що оскаржують шкільні системи; пізніше вони були об'єднані під тим, що сьогодні відомо як Браун проти Ради з освіти.

17 травня 1954 року Верховний суд одноголосно ухвалив, що санкціонування або навіть дозвіл державних шкіл на відокремлення за расовою ознакою є неконституційним. Іншими відміченими законодавчими досягненнями на цій критичній фазі руху за громадянські права були:

• Проходження Закону про громадянські права 1964 року, який заборонив дискримінацію за ознакою «раси, кольору шкіри, релігії чи національного походження» у практиці працевлаштування та громадських місцях. Це закінчило нерівномірне застосування вимог щодо реєстрації виборців та расову сегрегацію в школах, на робочому місці та об'єктах, які обслуговували широку громадськість (відомі як «громадські місця»).
• Закон про виборчі права 1965 року, який відновив і захистив виборчі права. Призначений для забезпечення дотримання виборчих прав, гарантованих чотирнадцятою та п'ятнадцятою поправками до Конституції Сполучених Штатів, закон забезпечив виборчі права расових меншин по всій країні, особливо на півдні. За даними Міністерства юстиції США, цей акт вважається найефективнішим законодавством про цивільні права, коли-небудь прийнятим в країні.
• Закон про імміграцію та громадянство послуги 1965 року, який різко відкрив в'їзд до Сполучених Штатів для іммігрантів, крім традиційних європейських груп.
• Закон про справедливе житло 1968 року (також відомий як Закон про громадянські права 1968 року), який заборонив дискримінацію при продажу або оренді житла.

Чорна влада руху

Під час кампанії «Літо свободи» 1964 року на перший план вийшли численні напруженості в Русі за громадянські права. Багато чорношкірих американців у студентському ненасильницькому координаційному комітеті (SNCC; одна з основних організацій руху) розвинули занепокоєння, що білі активісти з півночі беруть на себе рух. Масова присутність білих студентів також не зменшувала кількість насильства, яке зазнав SNCC; натомість, здавалося, це збільшувало його. Крім того, було глибоке розчарування у відмові Ліндона Джонсона в голосуванні за Демократичну партію свободи Міссісіпі. Тим часом під час роботи Конгресу расової рівності (CORE) в Луїзіані того літа ця група виявила, що федеральний уряд не відповість на прохання про дотримання положень Закону про громадянські права 1964 року або захисту життя активістів, які кинули виклик сегрегації. Щоб кампанія Луїзіани вижила, їй довелося покладатися на місцеве афро-американське ополчення під назвою «Диякони за оборону та справедливість», які використовували зброю для відбиття білого насильства та репресій поліції. Співпраця CORE з дияконів була ефективною проти злому Джима Кроу в численних районах Луїзіани.

У 1965 році SNCC допоміг організувати незалежну політичну партію, Організацію свободи округу Лаундс, в самому центрі території Алабама Клан, і дозволив своїм чорним лідерам відкрито сприяти використанню збройної самооборони. Тим часом, Диякони оборони і правосуддя розширилися в Міссісіпі і допомагали Чарльзу Еверсу глава NAACP з успішною кампанією в Натчез. Того ж року повстання Уоттса відбулося в Лос-Анджелесі і, здавалося, показало, що більшість чорношкірих молодих людей зараз віддані застосуванню насильства для протесту проти нерівності та гноблення.

Під час Маршу проти страху в 1966 році SNCC та CORE повністю прийняли гасло Black Power, щоб описати ці тенденції до войовничості та впевненості в собі. У Міссісіпі Стоклі Кармайкл, один з лідерів SNCC, заявив: «Я не збираюся просити білу людину за все, що я заслуговую, я візьму це. Нам потрібна влада». Black Power була оприлюднена, однак, Чорна пантера Партія, яка була заснована Хьюї Ньютон і Боббі Сіл в Окленді, штат Каліфорнія, в 1966 році. Ця група слідувала ідеології Малкольма X, колишнього члена Нації ісламу, використовуючи підхід «будь-яким необхідним» до зупинки нерівності. Вони прагнули позбавити афроамериканські квартали від жорстокості поліції і створили план з 10 пунктів серед інших зусиль.

Хвиля внутрішньоміських заворушень у чорношкірих громадах з 1964 по 1970 рік підривала підтримку білої громади. Поява руху «Чорна держава», який тривав приблизно з 1966 по 1975 рік, кинув виклик усталеному чорному керівництву за його кооперативне ставлення та ненасильство, а натомість вимагало політичної та економічної самодостатності.

Багато популярних уявлень руху зосереджені на керівництві та філософії Мартіна Лютера Кінга-молодшого, який отримав Нобелівську премію миру 1964 року за роль у русі. Однак історики відзначають, що рух було занадто різноманітним, щоб його зарахували одній особі, організації або стратегії.

Малюнок 6.9.9: Президент Джонсон підписує Закон про громадянські права 1964 року.

Літл-Рок Дев'ять

У 1957 році криза спалахнула в Літл-Рок, штат Арканзас, коли губернатор Арканзасу Орваль Фаубус закликав Національну гвардію 4 вересня, щоб запобігти в'їзду до дев'яти афроамериканських студентів, відомих як Літл-Рок Дев'ять, які подали в суд на право відвідувати інтегровану Літл-Рок Центральної середньої школи. Дев'ять студентів були обрані для участі в Центральному вищому через їх відмінні оцінки. Опір Фаубуса привернув увагу президента Дуайта Ейзенхауера. Мер Літл-Рок Вудро Вільсон Манн попросив президента відправити федеральні війська для забезпечення інтеграції та захисту дев'яти студентів. Критики звинуватили Ейзенхауер був теплим, у кращому випадку, з метою десегрегації державних шкіл. Однак він федералізував Національну гвардію в Арканзасі і наказав їм повернутися в свої казарми. Він також розгорнув в школу елементи 101-ї повітряно-десантної дивізії для захисту учнів.

Малюнок 6.9.10: Протест на відвідування 9 афроамериканських студентів у Центральній середній школі загострився, тому губернатор Арканзасу зателефонував до Національної гвардії.

Лесбіянки, геї, бісексуали та трансгендерні соціальні рухи

ЛГБТ - це політична ідеологія та громадський рух, який виступає за повне прийняття ЛГБТ-людей у суспільстві. У цих рухах ЛГБТ-люди та їхні союзники мають довгу історію агітації за те, що зараз зазвичай називають правами ЛГБТ, іноді також називають правами геїв або правами геїв та лесбіянок. Хоча немає основної або всеосяжної центральної організації, яка представляє всіх ЛГБТ-людей та їх інтереси, численні організації з прав ЛГБТ є активними у всьому світі.

Загальноприйнятою метою серед цих рухів є соціальна рівність для ЛГБТ-людей. Деякі також зосередилися на побудові ЛГБТ-спільнот або працювали над звільненням для більш широкого суспільства.

Організовані сьогодні ЛГБТ-рухи складаються з широкого кола політичного активізму та культурної діяльності, включаючи лобіювання, вуличні марші, соціальні групи, засоби масової інформації, мистецтво та дослідження. Соціолог Мері Бернстайн пише: «Для лесбійського та гей-руху культурні цілі включають (але не обмежуються ними) виклик домінуючим конструкціям маскулінності та жіночності, гомофобії та першості гендерно-гетеросексуальної ядерної сім'ї (гетеронормативність). Політичні цілі включають зміну законів та політики з метою отримання нових прав, переваг та захисту від шкоди». Бернстайн наголошує, що активісти прагнуть обох типів цілей як у громадянській, так і в політичній сферах.

ЛГБТ-рухи часто приймають своєрідну політику ідентичності, яка розглядає геїв, бісексуальних та/або трансгендерних людей як фіксований клас людей; групу меншин або групи. Ті, хто використовує цей підхід, прагнуть до ліберальних політичних цілей свободи та рівних можливостей і мають на меті приєднатися до політичного мейнстріму на тому ж рівні, що й інші групи суспільства. Аргументуючи, що сексуальна орієнтація та гендерна ідентичність є вродженими і не можуть бути свідомо змінені, спроби змінити геїв, лесбіянок та бісексуалів на гетеросексуалів («конверсійна терапія»), як правило, протистоять ЛГБТ-спільноті. Такі спроби часто грунтуються на релігійних переконаннях, які сприймають геїв, лесбіянок і бісексуальну активність як аморальну.

Малюнок 6.9.11: Прапор веселки або «гордості» став представляти рух за права геїв.

Успіх ранніх неформальних гомосексуальних студентських груп, поряд з натхненням, що надаються іншими коледжними рухами та заворушеннями Стоунволла, призвели до поширення гей-визвольних фронтів на кампусах по всій країні на початку 1970-х років. Ці перші студентські рухи ЛГБТ передавали літературу з прав геїв, організовували соціальні заходи та спонсорували лекції про гей-досвід. Завдяки їхнім зусиллям клімат кампусу для людей GLBTQ покращився. Крім того, отримавши інституційне визнання та створивши місце в кампусі для студентів GLBTQ, була закладена основа для створення груп GLBTQ в коледжах та університетах по всій країні та створення більш широкого сприйняття та толерантності.

Протягом 1980-х років старшокласники та молодших класів почали організовувати альянси Gay-Straight, що дозволяє навіть молодшим ЛГБТ-людям знайти підтримку та краще захищати свої потреби.

Як федеративна республіка, відсутність багатьох федеральних законів або судових рішень, права ЛГБТ часто розглядаються на місцевому або державному рівні. Таким чином, права ЛГБТ в одній державі можуть сильно відрізнятися від прав ЛГБТ в іншій державі.

Одностатеві пари: 26 червня 2015 року Верховний суд США зняв усі державні заборони на одностатеві шлюби, легалізував його у всіх п'ятдесяти штатах та вимагав від штатів шанувати ліцензії на одностатеві шлюби поза державою у справі Обергефелл проти Ходжеса.

Свобода слова - гомосексуалізм як спосіб самовираження і життя не настільки непристойний, і таким чином захищений Першою поправкою. Однак держави можуть розумно регулювати час, місце і манеру мови.

Громадянські права - сексуальна орієнтація не є захищеним класом відповідно до Федерального закону про цивільні права, але вона захищена для федеральних цивільних службовців та у питаннях федерального дозволу безпеки. Верховний суд Сполучених Штатів мав на увазі в Ромер проти Еванса, що держава не може заборонити геям використовувати демократичний процес для отримання захисту, передбаченого антидискримінаційним законом.

Освіта - Державні школи та університети, як правило, повинні визнати організацію студентів ЛГБТ, якщо вони визнають інші соціальні чи політичні організації, але старшокласникам може знадобитися отримати згоду батьків.

Злочини на ґрунті ненависті і кримінальне право - область, в якій, мабуть, зроблений найбільший прогрес. Федеральний закон про злочини на ненависті тепер включає сексуальну орієнтацію та гендерну ідентичність. Закон Метью Шепарда, офіційно Метью Шепард і Джеймс Берд-молодший. Закон про запобігання злочинам на ґрунті ненависті, який розширює 1969 Федеральний закон США про злочини, мотивовані фактичною або сприйнятою статтю жертви, сексуальною орієнтацією, гендерною ідентичністю або інвалідністю, є актом Конгресу, прийнятим 22 жовтня 2009 року, і був підписаний в закон президентом Бараком Обамою 28 жовтня 2009 року, як вершник до Закону про дозвіл національної оборони для 2010 (H.R. 2647).

Рух чаювання

Рух чаювання є американським фіскально консервативним політичним рухом в рамках Республіканської партії. Члени руху закликали до зниження податків, а також до скорочення державного боргу США та дефіциту федерального бюджету за рахунок зменшення державних витрат.

Рух підтримує принцип малого уряду та виступає проти загальної охорони здоров'я, що фінансується урядом. Рух чаювання був описаний як популярний конституційний рух, що складається з суміші лібертаріанської, правої популістської та консервативної активності. Він спонсорував численні протести та підтримував різних політичних кандидатів з 2009 року. За даними Американського інституту підприємництва, різні опитування в 2013 році підрахували, що трохи більше 10 відсотків американців визначили як частину руху.

Рух чаювання був запущений після 19 лютого 2009 року дзвінок репортера CNBC Ріка Сантеллі на підлозі Чиказької товарної біржі для «чаювання», кілька консервативних активістів домовилися за допомогою конференц-дзвінка об'єднатися проти порядку денного Обами та запланованої серії протестів. Прихильники руху згодом зробили великий вплив на внутрішню політику Республіканської партії.

Незважаючи на те, що чаювання не є партією в класичному розумінні цього слова, деякі дослідження показують, що члени Tea Party Caucus голосують як значно далі права третя сторона в Конгресі. Основною силою за нею були американці за процвітання (AFP), консервативна політична адвокатська група, заснована бізнесменами та політичним активістом Девідом Кохом. Незрозуміло, скільки саме грошей пожертвували AFP Девід і його брат Чарльз Кох. До 2019 року повідомлялося, що консервативне крило Республіканської партії «в основному пролило чайну вечірку».

Назва руху посилається на Бостонське чаювання 16 грудня 1773 року, подія вододілу при запуску Американської революції. Подія 1773 року, продемонстрована проти оподаткування британським урядом без політичного представництва для американських колоністів, а посилання на Бостонське чаювання і навіть костюми епохи 1770-х років зазвичай звучать і бачать в русі чаювання.

Права, отримані цими активістами та іншими, різко покращили якість життя для багатьох у Сполучених Штатах. Законодавство про громадянські права зосереджувалося не лише на праві голосу або займати державні посади; воно також об'єднувало школи та громадські приміщення, забороняло дискримінацію у сфері житла та зайнятості та розширювало доступ до вищої освіти. Активісти за права жінок боролися і перемагали, більшу репродуктивну свободу для жінок, кращу заробітну плату та доступ до кредитів. Лише кілька десятиліть тому гомосексуалізм вважався психічним розладом, а відносини між особами однієї статі були незаконними в багатьох штатах. Тепер одностатеві пари мають право на законний шлюб.

Активізм також може покращити життя людей менш драматичними способами. Працюючи над тим, щоб міста прибирали вакантні ділянки, знищували або реабілітували занедбані будівлі, будували більше парків та дитячих майданчиків, приймали постанови, що вимагають від людей приборкати своїх собак, а заборона шуму пізньої ночі сильно впливає на якість життя людей. Дії окремих американців можуть покращити власне життя та покращити життя своїх сусідів.

Source

American Government. Authored by: OpenStax. Provided by: OpenStax; Rice University. Located 
at: https://cnx.org/contents/W8wOWXNF@12.1:Y1CfqFju@5/Preface. License: CC BY: Attribution. 

(ЛГБТ)

• Проходження Закону про громадянські права 1964 року, який заборонив дискримінацію за ознакою «раси, кольору шкіри, релігії чи національного походження» у практиці працевлаштування та громадських місцях. Це закінчило нерівномірне застосування вимог щодо реєстрації виборців та расову сегрегацію в школах, на робочому місці та об'єктах, які обслуговували широку громадськість (відомі як «громадські місця»).
• Закон про виборчі права 1965 року, який відновив і захистив виборчі права. Призначений для забезпечення дотримання виборчих прав, гарантованих чотирнадцятою та п'ятнадцятою поправками до Конституції Сполучених Штатів, закон забезпечив виборчі права расових меншин по всій країні, особливо на півдні. За даними Міністерства юстиції США, цей акт вважається найефективнішим законодавством про цивільні права, коли-небудь прийнятим в країні.
• Закон про імміграцію та громадянство послуги 1965 року, який різко відкрив в'їзд до Сполучених Штатів для іммігрантів, крім традиційних європейських груп.
• Закон про справедливе житло 1968 року (також відомий як Закон про громадянські права 1968 року), який заборонив дискримінацію при продажу або оренді житла.