4.00: Прелюдія

Елліністична філософія ³⁴

елліністичний світ

Великий золотий вік афінської філософії, що охоплює Сократа, Платона та Аристотеля, тривав лише близько ста років. У наступні століття зміни в політичному і культурному кліматі стародавнього світу, як правило, відлякували багато різновидів філософського мислення. Македонці при Філіпі і Олександрі заснували грецьку імперію, яка згодом була завойована римлянами. Хоча загальна культура цього «елліністичного» періоду залишалася грецькою за духом, політична влада була наділена високоцентралізованою державою, встановленої і підтримуваної насамперед завдяки широкому застосуванню військової сили. (колись) афінська традиція участі влади зникла, оскільки окремі громадяни були виключені зі значного формування соціальної структури свого життя.

Таким чином, елліністичні філософи приділяли менше уваги, ніж Платон і Аристотель, спекулятивному побудові ідеального стану, яке сприяло б досягненню щасливого життя. Натомість етичні мислителі цього пізнішого періоду зосередилися на житті індивіда, незалежно від суспільства в цілому, детально описуючи види характеру та дій, які могли б дозволити людині жити добре, незважаючи на переважаючі політичні реалії. Загалом, можна сказати, такі філософи намагалися показати, як нам жити, коли обставини, що не залежать від нас, здається, роблять безглуздим все, що ми намагаємося досягти. Тоді елліністичні школи філософії виявляють меншу впевненість і пропонують рішення менш радикальні, ніж їхні афінські попередники мали в золоту епоху.

Епікур і епікурейці

Стародавні атомісти (Левкіпп і Демокріт) вже розробили систематичний опис природного світу, що містить багато конкретних матеріальних частинок, механічні взаємодії яких пояснюють все, що відбувається. У елліністичний період звернули увагу на наслідки такого погляду для ведення людського життя.

Епікур та його послідовники вказували (наприклад, у Принципових доктрин), що оскільки незнищені атоми, що складають матеріальний світ, рухаються, перевертаються і стикаються цілком випадково, все, що відбувається у Всесвіті, знаходиться поза досяжністю прямого контролю людини. (Зверніть увагу, як ця позиція проектує елліністичне політичне безсилля на природний світ.) Отже, людське життя є по суті пасивним: все, що ми можемо зробити, - це випробувати те, що відбувається, не припускаючи себе здатних змінити це. Незважаючи на це, Епікур вважав, що таке життя може бути хорошим, якщо переживання в основному приємні.

Так, в Листі до Меноецея Епікур стверджував, що належною метою людського життя є досягнення психічної легкості {Gk. αααααα [ataraxia]} і свободи від болю. Всі наші чуттєві бажання є природними, і їх задоволення бажано бажати, оскільки насичення - це завжди задоволення, але розчароване бажання - це легкий біль. Матеріальні блага варті тільки в тій мірі, в якій володіння ними сприяє досягненню миру. Більше того, Епікур вважав, що у нас немає підстав скаржитися на те, що життя людини має закінчитися. Оскільки смерть призводить до знищення особистості, стверджував він, її неможливо пережити, і тому нічого не варто боятися. Таким чином, епікурейство було давно узагальнено як думка, яка рекомендує нам «розслаблятися, їсти, пити, веселитися». (Лука 12:19-20)

Пародія точна, наскільки вона йде: Епікур припустив, що успішне життя - це особисте виконання та досягнення щастя в цьому житті. Але філософські епікурейці були менш впевнені, ніж багато своїх пізніх наслідувачів, щодо перспектив досягнення дуже великого задоволення в звичайному житті. Натомість вони наголосили на психічному спокої, який походить від прийняття того, що відбувається без скарги чи боротьби. Ще раз зверніть увагу, що це розумна реакція на природний світ і соціальне середовище, які не передбачають ефективних індивідуальних дій.

Римський філософ Лукрецій захистив подібний набір дисертацій, включаючи як атомізм загалом, так і епікурейську відданість спокою у своїй філософській поемі De Rerum Naturae (Про природу речей).

Епіктет і стоїки

Суперником школи філософії в Афін була школа стоїків. Як спочатку розроблений Zenon з Citium і Chrysippus, стоїцизм запропонував всебічну колекцію людських знань, що охоплює формальну логіку, фізичне вивчення природного світу, і ретельно натуралістичне пояснення людської природи і поведінки. Оскільки кожна людина - це мікрокосмос Всесвіту в цілому, вони припускали, можна використовувати однакові методи дослідження як до життя, так і до природи однаково.

У елліністичний період Епіктет чітко зазначив центральні риси життя, яке таким чином прожило відповідно до природи у своєму Encheiridion (Посібник). Знову ж таки, головне - зрозуміти, наскільки мало того, що відбувається, знаходиться під нашим контролем, і стоїцизм заробляє свою репутацію суворого способу життя з рекомендаціями, які ми приймаємо, що б доля не принесла нам без скарг, занепокоєння чи почуття будь-якого роду. Оскільки сім'я, друзі та матеріальні блага є швидкопсувними, Epictetus тримав, ми ніколи не повинні прив'язуватися до них. Натомість ми ставимося до всього і кожного, з ким ми стикаємося в житті, як до тимчасового благословення (або прокляття), знаючи, що всі вони пройдуть від нас природним шляхом.

Це здається холодним і суворим порадою дійсно, але це працює! Якщо, дійсно, ми не формуємо ніяких прихильностей і турботи ні про що, то втрата ніколи не порушить спокій і спокій нашого життя. Такий спосіб життя може бути щасливим навіть для такого раба, як Епіктет. Але пізніше римські стоїки, такі як Сенека та Марк Аврелій, дали зрозуміти у своєму житті та творах, що він має заслуги навіть для тих, хто краще.

Стародавні скептики

Інша школа елліністичної філософії ще раз ілюструє переважаючу відсутність впевненості, що життя в цю епоху надихнула. Скептики припускали, що можливості людського пізнання сильно обмежені в обсязі і застосуванні.

Скептицизм почався з Пірро Еліс, який навчав, що окрім уривчастої інформації, яку надають органи чуття, ми не маємо справжнього знання про природу речей. Не маючи можливості досягти впевненості щодо загальної структури світу, люди часто повинні практикувати призупинення судження, що є єдиною раціональною реакцією на ситуації, в яких вони невігласні. Цей курс, природно, призводить до майже повної відсутності активності, яку Пірро вважав рівнозначним душевному спокою. Хоча він нічого не писав, Пірро чинив потужний вплив на наступні покоління через свого учня Тімона Філіуса та членів пізнішої Академії.

Через століття Секст Емпірік написав історію скептичної філософії, Контури пірронізму, і використовував пірронічний підхід, щоб критикувати претензії інших шкіл думки. Він дав зрозуміти, що скептичний виклик традиційним теоріям пізнання виникає через надзвичайно суворе визначення самого знання. Якщо нам можна сказати лише правильно, щоб знати, що є абсолютно певним або поза сумнівом, то дуже мало дійсно буде відомо. Хоча вона широко ігнорувалася у свій час, творчість Секста зіграла важливу роль у сучасному відродженні інтересу до скептичної філософії.

Релігія та філософія

Незважаючи на (або через) похмурі перспективи, що просуваються цими школами філософії, пізніший елліністичний період також спричинив значний рух до консолідації давньої грецької філософської традиції з близькосхідними релігіями іудаїзму та християнства.

Філо Юдей, наприклад, намагався виробити всеосяжний погляд, що охоплює як Платона, так і іудаїзму. Це було непростим завданням, оскільки традиційна релігія Писань була конкретною та історично вкоріненою, тоді як філософія Платона була надзвичайно абстрактною та загальною. Але оскільки він припускав, що одне і те ж божество надихнуло людське усвідомлення істини в обох контекстах, Філо стверджував, що синтез повинен бути можливим. Він інтерпретував релігійні тексти алегорично, знаходячи в їх структурі підказки і натяки на глибшу філософську істину. (Алегорія є небезпечно потужним інструментом; вона часто дозволяє або навіть заохочує «відкриття» майже будь-якої вчення, яка вам подобається навіть у самих прямолінійних прозаїчних текстах. Можливо, «Зелені яйця і шинка» є глибоко підривним виразом комуністичної політичної ідеології, в той час як «Берт і Ерні» заохочують гомосексуальний спосіб життя, і.) Для Філа, добро одного трансцендентного бога виражається через божественне слово {Gk. λγγγγγγ [logos]}, яке є організовуючим принципом, що враховує все в космосі.

Батьки християнської церкви не відстали. Найбільш ранні з них або розглядали філософію як джерело єретичного богослов'я (Іриней), або пропонували загальні антиінтелектуальні тиради проти сили людського розуму (Тертулліан). Але Джастін Мученик ретельно відзначив природні спорідненості між новою християнською теологією та традиціями думки, що походять від Платона, і Оріген явно намагався об'єднати ці два в єдину систему. Цей шлях розвитку тривав століттями, досягнувши свого піку у Григорія Нісського і Амвросія, який був учителем Августина.

Плотин

Однак версія платонічної філософії, яка увійшла до богослов'я середньовіччя, мала досить мало спільного з думкою про самого Платона. Натомість воно було похідним від квазімістичних писань Плотина. В афористичній книзі під назвою Еннеади Плотин використовував захоплення Платона абстрактними формами речей як відправну точку для всеосяжного метафізичного погляду на космос.

За словами Плотина, форма Добра є трансцендентним джерелом всього у Всесвіті: від його центрального ядра інші форми виходять назовні, як брижі у водоймі, втрачаючи міру реальності на цьому шляху. Таким чином, хоча ранні еманації зберігають значну частину абстрактної краси свого джерела, ті, хто знаходиться на узліссях космосу, мають дуже мало хорошого в них. Тим не менш, Плотин припускав, що ретельне вивчення чогось у світі може бути використано, щоб привести нас до центральної реальності, якщо ми використовуємо інформацію, яку вона надає, як основу для наших міркувань про її походження в чомусь більш значущому. В принципі, прогресивне застосування цієї техніки в кінцевому підсумку приведе нас до споглядання самого Добра і пізнання природи Всесвіту.

Але оскільки Добро є одночасно причиною Всесвіту і джерелом його моральних якостей для Плотина, філософське дослідження - це спокутна діяльність. Досягнення містичного союзу з справою Всесвіту обіцяє забезпечити нас не тільки знаннями, а й справжніми елементами чесноти. Саме цю неоплатонічну філософію християни вважали настільки добре придатною для власних богословських цілей. Після того, як Добро ототожнюється з богом Писання, деталі виходять досить природно. Таким чином, ми знайдемо поняття такого роду як популярна особливість середньовічної філософії.