4.2: Епікур

Last updated
Save as PDF

Page ID: 50889

\( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)

23 Епікур

Лист до Меней ^³⁶

Привітання.

Нехай ніхто не поспішає шукати мудрості, коли він молодий, і не втомлений у пошуках її, коли він старіє. Ні в якому віці не буває занадто рано або занадто пізно для здоров'я душі. І сказати, що сезон для вивчення філософії ще не настав, або що він минув і пішов, - це все одно, що сказати, що сезону щастя ще немає або що його зараз більше немає. Тому і старі, і молоді повинні шукати мудрості, першу для того, щоб, коли вік настає над ним, він може бути молодим у хороших справах через благодать того, що було, а друге для того, щоб, поки він молодий, він міг одночасно бути старим, бо він не боїться того, що має прийти. Тож ми повинні проявляти себе в речах, які приносять щастя, оскільки, якщо це буде присутнім, у нас є все, і, якщо цього немає, всі наші дії спрямовані на його досягнення.

Ті речі, які я не припиняючи оголосив вам, ті роблять і здійснюють себе в тих, тримаючи їх за елементи правильного життя. По-перше, вірте, що Бог є живою істотою безсмертною і щасливою, відповідно до поняття бога, зазначеного здоровим глуздом людства; і тому з ним все, що не погоджується з ним, що може підтримувати як його щастя, так і його безсмертя. Бо справді є боги, і знання про них очевидне; але вони не такі, як вірує безліч, бачачи, що люди не стійко підтримують уявлень, які вони формують, поважаючи їх. Не та людина, яка заперечує богів, яким поклоняється безліч, але той, хто стверджує богів, що багато вірить у них, справді нечестивий. Бо висловлювання безлічі про богів - це не справжні передумови, а помилкові припущення; отже, найбільші зла трапляються з нечестивими, а найбільші благословення трапляються з добром з руки богів, бачачи, що вони завжди сприятливі до власних добрих якостей і приймають задоволення в людях подобається собі, але відкидають як чуже все, що не в їхньому роді.

Привчіть себе вірити, що смерть для нас нічого, бо добро і зло означають усвідомлення, а смерть - це позбавлення всього усвідомлення; тому правильне розуміння того, що смерть для нас нічого не робить смертність життя приємною, не додаючи до життя необмежений час, а приймаючи геть туга після безсмертя. Бо життя не має терору; для тих, хто досконально сприймає, що немає жодних жахів для них, щоб перестати жити. Тому нерозумна людина, яка каже, що боїться смерті не тому, що вона буде боліти, коли вона настане, а тому, що вона болить в перспективі. Що б не викликало ніякого роздратування при його наявності, викликає лише безпідставну біль в очікуванні. Смерть, отже, найжахливіша з зла, для нас нічого, бачачи, що коли ми є, смерть не настає, а коли настає смерть, ми не є. Тоді це нічого, ні до живих, ні до мертвих, бо з живими цього немає, і мертвих більше не існує. Але в світі в один час люди уникають смерті як найбільшого з усіх зол, а в інший час вибирають її як перепочинок від зла в житті. Мудра людина не зневажає життя і не боїться припинення життя. Думка про життя не ображає його, а припинення життя не розглядається як зло. І навіть як люди вибирають їжу не просто і просто більшу порцію, а тим приємніше, так мудрі прагнуть насолодитися часом, який є найприємнішим, а не просто тим, що найдовше. І той, хто наполягає молодим жити добре, а старим, щоб зробити добрий кінець, говорить нерозумно, не просто через бажаність життя, а тому, що одна і та ж вправа відразу вчить жити добре і добре вмирати. Набагато гірше той, хто каже, що було добре не народитися, але коли колись народжується, щоб пройти з усією швидкістю через ворота Аїда. Бо якщо він справді вірить у це, чому він не відходить від життя? Йому було легко це зробити, якби колись він був твердо переконаний. Якщо він говорить лише знущанням, його слова - дурість, бо ті, хто чує, не вірять йому.

Ми повинні пам'ятати, що майбутнє не є ні повністю нашим, ні зовсім не нашим, так що ні ми не повинні розраховувати на нього як на цілком впевнене, що прийде, ні відчай на нього, як цілком впевнений, що не прийде.

Ми також повинні відобразити, що бажання деякі природні, інші безпідставні; а природні деякі необхідні, а деякі природні лише. І з необхідних бажань деякі необхідні, якщо ми хочемо бути щасливими, деякі, якщо тіло має бути позбавлене занепокоєння, деякі, якщо ми навіть хочемо жити. Той, хто має чітке і певне розуміння цих речей, буде направляти всі переваги і відраза до забезпечення здоров'я тіла і спокою розуму, бачачи, що це сума і кінець щасливого життя. Бо кінець усіх наших дій - це звільнитися від болю і страху, і коли ми досягли всього цього, закладається буря душі; бачачи, що живій істоті немає необхідності йти на пошуки чогось, чого не вистачає, ні шукати нічого іншого, за допомогою якого буде добро душі та тіла виконано. Коли нас болить задоволення, то, і тільки, ми відчуваємо потребу в задоволенні. З цієї причини ми називаємо задоволення альфа і омега щасливого життя. Задоволення - наше перше і споріднене добро. Це відправна точка кожного вибору і кожної відрази, і до нього ми повертаємося, оскільки ми відчуваємо правило, за яким можна судити про кожне хороше. І оскільки задоволення - це наше перше і рідне благо, тому ми не вибираємо кожне задоволення що завгодно, але часто передаємо багато задоволень, коли від них випливає більше роздратування. І часто ми вважаємо болю, що перевершують задоволення, коли підпорядкування болям тривалий час приносить нам як наслідок більше задоволення. Хоча тому все задоволення, тому що воно природно схоже на нас, є добром, не все задоволення гідне вибору, так само, як і весь біль є злом, і все ж не весь біль слід уникати. Однак, вимірюючи одне проти іншого, і, дивлячись на зручності та незручності, слід оцінювати всі ці питання. Іноді ми ставимося до добра як до зла, а до зла, навпаки, як до добра. Знову ж таки, ми розглядаємо. незалежність зовнішніх речей як велике благо, не так, щоб у всіх випадках мало використовувати, але так, щоб задовольнятися мало, якщо у нас мало, чесно переконуючи, що вони мають найсолодшу насолоду від розкоші, які найменше потребують цього, і що все природне легко закуповується і тільки марних і нікчемних важко перемогти. Звичайний тариф дає стільки ж задоволення, скільки дорога дієта, коли один біль від бажань був знятий, в той час як хліб і вода дають максимально можливе задоволення, коли їх доводять до голодних губ. Щоб звикати своє використання, тому, щоб проста і недорога дієта постачає все, що потрібно для здоров'я, і дозволяє людині задовольнити необхідні вимоги життя, не скорочуючись, і це ставить нас в кращий стан, коли ми підходимо з інтервалами до дорогого тарифу і робить нас безстрашними багатства.

Коли ми говоримо, що задоволення - це кінець і мета, ми не маємо на увазі задоволення блудного або задоволення чуттєвості, як нас розуміють деякі через незнання, забобони чи навмисне спотворення. Під задоволенням ми маємо на увазі відсутність болю в тілі і неприємностей в душі. Це не безперервна послідовність пиття та веселощів, не сексуальна любов, не насолода рибою та іншими делікатесами розкішного столу, які виробляють приємне життя; це тверезі міркування, пошук підстав кожного вибору та уникнення та вигнання тих переконань, через які найбільші хвилювання заволодіють душею. З усього цього d - розсудливість. З цієї причини розсудливість є більш дорогоцінною річчю навіть, ніж інші чесноти, для оголошення життя задоволення, яке також не є життям розсудливості, честі та справедливості; ні вести життя розсудливості, честі та справедливості, що також не є життям задоволення. Бо чесноти виросли в одне ціле з приємним життям, а приємне життя невіддільна від них.

Хто ж тоді перевершує у вашому судженні таку людину? Він дотримується святої віри щодо богів і зовсім вільний від страху смерті. Він старанно розглядав кінець, зафіксований природою, і розуміє, наскільки легко можна досягти і досягти межі добрих речей, і як тривалість або інтенсивність зла є лише незначними. Доля, яку одні вводять як суверенну над усіма речами, він сміється до презирства, стверджуючи, скоріше, що одні речі трапляються з необхідності, інші випадково, інші через наше власне агентство. Бо він бачить, що необхідність руйнує відповідальність і що шанс чи щастя непостійні; тоді як наші власні дії вільні, і саме до них хвалу і звинувачення природно прив'язують. Дійсно, краще було прийняти легенди богів, ніж схилятися під долею, яку нав'язували натурфілософи. Один тримає деяку слабку надію, що ми можемо втекти, якщо шануємо богів, тоді як необхідність натуралістів глуха до всіх благання. Він також не має шансу бути богом, як це робить світ загалом, бо в діях бога немає розладу; ні бути причиною, хоч і невизначеною, бо він вважає, що жодне добро чи зло не видається випадково людям, щоб зробити життя щасливим, хоча воно забезпечує вихідну точку великого добра і велике зло. Він вважає, що біда мудрих краще, ніж процвітання дурня. Коротше кажучи, краще, щоб те, що добре оцінюється в дії, не повинно бути зобов'язане своїм успішним питанням допомоги випадковості.

Здійснюйте себе в цих і споріднених заповідях день і ніч, як самі, так і з тим, хто вам подобається; тоді ніколи, ні в неспанні, ні уві сні, ви не будете стурбовані, але будете жити як бог серед людей. Бо люди втрачають весь вигляд смертності, живучи посеред безсмертних благословень.

КІНЕЦЬ

Основні доктрини ^³⁷