9.5: Східне християнство та західне християнство

Східне християнство Одним з найвпливовіших діянь Костянтина Великого стало його рішення в 330 р перенести столицю імперія від Риму до «Нового Риму», міста Візантії на східному кінці Середземного моря. Нова столиця, Константинополь (нині Стамбул), також стала інтелектуальним і релігійним осередком східного християнства. Хоча західне християнство ставало все більш централізованим, піраміда, вершиною якої був римський папа (див. Папство), головні центри Сходу - Константинополь, Єрусалим, Антіохія та Олександрія —розвивалися автономно. Імператор при Константинополі займав особливе місце в житті церкви. Саме він, наприклад, скликав і головував на загальних соборах церкви, які були вищим органом церковного законодавства як у вірі, так і в моралі. Цей особливий зв'язок між церквою та державою, часто (але з деяким спрощенням) називається цезаропапізм, сприяв християнській культурі, в якій (як свідчить велика Церква Святої Мудрості в Константинополі, присвячена імператором Юстиніаном у 538 році) благородні досягнення всього суспільства Змішали елементи християнства і класичної античності в новому синтезі.

У гіршому випадку ця культура могла означати підпорядкування церкви тиранії держави. Криза 8 століття з приводу легітимності використання зображень в християнських церквах також був зіткненням церкви і імператорської влади. Імператор Лев III заборонив зображення, тим самим спровокувавши боротьбу, в якій східні ченці стали головними захисниками ікон. Зрештою ікони були відновлені, а разом з ними і міра незалежності для церкви (див. Іконоборство). Протягом 7-8 століть три з чотирьох східних центрів були захоплені динамічною новою вірою ісламу, при цьому нескореним залишився лише Константинополь. Вона теж часто перебувала в облозі і остаточно потрапляла туркам в 1453 році. Однак протистояння з мусульманами не було суто військовим. Східні християни і послідовники пророка Мухаммеда чинили вплив один на одного в інтелектуальних, філософських, наукових і навіть богословських питаннях.

Конфлікт із зображеннями був настільки інтенсивним, оскільки він загрожував Східній церкві в її найважливішому пункті — її літургії. Східне християнство було і досі є способом поклоніння і на цій основі способом життя і способом віри. Грецьке слово ортодоксия разом зі своїм слов'янським еквівалентом православіє відноситься до правильної форми для подання слави Богу, яка остаточно невіддільна від правильного способу сповідання істинного вчення про Бога і життя відповідно до волі Божої. Цей акцент надав східній літургії та богослов'я якість, яку західні спостерігачі навіть у середні віки охарактеризували б як містичну, якість, посилену сильно неоплатонічним штамом у візантійській філософії (див. Неоплатонізм). Східне чернецтво, хоча часто вороже до цих філософських течій думки, проте практикувало своє віддане життя під впливом писань батьків церкви і богословів, таких як Святий Василій Кесарійський, який увібрав в себе християнський еллінізм, в якому багато з цих акцентів були на роботі.

Усі ці відмінні риси християнського Сходу - відсутність централізованої влади, тісна прив'язка до імперії, містична та літургійна традиція, спадкоємність з грецькою мовою та культурою та ізоляція як наслідок мусульманської експансії - сприяли також до його зростаючого відчуження від Заходу, що остаточно спричинило розкол Схід-Захід. Історики часто датували розкол 1054 роком, коли Рим і Константинополь обмінялися відлученнями, але багато що можна сказати для фіксації дати в 1204 році. У той рік західні християнські війська на шляху вирвати Святу Землю з рук турків (див. Хрестові походи) напали і розоряли християнське місто Константинополь. Якою б не була дата, поділ Сходу і Заходу тривав і в сучасний час, незважаючи на неодноразові спроби примирення.

Серед точок суперечок між Константинополем і Римом була євангелізація слов'ян, починаючи з 9 століття. Хоча кілька слов'янських племен - поляки, морави, чехи, словаки, хорвати та словенці - опинилися на орбіті західної церкви, переважна більшість слов'янських народів стали християнами у східній (візантійській) церкві. Від своїх ранніх засад у Києві, Україні, це слов'янське православ'я пронизувало Русь, де міцно закріпилися викладені вище риси східного християнства. Самодержавна влада московського царя вивела частину своїх санкцій від візантійського цезаропапізму, а російське чернецтво перейняло аскетичні та віддані акценти, культивовані грецькими монастирями гори Афон. Акцент на культурно-етнічній автономії означав, що слов'янське християнство з самого початку мало свою літургійну мову (ще відому як давньослов'янська, або слов'янська), в той час як воно пристосовувалося до його використання архітектурно-художні стилі, імпортовані з центрів православ'я на грекомовній території. Також у східній церкві були деякі балканські слов'яни - серби, чорногорці, боснійці та слов'янські македонці; булгари, тюркський народ; албанці, нащадки древніх іллірийців; і румуни, романський народ. Під час багатовікового правління турків-османів на Балканах частина місцевого християнського населення була змушена прийняти іслам, як, наприклад, частина боснійців, частина болгар, частина албанців.

Див. також Візантійська імперія; Східна Церква; Церкви східного обряду; Православна Церква.

F.

західне християнство Хоча східне християнство багато в чому було прямим спадкоємцем ранньої церкви, деякі з найбільш динамічний розвиток відбувалося в західній частині Римської імперії. З багатьох причин такого розвитку заслуговують на особливу згадку дві тісно пов'язані сили: зростання папства та міграція германських народів. Коли столиця імперії перемістилася до Константинополя, найпотужнішою силою, що залишилася в Римі, був його єпископ. Старе місто, яке могло простежити свою християнську віру до апостолів Петра і Павла і який неодноразово виступав арбітром православ'я, коли інші центри, в тому числі і Константинополь, впадали в єресь або розкол, був столицею західної церкви. Вона займала таку позицію, коли наступні хвилі племен, в тому, що раніше називалося «варварськими вторгненнями», прокотилися в Європу. Звернення загарбників до католицького християнства означало одночасно їх включення в інститут, главою якого був єпископ Риму, як ілюструє навернення царя франків, Хлодвіга I. У міру занепаду політичної влади Константинополя над його західними провінціями були створені окремі німецькі королівства, і, нарешті, в 800 році народилася незалежна західна «Римська імперія», коли Карл Великий був коронований імператором папою Левом III. Подивитися Священна Римська імперія.

Середньовічне християнство на Заході, на відміну від свого східного аналога, тому було єдиним утворенням, або в будь-якому випадку прагнуло бути одним. Коли плем'я стало християнином на Заході, воно вивчало латинську мову і часто (як у випадку з Францією та Іспанією) втрачало власну мову в процесі. Таким чином, мова Стародавнього Риму стала літургійною, літературною та науковою мовою Західної Європи. Архієпископи і настоятелі, хоча і володіли великою владою у власних регіонах, були підпорядковані папі, незважаючи на його часту нездатність виконувати свої претензії. Богословські суперечки відбувалися в перші століття середньовіччя на Заході, але вони ніколи не приймали тих масштабів, які робили на Сході. Також західне богослов'я, принаймні до 1000 року, не набуло міру філософської витонченості, очевидної на Сході. Довга тінь Святого Августина продовжувала домінувати в латинському богослов'ї, і незалежного доступу до спекуляцій древніх було мало.

Образ співпраці між церквою і державою, символізований коронацією Папи Карла Великого, не слід вважати, що жодного конфлікту між ними в середні віки не існувало. Навпаки, вони неодноразово конфліктували через розмежування відповідних сфер влади. Найбільш наполегливим джерелом таких сутичок було право государя призначати єпископів у своє царство (lay investiture), що привело папу Григорія VII і імператора Священної Римської імперії Генріха IV в глухий кут в 1075 році. Папа відлучив імператора, а імператор відмовився визнати Григорія папою. Вони були тимчасово примирені, коли Генрі піддав себе в покаянні папі в Каноссі в 1077 році, але напруга продовжувалася. Подібне питання стояло на кону у відлученні короля Англії Іоанна Папою Інокентія III в 1209 році, яке закінчилося підпорядкуванням короля через чотири роки. Основою цих суперечок було складне залучення церкви в феодальне суспільство. Єпископи та настоятелі управляли великою кількістю землі та інших багатств і, таким чином, були великою економічною та політичною силою, над якою цар повинен був здійснювати певний контроль, якщо він повинен був стверджувати свою владу над своїм світським дворянством. З іншого боку, папство не могло дозволити собі дозволити національній церкві стати маріонеткою політичного режиму. Див. Суперечка про інвестиції.

Церква і держава співпрацювали, закриваючи ряди проти спільного ворога в хрестових походах. Мусульманське завоювання Єрусалиму означало, що святі місця, пов'язані з життям Ісуса, перебували під контролем нехристиянської влади; і хоча повідомлення про втручання в християнських паломників часто були сильно перебільшеними, переконання зросло, що це була воля Божа для християнських армій звільнити Святу Землю. Починаючи з Першого хрестового походу в 1095 році, визвольні кампанії вдалося створити Латинське царство і патріархат в Єрусалимі, але Єрусалим повернувся до мусульманського правління через століття і протягом 200 років останній християнський форпост впав. У цьому сенсі хрестові походи були провалом, або навіть (у випадку Четвертого хрестового походу 1202-04 років, згаданого вище) катастрофою. Вони не відновили назавжди християнське панування на Святій Землі, і вони не об'єднали Захід ні церковно, ні політично.

Більш вражаючим досягненням середньовічної церкви в період хрестових походів став розвиток схоластичної філософії і богослов'я. Будуючи, як завжди, на основах думки святого Августина, латинські богослови звернули свою увагу на зв'язок між знанням Бога, досяжним неозброєним людським розумом, і знанням, повідомленим одкровенням. Святий Ансельм прийняв за свій девіз «Я вірю для того, щоб я міг зрозуміти» і побудував доказ існування Бога на основі структури самої людської думки (онтологічний аргумент). Приблизно в цей же час Петро Абелард вивчав протиріччя між різними штамами в доктринальній традиції церкви, з метою розробки методів гармонізації. Ці два завдання домінували в мисленні 12-го і 13-го століть, поки відновлення втрачених творів Аристотеля не зробило доступним набір визначень та відмінностей, які могли бути застосовані до обох. Філософське богослов'я святого Фоми Аквінського прагнуло зробити справедливість природним знанням Бога, одночасно підносячи виявлені знання в євангелії, і це сплело розрізнені частини традиції в єдине ціле. Разом з такими сучасниками, як Святий Бонавентуре, Аквінський представляє інтелектуальний ідеал середньовічного християнства. Див. Також схоластика.

Однак навіть до моменту смерті Аквінського над західною церквою почали збиратися шторми. У 1309 році папство бігло з Риму в Авіньйон, де воно залишалося до 1377 року в так званому вавилонському полоні церкви. За цим послідував Великий розкол (див. Розкол, Великий), під час якого на папський престол було два (а іноді навіть три) претендента. Це не було вирішено до 1417 року, але возз'єднане папство не могло повернути собі контроль або навіть повагу.