1.5: Науковий прогрес

Інтро

У попередніх розділах ми встановили, що теорії мозаїки змінюються з часом. Ми також зробили так, що ці зміни відбуваються регулярно, як закон. Визнання того, що теорії мозаїки змінюються з часом, і розуміння того, як вони змінюються, важливо. Але що змушує нас думати, що наші емпіричні теорії досягають успіху в описі світу? Так, ми можемо заявити, що вони змінюються законодавчо, тобто що теорії приймаються лише тоді, коли вони відповідають очікуванням відповідної спільноти. Але чи означає це, що наші прийняті фізичні, хімічні, біологічні, психологічні, соціологічні чи економічні теорії насправді здатні розповісти нам що-небудь про процеси, сутності та відносини, які вони намагаються описати? Іншими словами, ми знаємо, що процес наукових змін демонструє певні загальні закономірності змін, але чи обов'язково це означає, що цей закономірний процес змін теорій і методів насправді наближає нас до справжнього опису світу таким, яким він є насправді?

Позиція фаллібілізму, яку ми встановили в главі 2, свідчить про те, що всі емпіричні теорії є - в кращому випадку - наближеннями. Тим не менш, з цього не обов'язково випливає, що наші емпіричні теорії насправді досягають успіху в наближенні світу, який вони намагаються описати. Щоб почати цю главу, ми вирішимо наступне питання:

Чи правильно наші найкращі теорії описують незалежний від розуму зовнішній світ?

Перш ніж йти далі, важливо мати на увазі, що ми віддані філософській точці зору фаллібілізму. Таким чином, коли ми говоримо про правильність, успіх чи правду емпіричної теорії, ці теорії завжди підлягають проблемам відчуттів, індукції та теорії-ладентності, і тому не є абсолютно впевненими, не зовсім вірними. Отже, питання не в тому, чи дають наші емпіричні теорії абсолютно правильні описи світу; сьогодні прийнято, що вони цього не роблять. Питання в тому, чи можемо ми стверджувати, що наші найкращі теорії отримують хоч щось правильне, тобто чи досягають вони успіху настільки приблизні описи світу, яким він є насправді.

Науковий реалізм проти інструменталізму

Багато теорій емпіричної науки намагаються пояснити легко спостережувані факти, події, процеси, відносини тощо Візьмемо для прикладу вільне падіння кавової чашки. Ми можемо легко спостерігати падіння кавової чашки зі столу на землю, тобто саме падіння є спостережливим процесом. Наприклад, ми можемо виміряти час, коли чашка кави потрапила на землю, і сформулювати пропозицію, яка описує результати нашого спостереження: «Чашка потрапить на землю 0,5 секунди». Але як щодо пояснення того, чому чашка кави падає зі столу на землю? Щоб описати основний механізм, який породжує падіння, ми наводимо теорію загальної теорії відносності. Пояснення, яке надає загальна теорія відносності, полягає в наступному: кавова чашка падає на землю через те, що маса Землі згинає простор-час навколо неї таким чином, що інерційний рух чашки направляється до землі. Хоча чашка, що падає через повітря, легко спостерігати, зігнутий простор-час, який викликає загальна відносність, не є. Так само багато наукових теорій постулюють існування сутностей, структур або процесів, які є занадто малими (наприклад, кварки, атоми або мікроби), занадто великими (як скупчення галактик), занадто швидкими (як рух фотонів) або занадто повільними (як процес біологічної еволюції шляхом природного відбору), щоб бути безпосередньо виявляються за допомогою органів чуття людини. Крім того, деякі сутності, структури чи процеси, на які посилаються наші наукові теорії, такі, що неможливо безпосередньо спостерігати навіть в принципі (як сам простор-час). Будь-який процес, структура або сутність, які можуть бути сприйняті без будь-якої технологічної допомоги («неозброєним оком»), зазвичай називають спостережуваним. Навпаки, будь-який процес, структура чи сутність, які не можна спостерігати неозброєним оком, називають неспостережуваним.

Оскільки багато - якщо не більшість - емпіричних наукових теорій посилаються на неспостережувані, щоб допомогти пояснити свої об'єкти, це робить наше початкове питання трохи цікавішим. Коли ми запитуємо, чи правильно наші теорії описують зовнішній світ, ми насправді задаємо більш конкретне питання:

Чи правильно наші наукові теорії описують як спостережувані, так і неспостережувані?

Взагалі кажучи, вчені та філософи науки сьогодні визнають, що нашим теоріям вдається правильно описати спостережувані, навіть як фаллібілісти. Коли ми скинули цю чашку кави на ^400-й час і все ще спостерігаємо її ефірний час на 0,5 секунди, ми розглянемо твердження «потрібно 0,5 секунди, щоб чашка потрапила на землю» підтвердженою та правильною. Але як ми повинні розуміти претензії, що стосуються неспостережуваних, наприклад, посилаючись на поняття зігнутого простору-часу, щоб пояснити падіння кавової чашки? Чи можемо ми законно пред'явити будь-які претензії щодо неспостережуваних процесів, суб'єктів або відносин? Таким чином, питання, що цікавить тут, полягає в тому, що стосується неспостережуваних:

Чи правильно наші наукові теорії описують неспостережувані?

Є багато філософів, які відносно песимістичні, коли справа доходить до нашої здатності висловлювати законні претензії щодо неспостережуваних сутностей, структур або процесів, що позиціонуються нашими науковими теоріями. Ті, хто займає цю посаду, відповіли б «ні» на питання про те, чи правильно наукові теорії описують неспостережувані. Це позиція антиреалізму. Хоча антиреалісти не заперечують, що наші теорії часто правильно описують спостережувані, вони заперечують, що ми можемо робити будь-які законні претензії щодо реальності неспостережуваних сутностей, процесів або відносин, на які посилаються наші наукові теорії. Наприклад, на думку антиреаліста, ми не в змозі сказати, що існує таке поняття, як зігнутий простор-час:

Позицію антиреалізму також часто називають інструменталізмом, оскільки він розглядає наукові теорії загалом - і частини тих теорій, які висувають твердження про неспостережувані конкретно - просто як інструменти або інструменти для обчислення, прогнозування або втручання в світ спостережуваних. Таким чином, на думку інструменталістів, поняття зігнутого простору-часу є лише корисним математичним інструментом, який дозволяє нам обчислювати та прогнозувати, як змінюються місця розташування спостережуваних об'єктів через час; ми не можемо пред'явити жодних законних претензій щодо реальності цього зігнутого простору-часу. Іншими словами, хоча інструменталізм вважає, що теорії, що посилаються на неспостережувані часто дають практичні результати, ті ж теорії можуть насправді не досягти успіху в описі справжніх особливостей світу.

Але є й ті, хто оптимістично налаштований, коли справа доходить до нашої здатності знати або описувати неспостережувані, що позиціонуються нашими науковими теоріями. Така позиція називається науковим реалізмом. Ті, хто займає цю посаду, відповіли б «так» на питання про те, чи правильно наукові теорії описують неспостережувані. Для них такі неспостережувані, як кварки, бозони, природний відбір та простор-час, є не просто корисними інструментами для прогнозування спостережуваних явищ, але позначають сутності, процеси та відносини, які, ймовірно, існують у світі.

Важливо зазначити, що питання, що відокремлює наукових реалістів від інструменталістів, не стосується існування зовнішнього світу, незалежного від розуму. Питання про те, чи є наш світ спостережуваних явищ всім, що існує або чи існує зовнішній світ за межами того, що відразу можна спостерігати, є важливим питанням. Вона знаходиться в області метафізики, галузі філософії, пов'язаної з найзагальнішими рисами світу. Однак це метафізичне питання нас тут не стосується. Наше питання полягає не в існуванні зовнішнього світу, незалежного від розуму, а про здатність або нездатність наших кращих наукових теорій розповісти нам що-небудь про особливості того незалежного від розуму зовнішнього світу. Таким чином, інструменталіст не обов'язково заперечує існування реальності поза світом спостережуваних явищ. Її твердження інше: навіть наші найкращі наукові теорії не розкривають нічого про світ таким, яким він є насправді.

Щоб більш чітко відрізнити науковий реалізм від інструменталізму, давайте використаємо різницю між прийняттям та використанням, яку ми ввели в главі 3. Нагадаємо, що одна справа прийняти теорію як найкращий доступний опис відповідної області, а інша справа - використовувати її в практичному застосуванні. Хоча спільнота може використовувати будь-яку кількість конкуруючих теорій на практиці (наприклад, різні інструменти в наборі інструментів), вона зазвичай приймає лише одну з конкуруючих теорій як найкращий доступний опис свого об'єкта.

Зараз інструменталісти та наукові реалісти не заперечують, що спільноти насправді часто приймають теорії та використовують їх на практиці; існування цих гносеологічних позицій у фактичній практиці науки не викликає сумнівів. Що розділяє інструменталістів і наукових реалістів - це питання легітимності цих позицій. Питання не в тому, чи історично вчені прийняли або використовували свої теорії - зрозуміло, що вони мають - а в тому, чи виправдано це зробити. Оскільки ми маємо справу з двома різними позиціями (прийняття та використання) щодо двох різних типів претензій (про спостережувані та неспостережувані), тут грають чотири різні питання:

Чи можемо ми законно використовувати теорію про спостережувані?

Чи можемо ми законно прийняти теорію як описує спостережувані?

Чи можемо ми законно використовувати теорію про неспостережувані?

Чи можемо ми законно прийняти теорію як описує неспостережувані?

Що стосується практичного використання теорій, то між інструменталістами і реалістами немає ніяких розбіжностей: обидві сторони погоджуються, що будь-який тип теорії може законно стати корисним. Це стосується як теорій про спостережуваних явищ, так і теорій про неспостережувані. Інструменталісти та реалісти також погоджуються, що ми можемо законно приймати теорії про спостережувані. Однак там, де обидві сторони відрізняються, полягає у їхньому ставленні щодо легітимності прийняття теорій про неспостережувані. Питання, яке розділяє дві сторони, полягає в тому, чи можемо ми законно прийняти будь-які теорії про неспостережувані. Іншими словами, з перерахованих вище чотирьох питань реалісти і інструменталісти відрізняються лише відповіддю на одне з них. Це можна узагальнити в наступній таблиці:

Для інструменталіста теорії, що стосуються неспостережуваних, іноді можуть бути законно використані на практиці (наприклад, будівництво мостів, будівництво телескопів, формування політики), але ніколи не прийняті законно. Для реаліста теорії, що стосуються неспостережуваних, іноді можуть бути законно використані, іноді законно прийняті, а іноді і законно використані, і прийняті. Наступна таблиця узагальнює різницю між двома поняттями:

Тепер, коли ми встановили основну філософську різницю між інструменталізмом і реалізмом, давайте розглянемо деякі історичні приклади, які допоможуть проілюструвати ці сучасні відмінності.

Протягом століть астрономи приймали Птолемея модель геоцентричного Всесвіту, включаючи Птолемеївську теорію руху планет. По-перше, нагадаємо, що для Птолемея спостережувані шляхи планет, в тому числі їх ретроградний рух, вироблялися поєднанням епіциклів і слідів. Ось діаграма, яку ми розглянули в главі 3:

Окрім того, що була прийнята, ця теорія епіцикл-на-деферент та відповідна їй математика століттями використовувались для прогнозування положення планет з надзвичайною точністю. Таблиці планетарних положень, складені за допомогою цієї теорії (так звані ефемериди), потім використовуватимуться в астрології, медицині, навігації, сільському господарстві тощо (Докладніше див. Розділ 7).

Тепер давайте розбиваємо цей приклад трохи вниз. З одного боку, планети та їх ретроградний рух є спостережуваними: нам не потрібні телескопи, щоб спостерігати за більшістю планет як точками світла, і з часом ми можемо легко відстежувати їх шляхи через нічне небо неозброєним оком. З іншого боку, з точки зору спостерігача на Землі, дефекти та епіцикли є непомітними, оскільки їх неможливо спостерігати неозброєним оком. Натомість вони є передбачуваним механізмом руху планет - справжньою формою куль, які лежать в основі блукання планет по нічному небу.

Отже, як би ми зрозуміли епіциклічну теорію руху планет Птолемея з точки зору інструменталізму та реалізму? Як для інструменталістів, так і для реалістів, Птолемеїв розповідь про звивисті шляхи планет через нічне небо був би прийнятним, оскільки ці шляхи можна спостерігати. Тобто обидві концепції погоджуються з тим, що в той час прогнози та прогнози Птолемеїв щодо розташування планет на нічному небі можна було б законно вважати найкращим описом цих явищ. Але інструменталізм і реалізм не згодні з приводу того, чи було законним для середньовічних астрономів також прийняти ті частини теорії Птолемея, які посилалися на неспостережувані прихильності та епіцикли. Згідно з реалізмом, в той час теорія Птолемея про епіциклах і шляхах могла бути законно прийнята як найкраще доступне опис фактичного механізму руху планет. На відміну від цього, інструменталіст наполягав би на тому, що астрономи повинні утримуватися від прихильності до реальності епіциклів та деферентів, а замість цього повинен був зосередитися на тому, чи корисні поняття епіциклу та деференту при обчисленні планетарних положень.

Розглянемо трохи більш пізній історичний приклад: стандартну модель квантової фізики. Згідно зі стандартною моделлю, існує шість кварків, шість лептонів, чотири калібрувальних бозона і один скалярний бозон, нещодавно виявлений бозон Хіггса. Ось стандартне зображення стандартної моделі:

Для наших цілей ми можемо пропустити конкретні ролі, які відіграє кожен тип елементарної частинки в цій моделі. Для цілей нашої дискусії важливо зазначити, що всі ці елементарні частинки є непомітними; через їх найменший розмір їх неможливо спостерігати неозброєним оком. У будь-якому випадку, історичним фактом є те, що ця стандартна модель в даний час приймається фізиками як найкращий доступний опис своєї області.

Філософське питання, що розділяє інструменталістів і наукових реалістів, полягає в тому, чи законно вважати, що ці частинки є більше, ніж просто корисним обчислювальним інструментом. Як наукові реалісти, так і інструменталісти стверджують, що ми можемо законно використовувати стандартну модель для прогнозування того, що буде спостерігатися в певній експериментальній обстановці з урахуванням таких початкових умов. Однак, на думку інструменталістів, вчені не повинні приймати реальність цих частинок, а повинні розглядати їх лише як корисні інструменти, що дозволяють обчислити і прогнозувати результати спостережень і експериментів. Навпаки, наукові реалісти стверджують, що ми можемо законно прийняти стандартну модель як найкращий доступний опис світу елементарних частинок, тобто, що стандартна модель не є простим інструментом прогнозування.

Види наукового реалізму

Історична записка тут в порядку. У старі добрі часи непогрішності більшість філософів вважали, що, так чи інакше, нам вдається отримати абсолютні знання про незалежному від розуму зовнішньому світі. Природно, список теорій, які вважалися строго вірними, змінювався з часом. Наприклад, у другій половині ^18-го століття філософи цитували б ньютонівську фізику як зразок непогрішного знання, тоді як теорії аристотелівсько-середньовічної мозаїки вважалися б суворо вірними в ^15-му столітті. Але незалежно від того, які наукові теорії вважалися абсолютно певними, було прийнято вважати, що такі абсолютні знання дійсно існують. Іншими словами, більшість філософів визнали, що наші найкращі наукові теорії надають нам картину світу таким, яким він є насправді. Цей вид наукового реалізму відомий як наївний реалізм.

Однак, як ми бачили в главі 2, філософи поступово зрозуміли, що всі емпіричні теорії, в принципі, помилкові. Після того, як перехід від нефалібілізму до фальлібілізму був завершений, позицію наївного реалізму вже не можна було вважати життєздатною, тобто більше не можна було стверджувати, що наші найкращі теорії надають нам точний образ світу таким, яким він є насправді. Замість цього постало питання:

Чи наближаються наші наукові теорії до незалежного від розуму зовнішнього світу (тобто світу неспостережуваних)?

Таким чином, питання, яке задають фаллібілісти, полягає не в тому, чи вдасться нашим теоріям надати точну картину зовнішнього світу - що, як ми знаємо, неможливо - а в тому, чи вдасться нашим теоріям принаймні наблизити зовнішній світ. Саме це питання нині відокремлює наукових реалістів від інструменталістів. Таким чином, версія наукового реалізму, доступна для фаллібілістів, - це не наївний реалізм, а критичний реалізм, який стверджує, що емпіричні теорії можуть досягти успіху в наближенні світу. Хоча критичні реалісти вважають, що принаймні деякі з наших найкращих теорій вдається надати нам деякі, хоча і помилкові, знання про світ неспостережуваних, сьогодні між критичними реалістами мало згоди щодо того, як це наближення слід розуміти.

Після того, як помилковість наших емпіричних теорій стала прийнята, багато критичних реалістів прийняли так званий вибірковий підхід. Вибіркові наукові реалісти намагаються визначити ті аспекти наших помилкових теорій, які можуть бути законно прийняті як приблизно істинні. На цьому вибірковому підході, хоча будь-яка емпірична теорія, прийнята в цілому, є строго кажучи помилковою, вона все ж може мати деякі частини, які вчені можуть законно прийняти як приблизно істинні. Таким чином, завданням вибіркового наукового реаліста є виявлення тих аспектів наших теорій, які виправдовують таку епістемічну позицію. Хоча вибірковий науковий реалізм має багато підвидів, тут ми зупинимося на двох найпоширеніших різновидах — реалізм сутності та структурний реалізм. Ці два різновиди вибіркового реалізму відрізняються відповідями на питання, які аспекти наших теорій вчені можуть законно вважати наближеною реальністю.

Відповідно до реалізму сутності, вчені можуть бути виправдані у прийнятті реальності неспостережуваних сутностей, таких як субатомні частинки або гени, за умови, що вони здатні маніпулювати цими неспостережуваними сутностями таким чином, щоб точно викликати спостережувані явища. Наприклад, оскільки вчені можуть точно передбачити, що саме буде спостерігатися при маніпулюванні передбачуваними особливостями електрона, то у них є вагомі підстави прийняти реальність цього електрона. Реалісти сутності стверджують, що саме здатність вчених причинно маніпулювати неспостережуваними сутностями та виробляти дуже точні спостережувані результати, що виправдовує їх переконання в тому, що ці неспостережувані сутності є реальними. Основна причина, чому деякі філософи вважають позицію реалізму сутності привабливою, полягає в тому, що вона дозволяє продовжувати законно приймати реальність сутності, незважаючи на будь-які зміни в наших знаннях щодо поведінки цієї сутності. Наприклад, на думку реалістів сутності, ми можемо продовжувати приймати реальність електрона незалежно від будь-яких додаткових знань, що стосуються специфічних особливостей електрона та його поведінки, які ми можемо придбати в майбутньому. Важливо, що реалізм сутності використовує вибірковий підхід до того, які частини наших теорій можуть бути законно прийняті, а які частини можна вважати лише корисними.

Інший варіант вибіркового підходу пропонується структурним реалізмом. Хоча структурні реалісти погоджуються з реалістами сутності, що вчені можуть законно приймати лише певні частини кращих наукових теорій, вони різко відрізняються у своєму погляді на те, які частини вчені виправдані в прийнятті. На думку структурних реалістів, вчені можуть обгрунтовано прийняти не описи неспостережуваних сутностей, надані нашими кращими теоріями, а лише твердження, які ці теорії висловлюють про неспостережуваних структурах, тобто про певні відносини, які існують у світі. Однією з ключових мотивацій цієї точки зору є історичне спостереження, що часто наші знання про певні структурні відносини зберігаються, незважаючи на кардинальні зміни наших поглядів щодо типів сутностей, що населяють світ. Розглянемо, наприклад, закон заломлення від оптики:

Співвідношення синусів кутів падіння θ ₁ і кута заломлення θ ₂ еквівалентно відношенню фазових швидкостей (v _1/ v ₂) в двох середовищах:

Відкинувши в сторону питання про те, кому по праву належить приписувати відкриття цього закону — Рене Декарта, або голландського астронома Віллеброра Снелліуса, або навіть перського вченого Ібн Саля — можна сміливо сказати, що всі теорії світла, прийняті з ^17-го століття, містили версію цей закон. Це стосується механістичної оптики Декарта, оптики Ньютона, хвильової теорії Френеля про світло, електродинаміки Максвелла, а також сучасної квантової оптики. Ці різні оптичні теорії мали різко протилежні погляди на природу світла: деякі з цих теорій розуміли світло як низку тілець (частинок), тоді як інші теорії розглядали світло як хвилеподібну сутність, тоді як інші розглядали світло як корпускулярний, так і хвилеподібний. Але незважаючи на ці кардинальні зміни в нашому розумінні природи світла, закон заломлення зберіг свій стан в нашій мозаїці. Таким чином, на думку структурних реалістів, вчені виправдані у прийнятті тих тверджень наших теорій, які розкривають певні базові структури (відносини), тоді як твердження про неспостережувані сутності повинні сприйматися скептично. З цієї точки зору, вчені все ще можуть знайти претензії щодо неспостережуваних суб'єктів корисними, але вони не виправдані при прийнятті цих претензій. Все, що вони можуть законно зробити, це вірити, що їх теорії забезпечують прийнятні наближення базових структур, які виробляють спостережувані явища. Це ще один приклад вибіркового наукового реалізму.

Однак при більш пильній перевірці реалізм сутності та структурний реалізм не відповідають історії науки. Почнемо з реалізму сутності, згідно з яким, ми виправдані в прийнятті існування тих неспостережуваних сутностей, якими нам вдається маніпулювати. Ця точка зору передбачає, що існують претензії щодо певних неспостережуваних суб'єктів, які зберігають свої позиції в мозаїці, незважаючи на всі зміни в претензіях щодо їхньої поведінки та відносин з іншими суб'єктами. На жаль, швидкий погляд на історію науки виявляє багато колись прийнятих неспостережуваних сутностей, які вже не приймаються. Розглянемо, наприклад, теорію флогистона, прийняту хіміками до кінця 18 ^{століття}. Згідно з цією теорією, те, що робить щось горючим, - це наявність певної речовини, званої флогистоном. Таким чином, дрова згоряють через те, що в ньому міститься флогистон. При горінні, так йде історія, дрова дефлогістикуються, а повітря навколо нього стає флогістичним. Іншими словами, згідно з цією теорією флогістон переміщається з палаючого речовини в повітря. Важливим для нашої дискусії є те, що існування флогістона, неспостережуваної сутності, було прийнято спільнотою того часу. Зайве говорити, що ми більше не приймаємо існування флогістона. Насправді опис горіння, яке ми приймаємо сьогодні, кардинально відрізняється. В даний час хіміки визнають, що при згорянні речовина, що складається переважно з вуглецю, водню та кисню (дров), поєднується з киснем у повітрі, утворюючи вуглекислий газ та водяну пару. Коротше кажучи, хімічні утворення, які ми приймаємо сьогодні, сильно відрізняються від тих, які ми звикли приймати в ^18-му столітті. Коли ми вивчаємо історію науки, ми легко знаходимо багато випадків, коли колись прийнята сутність більше не приймається. Розглянемо, наприклад, чотири аристотелівські елементи, електричні рідини ^18-го століття, або світиться ефір 19 ^{століття}. Як тоді реалісти сутності можуть стверджувати, що вчені виправдані в прийнятті існування неспостережуваних сутностей, якщо наші знання про ці сутності настільки ж мінливі, як і наше знання про структури?

Звичайно, реаліст сутності може відповісти, сказавши, що ті сутності, яких ми більше не приймаємо, були прийняті помилково, тобто що вченим насправді не вдалося причинно маніпулювати ними. Але така відповідь історично-нечутлива, оскільки передбачає, що тільки нашій сучасній науці вдається правильно маніпулювати неспостережуваними сутностями, в той час як вчені минулого помилялися в своїх переконаннях, що їм вдалося маніпулювати своїми неспостережуваними сутностями. Однак насправді такі «помилки» стають очевидними лише тоді, коли теорія відкидається і замінюється новою теорією, яка позиціонує нові неспостережувані сутності. Швидше за все, одного разу наші нинішні неспостережувані сутності також будуть замінені деякими новими неспостережуваними, як це траплялося неодноразово протягом історії. Чи будуть реалісти сутності готові визнати, що наші сучасні вчені не були дійсно виправдані у прийнятті наших нинішніх неспостережуваних сутностей, таких як кварки, лептони чи бозони, як тільки ці сутності заміняться іншими неспостережуваними сутностями? Зрозуміло, що це перемогло б всю мету реалізму сутності, яка полягала в тому, щоб вибрати ті частини наших теорій, які успішно наближаються до світу.

Структурний реалізм стикається з подібним запереченням. Так, це правда, що іноді наші претензії щодо структурних відносин витримують великі переходи від однієї сукупності неспостережуваних сутностей до іншої. Однак це аж ніяк не універсальна особливість науки. Ми можемо думати про багато випадків з історії науки, коли давно прийняте пропозицію, що описує певне відношення, в кінцевому підсумку відкидається. Розглянемо аристотельський закон насильницького руху, який був прийнятий протягом середньовічного і раннього сучасного періодів:

Якщо сила (F) більша за опір (R), об'єкт буде рухатися зі швидкістю (V), пропорційною F/R, інакше об'єкт не рухатиметься.

Крім усього іншого, закон був прийнятий як правильне пояснення руху снарядів, наприклад, стріли, вистріленої лучником. Вважалося, що швидкість руху стріли залежить від двох факторів: сили, прикладеної лучником, і опору середовища, тобто повітря. Чим більше прикладена сила, тим більше швидкість; чим більше опір середовища, тим менше швидкість. Прийнято було, що початкова сила була обумовлена рушником, тобто лучником. Але який тип сили утримує об'єкт, тобто стрілку, рухаючись після того, як вона втратила контакт з початковим рушником? Покоління середньовічних і ранніх сучасних вчених намагалися відповісти на це питання. Тим не менш, було прийнято, що будь-який рух - включаючи продовження руху - обов'язково вимагає певної сили, будь то якась зовнішня сила або внутрішня сила, що випливає з самого рухомого об'єкта.

Тепер порівняйте це з другим законом ньютонівської фізики:

Прискорення (а) тіла пропорційно чистій силі (F), що діє на тіло, і обернено пропорційно масі (м) тіла:

Як би ми розібрали той самий випадок лучника стріли за допомогою цього закону? Спочатку помічаємо, що маса стрілки раптом стає важливою. Ми також помічаємо, що сила тепер розуміється як чиста сила і вона пропорційна не швидкості, а прискоренню, тобто зміні швидкості в одиницю часу. Згідно із законом, чим більше чиста сила, тим більше прискорення, і чим більше маса, тим менше прискорення. Коротше кажучи, другий закон виражає відносини, які досить сильно відрізняються від виражених аристотелівським законом насильницького руху. Так як же структурний реаліст може стверджувати, що наші знання про відносини зазвичай зберігаються в тій чи іншій формі?

Були й інші історичні випадки, коли ми смирилися з існуванням нових відносин і відкидали існування раніше прийнятих відносин. Розглянемо, наприклад, перехід від закону гравітації Ньютона до польових рівнянь Ейнштейна, який відбувся в результаті прийняття загальної теорії відносності близько 1920 року. Ось типова формулювання закону гравітації:

А ось типове формулювання рівняння поля Ейнштейна:

Два рівняння не тільки сильно відрізняються візуально, але вони також захоплюють дуже різні відносини. Ньютонівський закон гравітації ставить певне співвідношення між масами двох об'єктів, відстанню між ними, і силою тяжіння, з якою вони притягуються один до одного. На відміну від цього, рівняння поля Ейнштейна встановлює зв'язок між просторово-часовою кривизною, вираженою тензором Ейнштейна (G _μν), і питомим розподілом речовини та енергії, вираженим тензором енергії напруженості (T _μν) ). У той час як закон Ньютона говорить нам, якою силою гравітації будуть дані об'єкти з певними масами на певній відстані, рівняння Ейнштейна говорить нам, як буде вигнута певна область простору-часу, враховуючи певне розташування маси та енергії в цьому регіоні. Сказати, що два рівняння якось захоплюють одне і те ж відношення, було б неприйнятним розтягуванням.

Коротше кажучи, існують вагомі історичні причини як проти реалізму сутності, так і структурного реалізму. Обидві ці версії вибіркового наукового реалізму не співпадають з історією науки, яка чітко показує, що і наші знання про сутності, і наші знання про структури неодноразово змінювалися з часом. Це не дивно, оскільки, як фаллібілісти, ми знаємо, що жодна синтетична пропозиція не застрахована від змін. Зрозуміло, що немає жодної причини, чому деякі з цих синтетичних пропозицій - або ті, що описують сутності, або ті, що описують відносини, повинні відрізнятися.

Крім того, існує вагома теоретична причина проти вибіркового наукового реалізму. Можна з упевненістю сказати, що як реалізм сутності, так і структурний реалізм провалюються в своїх спробах через фатальний недолік, неявний у будь-якому вибірковому підході. Мета будь-якого вибіркового підходу полягає в тому, щоб надати деякі критерії - тобто якийсь метод - який би допоміг нам відокремити ті частини наших теорій, які наближають світ від тих частин, які в кращому випадку є просто корисними інструментами. Ми бачили, як реалізм сутності та структурний реалізм намагалися надати свої різні методи для відрізнення прийнятних частин теорій від тих, які є просто корисними. Суттєвий реалістичний метод вибору прийнятних частин йшов би за такими напрямками: «існування неспостережуваної сутності є прийнятним, якщо цією сутністю успішно маніпулювати». І навпаки, метод структурного реалізму можна сформулювати як «твердження про неспостережувані є прийнятним, якщо воно стосується відношення (структури)». Важливо відзначити, що ці методи мали бути як універсальними, так і трансісторичними, тобто застосовними до всіх галузей науки в усі історичні періоди. Після наших обговорень у розділах 3 та 4 повинно бути зрозуміло, чому будь-яка така спроба ідентифікації трансісторичних та універсальних методів приречена. Ми знаємо, що методи науки мінливі: те, що прийнятно для однієї громади в один історичний період, не обов'язково має бути прийнятним для іншої громади в інший історичний період. Навіть одне і те ж співтовариство може з часом змінити своє ставлення до певного відношення або сутності.

Візьмемо, наприклад, ідею квантової заплутаності. Згідно з квантовою механікою, іноді кілька частинок взаємодіють таким чином, що стан окремої частинки залежить від стану інших частинок. У таких випадках частинки, як кажуть, заплутані: поточний стан заплутаної частинки не може бути охарактеризований незалежно від інших заплутаних частинок. Натомість стан всієї заплутаної системи слід охарактеризувати колективно. Якщо, наприклад, ми маємо пару заплутаних електронів, то вимірювання квантового стану одного електрона (наприклад, спіна, поляризації, імпульсу, положення) впливає на квантовий стан іншого електрона. Важливо, що згідно з квантовою механікою заплутування може бути нелокальним: частинки можуть заплутатися навіть тоді, коли вони розділені великими відстанями.

Само собою зрозуміло, що існування нелокальної заплутаності не стало відразу прийнятим, бо воно, здавалося б, порушило один з ключових принципів теорії відносності Ейнштейна, згідно з яким ніщо не може рухатися і ніяка інформація не може передаватися швидше швидкості світла. Зокрема, не було зрозуміло, як маніпуляція на одній із заплутаних частинок може вплинути на стан іншої частинки далеко, не передаючи цю інформацію швидше, ніж швидкість світла. Це було однією з причин, чому подібні Альберт Ейнштейн та Ервін Шредінгер були проти прийняття поняття нелокальної заплутаності. Таким чином, довгий час ідея заплутування вважалася корисним розрахунковим інструментом. Але реальність заплутування була оскаржена, тобто вона не сприймалася як реальне фізичне явище. Лише до експериментів Алена Аспекта 1982 року існування нелокального заплутаності стало прийнятим. У наш час фізичне співтовариство визнає, що субатомні частинки можуть бути заплутані на великі відстані.

Цей приклад показує, що позиція щодо певної сутності чи стосунків може змінюватися навіть у межах однієї спільноти. Спільнота може спочатку бути інструменталістом щодо сутності чи структури, як квантова заплутаність, а потім може згодом стати реалістом щодо тієї ж сутності чи структури. Згідно з другим законом про наукові зміни, прийняття або неприйняття претензії щодо суб'єкта господарювання чи стосунків певною спільнотою залежить від відповідного методу, який використовує ця громада. Таким чином, припустити, що ми, як філософи, в змозі забезпечити трансісторичні та універсальні критерії оцінки того, що є прийнятним і що є просто корисним, було б не тільки анахронічним і самовпевненим, але й суперечить законам наукових змін. Тому ми повинні утримуватися від проведення будь-яких таких трансісторичних та універсальних ліній між тим, що є прийнятним, а тим, що є просто корисним. Іншими словами, підхід вибіркового наукового реалізму неспроможний.

Це підводить нас до позиції, яку можна назвати неселективним науковим реалізмом. Відповідно до цієї точки зору, наші найкращі наукові теорії якось наближають світ, і ми виправдані, щоб прийняти їх як найкращі доступні описи відповідних областей, але ми ніколи не можемо сказати, які конкретні частини наших теорій є прийнятними наближеннями, а які - ні. Неселективний науковий реалізм вважає, що будь-яка спроба диференціювати прийнятні частини наших теорій від просто корисних частин приречена, оскільки всі синтетичні пропозиції - як ті, що описують сутності, так і ті, що описують відносини/структури - неминуче помилкові і можуть бути замінені в майбутньому.

Наступна таблиця узагальнює основні різновиди наукового реалізму:

Від реалізму до прогресу

Як тільки ми розуміємо, що вибірковий підхід не є життєздатним, ми також розуміємо, що більше не можемо намагатися провести трансісторичні та універсальні лінії між законними наближеннями та просто корисними інструментами. Це вирішується методом використання окремої спільноти, який може змінюватися з часом. Таким чином, питання, яке реаліст хоче вирішити, полягає не в тому, чи наші теорії наближаються до світу - вони якось роблять - а в тому, чи дають нові прийняті теорії кращі наближення, ніж раніше прийняті теорії. Таким чином, питання полягає в прогресі:

Чи насправді наука прогресує до істини?

Зауважимо, що, хоча існувало багато різних уявлень про прогрес, тут ми зацікавлені виключно в прогресі в напрямку правильного опису незалежного від розуму зовнішнього світу. Дійсно, ніхто не ставить під сумнів існування технологічного, тобто інструментального прогресу. Історичним фактом є те, що наша здатність маніпулювати різними явищами постійно зростала. Зрештою, тепер ми можемо виробляти самохідні автомобілі, смартфони та непосиди - те, чого ми не змогли зробити не так давно. Іншими словами, існування технологічного (інструментального, емпіричного) прогресу не викликає сумнівів. Тут поставлено питання про те, чи ми також прогресуємо в наших описах світу таким, яким він є насправді. Це варто пояснити.

Питання про те, чи просуваються наукові теорії до істини, важливий багато в чому. Зрештою, наука, здається, є однією з дуже небагатьох областей людської діяльності, де ми можемо законно говорити про прогрес. Сама причина, чому у нас є грантові агентства, що фінансують наукові дослідження, полягає в тому, що ми припускаємо, що наші нові теорії можуть покращити наше розуміння світу. Віра в те, що сучасні наукові теорії є набагато кращими наближеннями світу, ніж теорії минулого, здається неявним у всьому науковому підприємстві. Коротше кажучи, віра в те, що прийняті в даний час теорії кращі, ніж теорії минулого, є невід'ємною частиною нашої культури. Це більше, ніж можна сказати про багатьох інших сферах людської діяльності. Наприклад, чи може хто-небудь дійсно показати, що сучасна рок-музика краща, ніж у 1970-х і 1980-х? Як ми могли навіть почати порівнювати ці два? Чи кращі сучасні автори, ніж Джейн Остін, Льва Толстого чи Марселя Пруста? Чи сучасне візуальне мистецтво краще, ніж мистецтво Да Вінчі чи Рембрандта? Сьогодні прийнято вважати, що мистецтву вдається виробляти різні форми, тобто різні способи наближення до предмета, але саме уявлення про те, що одна з цих форм може бути кращою за інші, вважається проблематичним. Проте, коли справа доходить до науки, наше спільне ставлення в наші дні полягає в тому, що вона неухильно прогресує до все більш кращого наближення світу. Наше питання тут полягає в тому, щоб визначити, чи дійсно це так. Те, що ми хочемо встановити, це те, що наука поступово наближає справжній опис світу, чи ми повинні визнати, що наука може в кращому випадку дати нам різні способи погляду на світ, жоден з яких не є кращим чи гіршим.

У науці ми часто постулюємо різні гіпотези про неспостережувані сутності або відносини/структури, щоб ми могли пояснити спостережувані явища. Наприклад, ми висунули гіпотезу про існування певної привабливої сили, яка мала на меті пояснити, чому падають яблука і чому планети обертаються еліпсами. Так само ми висунули гіпотезу про існування певної атомної структури, яка дозволила пояснити багато спостережуваних хімічних явищ. Ми висунули гіпотезу існування еволюції через мутацію та природний відбір, щоб пояснити спостережувані особливості біологічних видів. Коротше кажучи, ми зазвичай висуваємо гіпотезу і приймаємо різні неспостережувані сутності та структури, щоб пояснити світ явищ, тобто пояснити світ таким, яким він здається нам в експериментах і спостереженнях.

Крім того, як ми вже бачили, іноді вчені змінюють свої погляди на те, які типи сутностей і структур населяють світ: сутності та відносини, які були прийняті сто років тому, можуть бути прийняті, а можуть і не бути прийняті в наші дні. Але якщо наші погляди на неспостережувані сутності та структури, які нібито населяють світ, змінюються з часом, чи можемо ми справді сказати, що ми стаємо кращими в наших знаннях про світ таким, яким він є насправді? Є дві протилежні погляди на це питання - теза прогресу та теза про відсутність прогресу. Хоча чемпіони тези прогресу вважають, що наука поступово просувається в своїх наближеннях до світу, прихильники тези про непрогрес стверджують, що ми не в змозі знати, чи просуваються наші наукові теорії до істини.

Як ми можемо з'ясувати, яка з цих протилежних сторін має рацію? Природно, ми можемо бути схильні посилатися на закони наукових змін і бачити, що вони повинні сказати нам з цього приводу. Проте, швидкий аналіз показує, що закони наукових змін в тому вигляді, в якому вони стоять зараз, насправді не проливають світло на питання наукового прогресу. Дійсно, розглянемо другий закон, згідно з яким теорії зазвичай приймаються спільнотою, коли вони якимось чином відповідають критеріям прийняття прийнятого методу громади. Тепер згадаємо визначення прийняття: прийняти теорію означає вважати її найкращим доступним описом того, що саме теорія намагається описати. Таким чином, якщо ми запитаємо будь-яку спільноту, вони скажуть, що їх нинішні теорії є кращим наближенням їхніх об'єктів, ніж теорії, які вони прийняли в минулому. Зрештою, ми б не прийняли загальну відносність, якби не думали, що це краще, ніж ньютонівська теорія. Будь-яка спільнота завжди вірить, що вони стають кращими у своїх знаннях про світ. Хоча деякі громади можуть також вважати, що вони вже досягли абсолютно вірного опису певного об'єкта, навіть ці спільноти визнають, що їх нинішні теорії кращі, ніж теорії минулого. Іншими словами, коли ми дивимося на процес наукових змін з точки зору будь-якої спільноти, історична послідовність їх прийнятих теорій завжди буде здаватися прогресивною для них.

Зрозуміло, що такий підхід не забирає нас занадто далеко, оскільки питання полягало не в тому, чи є процес наукових змін прогресивним з точки зору наукової спільноти, а в тому, чи є цей процес насправді прогресивним. Закони наукових змін говорять нам, що якби ми запитували будь-яку наукову спільноту, вони б підписалися до поняття прогресу. Однак, щоб з'ясувати, чи дійсно ми робимо прогрес до істини, нам потрібен інший підхід. У решті цієї глави ми розглянемо два найвідоміші аргументи за і проти тези прогресу - аргумент без чудес та песимістичний аргумент мета-індукції.

Як ми вже встановили, ніхто не заперечує, що наука стає все більш успішною у своїй здатності маніпулювати та передбачати спостережувані явища. Саме цей емпіричний успіх наших теорій дозволяє нам прогнозувати майбутні події, конструювати всілякі корисні інструменти, кардинально змінювати навколишній світ. У своїй здатності точно передбачати і маніпулювати ^{спостережуваними} явищами наша наука 21 століття безперечно на голову вище науки минулого. Але чи означає цей зростаючий емпіричний успіх наших теорій, що ми також наближаємося до справжньої картини світу таким, яким він є насправді? Тут теза прогресу та теза про непрогрес кардинально відрізняються.

На думку чемпіонів прогресу-тези, емпіричний успіх наших теорій є результатом нашого постійно вдосконаленого розуміння світу таким, яким він є насправді. Це тому, що світ явищ не може бути повністю відлучений від зовнішнього світу. Адже так йде аргумент, світ явищ - це вплив зовнішнього світу на наші органи чуття: те, що ми бачимо, чуємо, нюх, смак і дотик має бути якось пов'язане з тим, яким є світ насправді. Звичайно, ніхто не буде стверджувати, що світ таким, яким він є насправді, є саме таким, яким ми його сприймаємо - тобто ніхто не буде відстоювати погляд на наївний реалізм в наші дні - але чи не розумно припускати, що те, що ми сприймаємо, залежить від природи зовнішнього світу хоча б певною мірою? Таким чином, на результати експериментів і спостережень принаймні частково впливають речі такими, якими вони є насправді. Але це означає, що, покращуючись у своїй здатності мати справу зі світом спостережуваних явищ, ми також поступово вдосконалюємо свої знання про світ неспостережуваних. Іншими словами, оскільки загальна прогностична сила наших теорій збільшується, це, загалом кажучи, хороший показник того, що наше розуміння самого світу також покращується. Ось аргумент:

Основна ідея досить проста: якби наші теорії не зуміли отримати хоч щось правильне про світ таким, яким він є насправді, то емпіричний успіх нашої науки був би просто дивом. Дійсно, як ще ми могли б пояснити безпрецедентний емпіричний успіх нашої науки, якби не тим, що вона стає все краще і краще в своїх наближеннях до зовнішнього світу? Звичайно, якби нам вдалося досягти такого емпіричного успіху, не отримуючи нічого правильного щодо зовнішнього світу, це було б дивом. Єдине розумне пояснення, кажуть чемпіони тези прогресу, полягає в тому, що наші наближення світу також покращуються, тобто що ми поступово просуваємося до істини. У цьому і полягає суть відомого аргументу нечудес на користь наукового прогресу.

Як би відповів на це чемпіон тези про непрогрес? Однією з поширених відповідей є так званий песимістичний мета-індукційний аргумент. Давайте спочатку оцінимо, каже чемпіон тези про непрогрес, простий історичний факт: ми досить часто помилялися в наших гіпотезах щодо неспостережуваних сутностей або структур. Коли ми намагаємося висунути гіпотезу, які неспостережувані сутності чи структури населяють світ, тобто коли ми намагаємось вгадати онтологію світу, ми часто в кінцевому підсумку приймаємо сутності та структури, які ми врешті-решт відкидаємо як неправильні. Історія науки, так йде аргумент, дає кілька чудових прикладів цього. Розглянемо ідею чотирьох земних стихій землі, води, повітря та вогню, які були невід'ємною частиною будь-якої аристотелівської середньовічної мозаїки аж до ^17-го століття. Аналогічно згадаємо ідею флогістона, прийняту в 18 ^{столітті}. Також нагадаємо ідею про силу тяжіння, що діє на відстані між будь-якими двома об'єктами у Всесвіті, яка була прийнята до бл. 1920 року. Це історичний факт, кажуть прихильники тези про непрогрес, що наші знання про сутності та структури, що населяють світ, змінилися з часом. Ми часто помиляємося в своїх гіпотезах, що стосуються онтології світу. В результаті ми часто відкидаємо старі онтології і приймаємо нові. Але якщо онтології наших минулих теорій зазвичай вважаються помилковими з пізніших точок зору, як ми можемо коли-небудь стверджувати, що наші теорії поступово покращуються в наближенні світу? Чи не повинні ми бути скромнішими і говорити, що все, що ми знаємо, це те, що ми часто помиляємося в наших гіпотезах щодо неспостережуваних сутностей і структур, що ми часто приходимо відкидати давно прийняті онтології, і що онтології наших нинішніх теорій можуть бути однаково помилковими? Іншими словами, ми повинні визнати, що немає ніякої гарантії, що наші теорії покращуються як наближення світу, яким він є насправді; ми не в змозі стверджувати, що наука надає все більш правильні описи світу. Але саме в цьому полягає ідея прогресу! Таким чином, прогресу в науці немає. Ось суть аргументу:

Якщо давно прийнята онтологія чотирьох земних стихій врешті-решт вважалася помилковою, то чому наша онтологія кварків, лептонів і бозонів повинна бути якоюсь іншою? Неспостережувані сутності та структури, які постулюють наші теорії, приходять і йдуть, а це означає, що в майбутньому онтології наших нинішніх теорій, швидше за все, будуть вважатися помилковими з точки зору теорій, які прийдуть їм на зміну. Це суть того, що відомо як песимістичний мета-індукційний аргумент.

Тепер, чому такий дивний ярлик — «песимістична мета-індукція»? У літературі аргумент часто зображують як індуктивний: оскільки онтології наших минулих теорій неодноразово відкидалися, ми узагальнюємо і прогнозуємо, що онтології прийнятих в даний час теорій також одного разу будуть відхилені. Це метаіндуктивний крок, оскільки він стосується не наших описів світу, а наших описів щодо наших описів, тобто наших мета-теорій (наприклад, твердження про те, що «онтології минулих теорій були відхилені»). Оскільки весь аргумент ставить під сумнів здатність наших нинішніх онтологій протистояти майбутнім викликам, він також явно песимістичний. Важливо зазначити, що хоча індуктивна форма аргументу дуже популярна у філософській літературі, вона також може бути сформульована як дедуктивний аргумент, як ми це зробили вище. Основна причина, чому ми сьогодні вважаємо, що наші претензії щодо неспостережуваних сутностей і структур можуть бути відкинуті в майбутньому - це наш фальлібілізм, для якого у нас є кілька теоретичних причин, таких як проблема відчуттів, проблема індукції та проблема теорії навантаженості. Оскільки ми визнаємо, що всі наші емпіричні теорії помилкові, ми не робимо жодних винятків для наших тверджень щодо онтології світу - і чому ми повинні? Отже, хоча аргумент традиційно позначається як «песимістична мета-індукція», його можна сформулювати таким чином, щоб уникнути будь-якого прямого використання індукції. Ми навіть не повинні згадувати про провал наших минулих онтологій; одного лише нашого фальлібілізму достатньо, щоб стверджувати, що наші нинішні онтології також, ймовірно, приречені.

Незалежно від того, як формулюється аргумент, його основний посил залишається незмінним: ми не в змозі сказати, що є реальний прогрес до істини. Оскільки онтології минулих теорій зазвичай вважаються помилковими з точки зору майбутніх теорій, процес наукових змін виробляє одну несправну онтологію неспостережуваних сутностей і структур за іншою. Те, що ми закінчуємо, є по суті кладовищем відхилених онтологій - низка переходів, де одна помилкова онтологія замінює іншу помилкову онтологію тощо. Все, що дає нам наука, - це різні точки зору, різні способи наближення до світу, які можуть бути більш-менш емпірично успішними, але жодне з них не можна сказати, що наближає світ краще за інших. Таким чином, все, що ми можемо законно стверджувати, згідно з тезою про відсутність прогресу, - це те, що наука збільшує свою загальну прогнозну силу, але не наближає нас до істини.

Чи тримає цей аргумент воду? На відміну від аргументу без чудес, песимістичний аргумент мета-індукції розлучає емпіричний успіх теорії від її здатності успішно наближати світ. Дійсно, той факт, що теорія є прогнозно точною і може бути використана в практичних застосуваннях, не обов'язково робить її онтологію більш правдивою. Розглянемо, наприклад, геоцентричну астрономію Птолемеїв, яка була надзвичайно успішною у своїх прогнозах планетних позицій, але постулювала онтологію ексцентриків, еквантів, епіциклів та дефектів, що вважалося сумнівним ще в середні віки. Крім того, історія науки дає безліч прикладів, в яких кілька теорій, з абсолютно різними онтологіями, були однаково успішними в своїх прогнозах спостережуваних явищ. Таким чином, на початку ^17-го століття геліоцентрична теорія Коперника та Тихонівська гео-геліоцентрична теорія позиціонували різні онтології, але були майже не розрізнені у своїх прогнозах щодо спостережуваних планетарних положень. Сьогодні ми маємо низку різних квантових теорій — так званих «інтерпретацій» квантової механіки — які роблять точно такі ж прогнози, але постулюють дуже різні онтології. Якщо теорії з абсолютно різними онтологіями вдається бути однаково успішними у своїх прогнозах, то як ми можемо навіть вибрати, яку з цих відмінних онтологій прийняти, не кажучи вже про те, що одна з них є кращим наближенням світу? Чемпіони тези про непрогрес роблять велику роботу, підкреслюючи цю невідповідність між емпіричними успіхами та наближенням світу. Іншими словами, вони зазначають, що з того самого факту, що на світ явищ впливає реальність, не випливає, що вдосконалюючи знання про явища, ми одночасно вдосконалюємо знання про світ таким, яким він є насправді. Таким чином, вони ставлять під сумнів обґрунтованість аргументу про нечудес.

Однак песимістичний аргумент мета-індукції має фатальний недолік, оскільки він ґрунтується на передумові, що наші минулі онтології вважаються помилковими з точки зору майбутніх теорій. Якщо ми справді фаллібілісти, то ми повинні бути дуже обережними, вважаючи онтології минулого помилковими в абсолютному сенсі. Натомість ми повинні визнати, що вони не є абсолютно помилковими, а містять хоч якісь крупинки істини, тобто, що вони якось наближають світ, нехай і недосконало. Наприклад, ми врешті-решт прийшли відкинути онтологію чотирьох елементів, але ми не вважаємо, що це було абсолютно помилково. Натомість ми вважаємо, що він містив деякі зерна істини, оскільки це ясно нагадує сучасну ідею чотирьох станів речовини: твердого, рідкого, газового та плазмового. Аналогічно, ми більше не приймаємо теорію флогістона, але сказати, що його онтологія була абсолютно неправильною, було б розтягуванням; це було наближенням - досить поганим, щоб бути впевненим, але наближення тим не менше. Фаллібілістська позиція полягає не в тому, що старі онтології строго помилкові, а в тому, що онтологія загальної теорії відносності і квантової фізики трохи краще, ніж онтологія класичної фізики, так само як онтологія класичної фізики була трохи кращою, ніж онтологія природної філософії Декарта, який сам по собі був трохи краще, ніж у Аристотеля. Таким чином, ми не можемо сказати, що ми робимо онтологічні помилки в абсолютному розумінні. Старі онтології відкидаються не тому, що вони вважаються абсолютно помилковими, а тому, що ми думаємо, що у нас є щось краще. Корисний спосіб мислення - це серія фотографій однієї і тієї ж людини — від самих розмитих до найгостріших. Порівняно з різкими фотографіями, розмиті фотографії були б гіршими наближеннями зовнішності людини; але, що важливо, всі вони є наближеннями. Коротше кажучи, передумова онтологічних «помилок» не затримує воду, і, таким чином, весь аргумент є нерозумним.

Резюме

Ми розпочали цю главу, поставивши питання наукового реалізму: чи правильно наші найкращі теорії описують незалежний від розуму зовнішній світ? Ми дізналися, що центральна точка суперечки між реалістами та інструменталістами стосується не нашої здатності описувати те, що відразу можна спостерігати, а наша здатність надавати достовірні описи неспостережуваних сутностей та структур. Хоча обидві сторони погоджуються, що теорії можуть бути законно використані в практичному застосуванні, наукові реалісти також вважають, що ми можемо законно прийняти твердження наших теорій про неспостережувані. Ми обговорили ряд підвидів наукового реалізму. Ми також бачили, як вибіркові підходи зазнають невдачі в спробах диференціювати прийнятні частини наших теорій від тих, які є просто корисними. Наші знання як про неспостережувані сутності, так і про неспостережувані структури змінюються з часом, і немає траншісторичного та універсального методу, який би вказував, які частини наших теорій повинні бути прийняті, а які лише використовуються. Тільки фактичні методи, що використовуються певною спільнотою в даний момент часу, можуть відповісти на це питання.

Потім ми запропонували, що є більш цікаве питання для обговорення — питання наукового прогресу. Хоча загалом прийнято вважати, що наші наукові теорії були надзвичайно успішними у боротьбі з спостережуваними явищами, існує гаряча дискусія про те, чи поступово наукові теорії просуваються до постійно покращуваних наближень світу. Ми бачили, що головний аргумент для тези про відсутність прогресу - песимістичний аргумент мета-індукції - має серйозний недолік. Дебати можна підсумувати в наступній таблиці:

Хоча ми можемо орієнтовно сказати, що теза прогресу здається трохи краще підтриманою, ми повинні бути обережними, щоб не стрибати до висновку, що дебати закінчилися. Далеко від цього: питання прогресу займає центральне місце в сучасній філософії науки і є предметом безперервних дискусій.