5.3: Утилітаризм

27 Утилітаризм

Утилітаризм ⁴¹

Глава 2

Що таке утилітаризм.

... Віросповідання, яке приймає як основу моралі, корисності або найбільшого принципу щастя, вважає, що дії є правильними пропорційно, оскільки вони, як правило, сприяють щастю, неправильно, оскільки вони, як правило, виробляють зворотне щастя. За щастям передбачається задоволення, і відсутність болю; від нещастя, болю і позбавлення задоволення. Щоб дати чітке уявлення про моральний стандарт, встановлений теорією, потрібно сказати набагато більше; зокрема, які речі вона включає в ідеї болю і задоволення; і в якій мірі це залишається відкритим питання. Але ці додаткові пояснення не впливають на теорію життя, на якій обґрунтована ця теорія моралі, а саме, що задоволення та свобода від болю - це єдине бажане, як закінчується; і що всі бажані речі (яких так само багато в утилітарній, як і в будь-якій іншій схемі) бажані або для задоволення, властивого собі, або як засіб для просування задоволення і профілактики болю.

Зараз така теорія життя збуджує у багатьох умах, і серед них в одних найбільш цінних по почуттю і цілеспрямованості, завзяту неприязнь. Припустити, що життя не має (як вони це виражають) не вищого кінця, ніж задоволення - не кращий і благородніший об'єкт бажання і переслідування - вони позначають як абсолютно середнє і гаяче; як вчення, гідне лише свиней, яким послідовники Епікура були в дуже ранній період презирливо уподібнювали; і сучасний власники доктрини іноді стають предметом однаково ввічливих порівнянь його німецьких, французьких та англійських нападників.

Коли таким чином напали, епікурейці завжди відповідали, що не вони, а їхні обвинувачувачі представляють людську природу в принижуючому світлі; оскільки звинувачення передбачає, що люди не здатні на задоволення, крім тих, на які здатні свині. Якби це припущення було правдою, заряд не можна було б отримати, але тоді вже не було б умовою; бо якби джерела задоволення були точно такими ж для людей і свиней, правило життя, яке є достатньо хорошим для одного, було б достатньо хорошим для іншого. Порівняння епікурейського життя з життям звірів відчувається як принижуюче, саме тому, що задоволення звіра не задовольняють уявлень людини про щастя. Людські істоти мають здібності більш підвищені, ніж апетити тварин, і коли колись усвідомлювали їх, не розглядайте нічого як щастя, яке не включає їх задоволення. Я, дійсно, не вважаю епікурейців якимось чином бездоганними у витягуванні своєї схеми наслідків з утилітарного принципу. Для цього будь-яким достатнім чином потрібно включити багато стоїчні, а також християнські елементи. Але не існує відомої епікурейської теорії життя, яка б не приписувала задоволення інтелекту, почуттів та уяви та моральних настроїв, набагато вищу цінність як задоволення, ніж просто відчуття. Однак слід визнати, що утилітарні письменники взагалі поклали перевагу психічного над тілесними задоволеннями головним чином у більшій постійності, безпеці, невитратності тощо, перших - тобто у своїх непрямих перевагах, а не у їхній внутрішній природі. І з усіх цих пунктів утилітари повністю довели свою правоту; але вони могли б взяти іншу, і, як її можна назвати, вищу землю, з усією послідовністю. Цілком сумісно з принципом корисності, щоб визнати той факт, що деякі види задоволення є більш бажаними і ціннішими за інші. Було б абсурдно, що, оцінюючи всі інші речі, якість розглядається, як і кількість, оцінка задоволень повинна залежати тільки від кількості.

Якщо мене запитають, що я маю на увазі під різницею якості в задоволеннях, або що робить одне задоволення ціннішим за інше, просто як задоволення, за винятком того, що воно більше в кількості, є лише одна можлива відповідь. З двох задоволень, якщо є одне, якому всі або майже всі, хто має досвід обох, віддають вирішену перевагу, незалежно від будь-якого почуття морального зобов'язання віддати перевагу йому, тобто більш бажане задоволення. Якщо один із двох, ті, хто грамотно знайомий з обома, розміщені настільки далеко над іншим, що вони віддають перевагу йому, хоча знаючи, що він повинен бути присутнім з більшою кількістю невдоволення, і не відмовився б від нього за будь-яку кількість іншого задоволення, на яке здатна їхня природа, ми виправдані в приписуванні бажаного задоволення перевагу в якості, поки що переважує кількість, щоб зробити його, порівняно, невеликим рахунком.

Зараз безперечним фактом є те, що ті, хто однаково знайомий і однаково здатний оцінити і насолоджуватися, і те, і інше, віддають найбільш помітну перевагу манері існування, яка використовує їх вищі здібності. Мало хто людських істот погодився б бути перетвореним на будь-яку з нижчих тварин, для обіцянки повного забезпечення задоволень звіра; жодна розумна людина не погодиться бути дурнем, жодна навчена людина не була б невігласом, жодна людина почуття і совість не була б егоїстичною і базою, навіть хоча їх слід переконати, що дурня, дурня, або негідника краще задоволені його жеребом, ніж вони зі своїм. Вони не відмовилися б від того, що вони мають більше, ніж він, для найбільш повного задоволення всіх бажань, які вони мають з ним спільного. Якщо вони коли-небудь уявляють, що вони б, це тільки у випадках нещастя настільки екстремальних, що, щоб врятуватися від нього, вони обміняють свою долю майже на будь-яку іншу, як би небажану в їх власних очах. Істота вищих факультетів вимагає більше, щоб зробити його щасливим, здатний, ймовірно, до більш гострих страждань, і, звичайно, доступний для нього в більшій кількості балів, ніж один з нижчих типів; але, незважаючи на ці зобов'язання, він ніколи не може дійсно захотіти зануритися в те, що він вважає нижчим рівнем існування. Ми можемо дати, яке пояснення нам подобається цьому небажанню; ми можемо приписувати це гордістю, ім'ям, яке без розбору дається деяким з найбільш і деяким з найменш оцінених почуттів, на які здатне людство: ми можемо віднести це до любові до свободи та особистої незалежності, звернення до якого було зі стоїками одним з найефективніших засобів для його прищеплення; до любові до влади, або до любові до хвилювання, обидва з яких дійсно входять і сприяють цьому: але найбільш підходящим його найменуванням є почуття гідності, яким володіють всі люди в тій чи іншій формі, а в деяких, хоча ні в якому разі не точно, пропорційно їх вищим здібностям, і що є настільки важливою частиною щастя тих, у кого воно сильне, що нічого, що конфліктує з ним, не могло бути, інакше, як на мить, об'єктом бажання до них.

Той, хто припускає, що ця перевага відбувається при жертві щастя - що вища істота, за чогось подібного до рівних обставин, не щасливіша, ніж нижча - плутає дві дуже різні ідеї - щастя та зміст. Безперечно, що істота, чиї можливості насолоди низькі, має найбільші шанси їх повністю задовольнити; і високонаділена істота завжди відчуватиме, що будь-яке щастя, яке він може шукати, як складається світ, недосконале. Але він може навчитися переносити свої недосконалості, якщо вони взагалі стерпні; і вони не змусять його заздрити істоті, яка справді не усвідомлює недосконалості, а лише тому, що він відчуває зовсім не те добро, яке кваліфікують ці недосконалості. Краще бути людиною незадоволеною, ніж свинею задоволеною; краще бути Сократом незадоволеним, ніж дурнем задоволеним. І якщо дурня, або свиня, - це інша думка, це тому, що вони знають лише власну сторону питання. Інша сторона порівняння знає обидві сторони.

Може бути заперечено, що багато, хто здатний на вищі задоволення, зрідка, під впливом спокуси, відкладають їх на нижчі. Але це цілком сумісно з повною оцінкою внутрішньої переваги вищого. Чоловіки часто, від немічі характеру, роблять свій вибір для ближчого блага, хоча вони знають, що це менш цінне; і це не менше, коли вибір між двома тілесними задоволеннями, ніж коли це між тілесними та психічними. Вони переслідують чуттєві поблажливості до травми здоров'я, хоча прекрасно усвідомлюють, що здоров'я - це більше добра.

Можна ще більше заперечити, що багато, хто починає з юнацького ентузіазму до всього благородного, оскільки вони просуваються роками, занурюються в зневагу і егоїзм. Але я не вірю, що ті, хто зазнає цю дуже поширену зміну, добровільно вибирають нижчий опис задоволень в перевазі вищому. Я вважаю, що перш ніж присвятити себе виключно одному, вони вже стали нездатними до іншого. Здатність до благородних почуттів - це в більшості натур дуже ніжна рослина, легко вбивається не тільки ворожими впливами, але й простим бажанням існування; і у більшості молодих людей вона швидко відмирає, якщо професії, яким їх становище в житті присвятило їх, і суспільство, в яке воно має кинуті їх, не сприятливі для збереження цієї вищої здатності у фізичних вправах. Чоловіки втрачають свої високі прагнення, оскільки втрачають свої інтелектуальні смаки, тому що у них немає часу або можливості потурати їм; і вони залежать від неповноцінних задоволень не тому, що навмисно віддають перевагу їм, а тому, що вони або єдині, до яких вони мають доступ, або єдині якими вони вже здатні насолоджуватися. Може бути поставлено під сумнів, чи хтось, хто залишився однаково сприйнятливим до обох класів задоволень, коли-небудь свідомо і спокійно віддавав перевагу нижчому; хоча багато хто, в усі віки, зламалися в неефективній спробі поєднати обидва.

Від цього вердикту єдиних компетентних суддів, я затримую не може бути оскарження. З питання, яке найкраще варто мати з двох задоволень, або який з двох способів існування є найбільш вдячним почуттям, крім його моральних якостей та наслідків, судження тих, хто кваліфікований знанням обох, або, якщо вони відрізняються, то більшість серед них, повинні бути допущеним як остаточний. І потрібно менше вагань прийняти це рішення з повагою до якості задоволень, оскільки немає іншого трибуналу, на який можна було б посилатися навіть з питання про кількість. Які засоби існують для визначення того, який найгостріший з двох болів, або найінтенсивніший з двох приємних відчуттів, крім загального виборчого права тих, хто знайомий з обома? Ні болю, ні задоволення не однорідні, а біль завжди неоднорідна з задоволенням. Що ж тут вирішити, чи варто купувати конкретне задоволення ціною того чи іншого болю, крім почуттів і судження пережитого? Отже, коли ці почуття та судження оголошують задоволення, отримані від вищих здібностей, кращими в натурі, крім питання інтенсивності, до тих, з яких тваринна природа, від'єднана від вищих здібностей, підозрюється, вони мають право на цю тему на те саме відношення.

Я зупинився на цьому пункті, як необхідна частина абсолютно справедливої концепції корисності чи щастя, що розглядається як правило директиви людської поведінки. Але це аж ніяк не є обов'язковою умовою прийняття утилітарного стандарту; бо цей стандарт не є власним найбільшим щастям агента, а найбільшою кількістю щастя взагалі; і якщо можливо сумніватися, чи благородний персонаж завжди щасливіший за свою благородство, там не може бути сумнівом, що це робить інших людей щасливішими, і що світ загалом надзвичайно виграє. Отже, утилітаризм міг досягти свого кінця лише загальним вирощуванням благородства характеру, навіть якщо кожна людина отримувала користь лише благородство інших, а його власні, що стосується щастя, були чистим відрахуванням від вигоди. Але голе проголошення такого абсурду, як цей останній, робить спростування зайвим.

Згідно з Найбільшим принципом щастя, як було пояснено вище, кінцевий кінець, з посиланням і заради якого всі інші речі бажані (незалежно від того, чи вважаємо ми власне благо чи благо інших людей), - це існування, звільнене, наскільки це можливо від болю, і максимально багате насолоди, як в точці кількості, так і якості; перевірка якості, і правило вимірювання його щодо кількості, будучи перевагою, яку відчувають ті, хто у своїх можливостях досвіду, до яких слід додати свої звички самосвідомості та самоспостереження, найкраще обладнані засобами порівняння. Це, будучи, на утилітарну думку, закінченням людської дії, обов'язково також є еталоном моралі; що відповідно може бути визначено, правила і заповіді поведінки людини, при дотриманні яких існування таке, як було описано, може бути, в максимально можливій мірі, забезпечені всім людством; і не тільки їм, але, наскільки визнає природа речей, до всього розумного творіння...

... Я повинен ще раз повторити, що нападники утилітаризму рідко мають справедливість, щоб визнати, що щастя, яке формує утилітарний стандарт того, що правильно в поведінці, не є власним щастям агента, але щастя всіх зацікавлених. Як і між його власним щастям і щастям інших, утилітаризм вимагає від нього бути настільки ж суворо неупередженим, як безкорисливий і доброзичливий глядач. У золотому правилі Ісуса з Назарету ми читаємо повний дух етики корисності. Робити так, як ви зробили б, і любити ближнього, як самого себе, є ідеальною досконалістю утилітарної моралі. Як засіб найближчого підходу до цього ідеалу, корисність наказувала б, по-перше, що закони та соціальні механізми повинні розміщувати щастя, або (як практично це можна назвати) інтерес кожної людини, максимально гармонійно з інтересами цілого; і по-друге, що освіта і думка, які мають настільки величезну владу над людським характером, повинні так використовувати цю силу, щоб встановити в свідомості кожної людини нерозривну асоціацію між його власним щастям і добром цілого; особливо між його власним щастям і практикою таких способів поведінки, негативних і позитивний, що стосується загального щастя наказує; так що не тільки він може бути не в змозі уявити можливість щастя для себе, послідовно з поведінкою, протилежною загальному благу, але і щоб прямий імпульс сприяти загальному благу може бути у кожного індивідуума один зі звичних мотиви дії та пов'язані з ними почуття можуть зайняти велике і видне місце в розумному існуванні кожної людини. Якби, зловмисники утилітарної моралі представляли її своїм власним розумом у цьому своєму, істинному характері, я не знаю, якою рекомендацією володіє будь-яка інша мораль, яку вони могли б стверджувати, що бажають цього; що більш красивим або більш піднесеним розвитком людської природи може будь-яка інша етична система повинні сприяти, або які джерела дії, недоступні утилітарним, такі системи покладаються для виконання своїх мандатів...

Глава 4

З якого роду Доказ Принцип корисності є сприйнятливим.

Вже було відзначено, що питання кінцевих кінців не допускають доказів, у звичайному прийнятті цього терміну. Бути нездатним доводити міркування є загальним для всіх перших принципів; до перших передумов нашого знання, а також для тих, що стосуються нашої поведінки. Але перший, будучи фактом, може бути предметом прямого звернення до здібностей, які судять про факт, а саме, наші почуття, і наша внутрішня свідомість. Чи можна звертатися до тих же факультетів з питань практичних цілей? Або яким іншим факультетом їх визнають?

Питання про кінці - це, іншими словами, питання, які речі бажані. Утилітарна доктрина полягає в тому, що щастя бажане, і єдине, що бажано, як кінець; всі інші речі є лише бажаними як засіб для цієї мети. Що потрібно вимагати від цієї доктрини - які умови необхідні, щоб доктрина виконувала - щоб зробити свою претензію на віру?

Єдиним доказом, здатним дати, що об'єкт видно, є те, що люди насправді бачать його. Єдиним доказом того, що звук чутний, є те, що люди чують його: і так з інших джерел нашого досвіду. Подібним чином, я вважаю, єдиним доказом того, що можна зробити все, що бажано, є те, що люди насправді цього бажають. Якби кінець, який пропонує собі утилітарне вчення, не було, теоретично і на практиці визнано кінцем, ніщо ніколи не могло переконати жодну людину в тому, що це так. Не можна дати жодної причини, чому бажане загальне щастя, хіба що кожна людина, наскільки він вважає його досяжним, бажає власного щастя. Це, однак, будучи фактом, ми маємо не тільки всі докази, які визнає випадок, але все, чого можна вимагати, що щастя - це добро: що щастя кожної людини є добром для цієї людини, а загальне щастя, отже, добро для сукупності всіх людей. Щастя оформляло свою назву як один із кінців поведінки, а отже, і один із критеріїв моралі.

Але тільки цим він не зарекомендував себе як єдиний критерій. Для цього, здавалося б, за тим же правилом, необхідно показати, не тільки те, що люди бажають щастя, але і що ніколи більше нічого не бажають. Тепер відчутно, що вони бажають речей, які, спільною мовою, рішуче відрізняються від щастя. Вони бажають, наприклад, чесноти, і відсутності пороку, не менше реально, ніж задоволення і відсутність болю. Прагнення чесноти не настільки універсальне, але воно є таким же справжнім фактом, як прагнення щастя. І звідси противники утилітарного стандарту вважають, що вони мають право зробити висновок, що крім щастя є й інші цілі людської дії, і що щастя не є еталоном апробації та депробації.

Але чи утилітарна доктрина заперечує, що люди бажають чесноти, або стверджують, що чеснота - це не те, що потрібно бажати? Сама зворотна. Він стверджує не лише те, що чеснота повинна бути бажаною, але й те, що її потрібно бажати безкорисливо, для себе. Якою б не була думка утилітарних моралістів щодо початкових умов, за допомогою яких чеснота стає чеснотою; однак вони можуть повірити (як вони роблять), що дії та диспозиції є лише доброчесними, оскільки вони сприяють іншій цілі, ніж чеснота; все ж це надається, і це було вирішено, від міркування цього опису, що є доброчесним, вони не тільки ставлять чесноту на саму голову речей, які є хорошими як засоби до кінцевої мети, але вони також визнають як психологічний факт можливість його буття, для індивіда, добре само по собі, не дивлячись на будь-яку мету за її межами; і вважають, що розум не знаходиться в правильному стані, не в стані, відповідному корисності, не в стані, найбільш сприятливому для загального щастя, якщо тільки він не любить чесноту таким чином- як річ бажана сама по собі, хоча, в окремому випадку, він не повинен виробляти тих інших бажаних наслідки, які вона має тенденцію виробляти, і через які вона вважається чеснотою. Ця думка не є, в найменшій мірі, відходом від принципу Щастя. Інгредієнти щастя дуже різноманітні, і кожен з них бажаний сам по собі, а не тільки тоді, коли розглядається як набухання агрегату. Принцип корисності не означає, що будь-яке задоволення, як музика, наприклад, або будь-яке звільнення від болю, як, наприклад, здоров'я, слід розглядати як засіб для колективу, що називається щастям, і бажати на цьому рахунку. Вони бажані і бажані самі по собі; крім того, що вони є засобами, вони є частиною кінця. Чеснота, згідно утилітарного вчення, природно і спочатку не є частиною кінця, але вона здатна стати такою; а у тих, хто любить її безкорисливо, вона стала такою, і бажаною і заповітною, не як засіб до щастя, а як частина їх щастя.

Щоб проілюструвати це далі, ми можемо згадати, що чеснота - це не єдине, спочатку засіб, і яке, якби це не було засобом ні до чого іншого, було б і залишалося байдужим, але яке, асоціюючись з тим, що це засіб, стає бажаним для себе, і це теж з максимальною інтенсивністю. Що, наприклад, скажемо про любов до грошей? Немає нічого спочатку більш бажаного в грошах, ніж про будь-яку купу блискучих камінчиків. Його варто виключно те, що з речей, які він буде купувати; бажання для інших речей, ніж він сам, що це засіб задоволення. І все ж любов до грошей - це не лише одна з найсильніших рухомих сил людського життя, але гроші, у багатьох випадках, бажані самі по собі; бажання володіти ними часто сильніше, ніж бажання використовувати його, і продовжує зростати, коли всі бажання, які вказують на закінчується поза ним, бути оточеним ним, є відвалюється. Тоді можна сказати по-справжньому, що гроші бажані не заради кінця, а як частина кінця. Від того, як засіб до щастя, воно стало самим головним інгредієнтом концепції щастя особистості. Те ж саме можна сказати про більшість великих об'єктів людського життя- сили, наприклад, або слави; за винятком того, що до кожного з них приєднана певна кількість негайного задоволення, яке має принаймні подобу бути природним властивим їм; річ, яку не можна сказати про гроші. Проте, однак, найсильнішим природним потягом, як силою, так і славою, є величезна допомога, яку вони надають досягненню інших наших побажань; і це сильна асоціація, що породжується таким чином між ними та всіма нашими об'єктами бажання, яка надає прямому бажанню їх інтенсивність, яку вона часто передбачає, тому як у деяких персонажів перевершити по силі всі інші бажання. У цих випадках засоби стали частиною кінця, і більш важливою його частиною, ніж будь-яка з речей, які вони мають на увазі. Те, що колись було бажане як інструмент для досягнення щастя, стало бажаним заради себе. У бажанні заради себе це, однак, бажане як частина щастя. Людина зроблена, або думає, що вона буде зроблена щасливою своїм простим володінням; і стає нещасною через неможливість її отримати. Бажання цього не відрізняється від бажання щастя, більше, ніж любов до музики, або бажання здоров'я. Вони включені в щастя. Вони є деякими елементами, з яких складається бажання щастя. Щастя - це не абстрактна ідея, а конкретне ціле; і це деякі його частини. А утилітарний стандарт санкцій і схвалює їх існування так. Життя була б бідною річчю, дуже хворою забезпеченою джерелами щастя, якби не було цього положення природи, завдяки якому речі спочатку байдужі, але сприяють або іншим чином пов'язані з задоволенням наших первісних бажань, стають самі по собі джерелами задоволення більш цінними, ніж примітивні задоволення, як у постійності, так і в просторі людського існування, які вони здатні покрити, і навіть за інтенсивністю.

Чеснота, згідно утилітарної концепції, є хорошим цим описом. Не було первісного бажання цього, або мотиву до нього, зберегти свою провідність до задоволення, а особливо до захисту від болю. Але через сформовану таким чином асоціацію вона може відчуватися добре сама по собі і бажана як така з такою ж великою інтенсивністю, як і будь-яке інше благо; і з цією різницею між ним і любов'ю до грошей, влади чи слави, що все це може, і часто роблять, зробити людину шкідливою для інших членів суспільство, до якого він належить, тоді як немає нічого, що робить його таким благословенням для них, як вирощування безкорисливої любові до чесноти. І, отже, утилітарний стандарт, хоча він терпить і затверджує ті інші набуті бажання, аж до того моменту, коли вони були б більш шкідливими для загального щастя, ніж сприяння його, наказує і вимагає культивування любові чесноти до найбільшої сили, як будучи перш за все важливими для загального щастя.

Це випливає з попередніх міркувань, що насправді немає нічого бажаного, крім щастя.

Все, що бажане інакше, ніж як засіб для якоїсь мети поза собою, і в кінцевому рахунку до щастя, бажане як саме частина щастя, і не бажане для себе, поки воно не стало таким.