Skip to main content
LibreTexts - Ukrayinska

Свобода волі — Вступ до філософії: філософія розуму

  1. Last updated
  2. Save as PDF
  • Page ID
    51210

    • \( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)

    8

    Свобода Волі

    Даніель Хаас

    <! — pb_fixme —>

    Вступ: Ми вільні?

    Скільки контролю люди здійснюють над тим, хто вони і що вони роблять? Припустимо, що це ніч перед іспитом, і Куїнн повинен вчитися, але її сусідка по кімнаті просить її вийти з нею і деякими друзями. Це, звичайно, здається, що це до Куїнна, що вона робить. Вона могла залишитися вдома і вчитися, або вона могла провести ніч з друзями. Вибір, здається, її робить і залежить від неї. І коли Куїнн прибуває виснаженою до свого іспиту наступного ранку, Куїнн повинна відчувати себе виправданою, звинувачуючи себе в тому, що вона не змогла зробити те, що вона повинна була зробити, і що вона могла зробити.

    Або, припустимо, ви зважуєте плюси і мінуси між кар'єрою в чомусь з розумною віддачею інвестицій, наприклад, медсестер або бухгалтерський облік, проти кар'єри в галузі з більш сумнівними перспективами кар'єри, як філософія. Знову ж таки, вибір, здається, ваш зроблений. Ви можете продовжувати будь-який кар'єрний шлях, який ви хочете, і це в кінцевому підсумку залежить від вас, що ви вирішите зробити зі своїм життям. Правильно?

    Але, можливо, це відчуття свободи є простою ілюзією. Можливо, рішення Куїнна вийти зі своїми друзями ввечері перед великим іспитом є неминучим, детермінованим наслідком минулого і законів природи таким чином, що її передбачувана свобода підірвана. Або, можливо, справа в тому, що справжня причина, по якій хтось обирає кар'єру в філософії над кар'єрою в бухгалтерському обліку, має більше спільного з несвідомими процесами мозку та навколишнім середовищем та соціальною ситуацією, в якій вони опиняються, тоді це стосується будь-якого свідомого рішення, яке вони могли прийняти. І якщо так, якщо наш вибір дійсно є причинними наслідками несвідомих мозкових процесів або зовнішніх факторів навколишнього середовища, чи справді хтось із нас вільний? Чи справді ми контролюємо, хто ми є і що робимо? Або скептики з вільної волі правильно стверджують, що те, що ми робимо, і те, яким ми є, в кінцевому рахунку є наслідком зовнішніх факторів поза нашим контролем?

    Щоб дослідити, чи діють люди іноді вільно, нам потрібно спочатку уточнити, що мається на увазі під вільною волею. Обговорення свободи має довгу історію, і вільна воля використовується для застосування до безлічі, часто кардинально різних, здібностей і можливостей, які люди можуть мати, а можуть і ні.

    Корисним місцем для початку є відзначити, що більшість філософів сьогодні, які пишуть на вільному, матимуть на увазі вид контролю, необхідний для морально відповідальних дій (McKenna and Pereboom 2016, 6-7). Тобто запитати, чи хтось вільний, - це запитати, чи мають вони контроль над своїми діями, щоб вони заслуговували провини чи похвали за те, що вони роблять (або не роблять).

    Детермінізм і свобода

    Детермінізм і вільна воля часто вважають, що знаходяться в глибокому конфлікті. Незалежно від того, чи це правда, має багато спільного з тим, що мається на увазі під детермінізмом та обліком того, що вимагає вільна воля.

    Перш за все, детермінізм - це не думка про те, що вільні дії неможливі. Швидше, детермінізм - це думка, що в будь-який момент фізично можливо лише одне майбутнє. Якщо бути трохи більш конкретним, детермінізм - це думка про те, що повний опис минулого разом з повним описом відповідних законів природи логічно тягне за собою всі майбутні події. [1]

    Індетермінізм - це просто заперечення детермінізму. Якщо детермінізм несумісний з вільною волею, це буде тому, що вільні дії можливі лише у світах, в яких фізично можливо більше одного майбутнього в будь-який момент часу. Хоча це може бути правдою, що вільна воля вимагає індетермінізму, це не правда лише за визначенням. Необхідний ще один аргумент, і це говорить про те, що принаймні можливо, що люди іноді можуть здійснювати контроль, необхідний для морально відповідальних дій, навіть якщо ми живемо в детермінованому світі.

    Варто щось сказати про фаталізм, перш ніж рухатися далі. Дуже легко помилитися детермінізмом за фаталізм, і фаталізм, здається, знаходиться в прямому конфлікті з вільною волею. Фаталізм - це думка, що ми безсилі робити що-небудь, крім того, що ми насправді робимо. Якщо фаталізм істинний, то ніщо, що ми намагаємося або думаємо, маємо намір, віримо чи вирішуємо, не має будь-якого причинного ефекту чи релевантності щодо того, що ми насправді робимо.

    Але врахуйте, що детермінізм не повинен тягнути за собою фаталізм. Детермінізм - це твердження про те, що логічно спричинено правилами/законами, що регулюють світ і минуле згаданого світу. Це не твердження, що нам не вистачає влади робити інше, ніж те, що ми насправді вже збиралися робити. Також не думка, що ми не можемо бути важливою частиною причинно-наслідкової історії про те, чому ми робимо те, що робимо. І ця відмінність може дозволити деякий простір для свободи, навіть у детермінованих світах.

    Тут буде корисний приклад. Ми знаємо, що температура кипіння води становить 100° C Припустимо, ми знаємо як в детермінованому світі, так і в фаталістичному світі, що моя каструля з водою буде кипіти сьогодні о 11:22 ранку. Детермінізм стверджує, що якщо я візьму каструлю з водою і поставлю її на плиту, і нагрію її до 100° C, вона закипить. Це тому, що закони природи (в цьому випадку вода, яка нагріта до 100° C, буде кипіти) і події минулого (я ставлю каструлю з водою на гарячу плиту) приносять окріп. Але фаталізм висуває іншу претензію. Якщо моєму горщику з водою судилося кипіти сьогодні о 11:22 ранку, то незалежно від того, що я чи хтось робить, мій горщик з водою кипить рівно о 11:22 ранку сьогодні. Я міг би спробувати спорожнити горщик з водою о 11:21. Я міг би спробувати взяти горщик якомога далі від джерела опалення. Тим не менш, мій горщик з водою буде кипіти о 11:22 саме тому, що було судилося, що це станеться. При фаталізмі майбутнє фіксоване або заздалегідь визначене, але цього не повинно бути в детермінованому світі. Під детермінізмом майбутнє є певним чином через минуле та правила, що регулюють згаданий світ. Якщо ми знаємо, що каструля з водою закипить о 11:22 ранку в детермінованому світі, це тому, що ми знаємо, що різні причинні умови будуть триматися в нашому світі так, що о 11:22 мій горщик з водою буде поставлений на джерело тепла і доведений до 100° C Наші обговорення, наш вибір і наші вільні дії можуть дуже добре бути частиною процесу, який приносить каструлю з водою до температури кипіння в детермінованому світі, тоді як вони явно не мають значення в фаталістичних.

    Три погляди свободи

    Більшість рахунків свободи потрапляють в один з трьох таборів. Деякі люди беруть свободу, щоб вимагати лише здатності «робити те, що ти хочеш». Наприклад, якби ви хотіли пройтися по кімнаті, прямо зараз, і ви також мали можливість, прямо зараз, ходити по кімнаті, ви були б вільними, оскільки могли б робити саме те, що ви хочете зробити. Ми назвемо це легкою свободою.

    Інші розглядають свободу на сумнозвісної моделі «Сад розгалужувальних доріжок». Для цих людей вільні дії вимагають більше, ніж просто вміння робити те, що ви хочете зробити. Це також вимагає, щоб у вас була можливість робити інакше, ніж те, що ви насправді зробили. Отже, якщо Аня вільна, коли вирішує зробити ковток зі своєї кави, на цьому погляді, мабуть, так, Аня могла утриматися від потягування кави. Отже, ключем до свободи є альтернативні можливості, і ми будемо називати це альтернативними можливостями зору вільної дії.

    Нарешті, деякі люди уявляють, що свобода вимагає, а не альтернативних можливостей, а правильного типу взаємозв'язку між попередніми джерелами наших дій і діями, які ми насправді виконуємо. Іноді ця думка пояснюється тим, що вільний агент є джерелом, можливо, навіть кінцевим джерелом її дії. Ми назвемо такий вид погляду джерелом зору свободи.

    Ключове питання, на якому ми хочемо зосередитись, полягає в тому, чи сумісна будь-яка з цих трьох моделей свободи з детермінізмом. Може виявитися, що всі три види свободи виключаються детермінізмом, так що єдиний спосіб свободи можливий, якщо детермінізм є помилковим. Якщо ви вважаєте, що детермінізм виключає вільні дії, ви схвалюєте точку зору, яка називається несумісністю. Але може виявитися, що одна або всі три з цих моделей свободи сумісні з детермінізмом. Якщо ви вважаєте, що вільна дія сумісна з детермінізмом, ви - compatibilist.

    Розглянемо сумісницькі погляди на свободу та дві найгрізніші проблеми, з якими стикаються сумісники: аргумент наслідків та аргумент ультиматії.

    Почніть з легкої свободи. Чи проста свобода сумісна з детермінізмом? Група філософів, названих класичними сумісницями, безумовно, так вважала. [2] Вони стверджували, що вільна воля вимагає лише здатності агента діяти без зовнішніх перешкод. Припустимо, прямо зараз ви хочете скласти свій підручник і захопити чашку кави. Навіть якщо детермінізм вірний, ви, напевно, зараз можете зробити саме це. Ви можете скласти підручник, пройти до найближчого Starbucks і купити завищену чашку кави. Ніщо не заважає вам робити те, що ви хочете зробити. Детермінізм, схоже, не представляє жодної загрози для вашої здатності робити те, що ви хочете зробити прямо зараз. Якщо ви хочете перестати читати і захопити каву, ви можете. Але, навпаки, якби хтось прикував вас до стільця, в якому ви сидите, все було б трохи інакше. Навіть якби ви хотіли захопити чашку кави, ви б не змогли. Вам не вистачало б можливості зробити це. Ви не були б вільні робити те, що хочете зробити. Це, звичайно, не має нічого спільного з детермінізмом. Не факт, що ви можете жити в детермінованому світі, який загрожує вашій вільній волі. Це те, що зовнішня перешкода (ланцюги, що тримають вас за крісло) зупиняється від того, що ви робите те, що хочете зробити. Отже, якщо під свободою ми маємо на увазі легку свободу, схоже, свобода дійсно сумісна з детермінізмом.

    Легка свобода зіткнулася з деякою досить переконливою опозицією, і більшість філософів сьогодні сходяться на думці, що правдоподібний розповідь про легку свободу навряд чи. Але, безумовно, найбільш переконливий виклик, з яким стикається погляд, можна побачити в аргументі наслідків. [3] Аргумент наслідків виглядає наступним чином:

    1. Якщо детермінізм вірний, то всі дії людини є наслідками минулих подій і законів природи.
    2. Жодна людина не може зробити інакше, ніж вони насправді роблять, крім як шляхом зміни законів природи або зміни минулого.
    3. Жодна людина не може змінити закони природи або минулого.
    1. Якщо детермінізм істинний, жодна людина не має вільної волі.

    Це вагомий аргумент. Дуже важко побачити, де цей аргумент йде не так, якщо він піде не так. Перша передумова - це лише повторення детермінізму. Друга передумова пов'язує здатність робити інакше зі здатністю змінювати минуле чи закони природи, а третя передумова вказує на дуже розумне припущення, що люди не в змозі змінити закони природи чи минуле.

    Цей аргумент фактично спустошує легку свободу, пропонуючи, щоб ми ніколи не діяли без зовнішніх перешкод саме тому, що наші дії спричинені минулими подіями та законами природи таким чином, що ми не можемо нічого сприяти причинному виробництву наших дій. Цей аргумент також, здається, створює глибшу проблему свободи в детермінованих світах. Якщо цей аргумент працює, він встановлює, що, враховуючи детермінізм, ми безсилі робити інакше, і в тій мірі, в якій свобода вимагає здатності робити інакше, цей аргумент, здається, виключає вільну дію. Зауважте, що якщо цей аргумент працює, це створює виклик як для легкого, так і для альтернативного перегляду вільної волі.

    Як хтось може відповісти на цей аргумент? По-перше, припустимо, ви приймаєте альтернативні можливості зору свободи і вважаєте, що здатність робити інакше - це те, що потрібно для справжньої вільної волі. Що вам потрібно було б показати, це те, що альтернативні можливості, правильно зрозумілі, не несумісні з детермінізмом. Можливо, ви можете стверджувати, що якщо ми зрозуміємо здатність робити інакше належним чином, ми побачимо, що ми насправді маємо здатність змінювати закони природи чи минуле.

    Це може здатися незрозумілим. Як може бути так, що простий смертний може змінити закони природи чи минуле? Подумайте про рішення Куїнна провести ніч перед її іспитом з друзями, а не вчитися. Коли вона з'являється на іспиті виснаженою, і вона починає звинувачувати себе, вона може сказати: «Чому я вийшов? Це було німим! Я міг би залишитися вдома і вчитися». І вона начебто права, що могла залишитися вдома. Вона мала загальну здатність залишатися вдома і вчитися. Просто якби вона залишилася вдома і вивчала минуле було б трохи іншим або закони природи були б трохи іншими. Це вказує на те, що може бути спосіб переведення в готівку здатність робити інакше, що сумісно з детермінізмом і дозволяє агенту якось змінити минуле або навіть закони природи. [4]

    Але припустимо, що аргумент наслідків демонструє, що детермінізм дійсно виключає альтернативні можливості. Чи означає це, що ми повинні відмовитися від альтернативних можливостей зору свободи? Ну, не обов'язково. Натомість можна стверджувати, що вільна воля можлива за умови, що детермінізм є помилковим. [5] Це великий, якщо, звичайно, але, можливо, детермінізм виявиться помилковим.

    Що робити, якщо детермінізм виявиться правдою? Чи варто тоді здаватися і визнавати, що немає свободи волі? Ну, це може бути занадто швидко. Доступна друга відповідь на аргумент слідства. Все, що вам потрібно зробити, це заперечувати, що свобода вимагає вміння робити інакше.

    У 1969 році Гаррі Франкфурт запропонував впливовий розумовий експеримент, який продемонстрував, що вільна воля взагалі може не вимагати альтернативних можливостей (Франкфурт [1969] 1988). Якщо він має рацію з цього приводу, то аргумент слідства, хоча і переконливий, не демонструє, що нікому не бракує вільної волі в детермінованих світах, тому що вільна воля не вимагає вміння вчинити інакше. Це просто вимагає, щоб агенти були джерелом своїх дій у правильному вигляді. Але ми випереджаємо себе. Ось спрощений перефразовування франкфуртського випадку:

    Чорний хоче, щоб Джонс виконав певну дію. Чорний готовий піти на значні терміни, щоб отримати свій шлях, але він вважає за краще уникати зайвої роботи. Тож він чекає, поки Джонс ось-ось вирішить, що робити, і він нічого не робить, якщо йому не зрозуміло (Чорний є відмінним суддею таких речей), що Джонс вирішить не робити те, що Чорний хоче, щоб він робив. Якщо стане зрозуміло, що Джонс вирішить зробити щось інше, ніж те, що Блек хотів, щоб він зробив, Чорний втрутиться і переконається, що Джонс вирішить зробити, і робить, саме те, що Чорний хотів, щоб він зробив. Якими б не були початкові переваги і схильності Джонса, тоді у Чорного буде свій шлях. Як з'ясовується, Джонс вирішує самостійно зробити дію, яку Блек хотів, щоб він виконав. Отже, незважаючи на те, що Чорний був повністю готовий втрутитися і міг втрутитися, щоб гарантувати, що Джонс виконає дію, Чорний ніколи насправді не повинен втручатися, тому що Джонс вирішив, з власних причин, виконати точну дію, яку Чорний хотів, щоб він виконав. (Франкфурт [1969] 1988, 6-7)

    Тепер, що тут відбувається? Джонс надмірно налаштований на виконання конкретного вчинку. Незалежно від того, що відбувається, незалежно від того, що Джонс спочатку вирішує або хоче зробити, він збирається виконати дію Чорний хоче, щоб він виконав. Він абсолютно не може вчинити інакше. Але зауважте, що, здається, існує вирішальна різниця між справою, в якій Джонс вирішує самостійно і з власних причин виконати дію, Блек хотів, щоб він виконав, і справою, в якій Джонс утримався б від виконання дії, якби не чорний втручався, щоб змусити його виконати. акція. У першому випадку Джонс є джерелом його дії. Це те, що він вирішив зробити, і він робить це з власних причин. Але в другому випадку Джонс не є джерелом його дій. Чорний - це. Ця відмінність, вважав Франкфурт, має бути в основі дискусій про вільну волю та моральну відповідальність. Контроль, необхідний для моральної відповідальності, - це не здатність вчинити інакше (Франкфурт [1969] 1988, 9-10).

    Якщо альтернативні можливості - це не те, що вимагає вільна воля, який контроль потрібен для вільної дії? Тут ми маємо третій погляд на свободу, з якого ми почали: вільна воля як здатність бути джерелом ваших дій правильним чином. Джерело compatibilists стверджують, що ця здатність не загрожує детермінізму, і, відбудовуючи розуміння Франкфурта, продовжують розробляти нюанси, часто радикально розходяться джерела рахунків свободи. [6] Чи варто зробити висновок, що надана свобода не вимагає альтернативних можливостей, що вона сумісна з детермінізмом? [7] Знову ж таки, це було б занадто швидко. Джерело сумісності мають підстави особливо турбуватися про аргумент, розроблений Гален Стросон називається аргументом ультиматичності (Strawson [1994] 2003, 212-228).

    Замість того, щоб намагатися встановити, що детермінізм виключає альтернативні можливості, Стросон намагався показати, що детермінізм виключає можливість бути кінцевим джерелом ваших дій. Хоча це проблема для тих, хто намагається встановити, що вільна воля сумісна з детермінізмом, це особливо турбує сумісників джерел, оскільки вони прив'язали свободу до здатності агента бути джерелом його дій. Ось аргумент:

    1. Людина діє з власної волі лише в тому випадку, якщо вона є кінцевим джерелом акту.
    2. Якщо детермінізм істинний, ніхто не є кінцевим джерелом її дій.
    1. Тому, якщо детермінізм вірний, ніхто не діє з її власної волі. (Маккенна та Перебум 2016, 148) [8]

    Цей аргумент вимагає деякої розпакування. Перш за все, Стросон стверджує, що для будь-якої ситуації ми робимо те, що робимо через те, що ми є ([1994] 2003, 219). Коли Куїнн вирішує вийти зі своїми друзями, а не вчитися, вона робить це через те, якою вона є. Вона надає пріоритет ніч зі своїми друзями над навчанням, принаймні в ту доленосну ніч перед її іспитом. Якби Куїнн залишилася і вчилася, це було б тому, що вона була дещо іншою, принаймні тієї ночі. Вона була б такою, що вона надала пріоритет вивченню для її іспиту протягом ночі. Але це стосується будь-якого рішення, яке ми приймаємо в своєму житті. Ми вирішуємо робити те, що робимо через те, якими ми вже є.

    Але якщо те, що ми робимо, відбувається через те, яким ми є, то для того, щоб нести відповідальність за свої дії, ми повинні бути джерелом того, як ми є, принаймні у відповідних психічних аспектах (Strawson [1994] 2003, 219). Є перше приміщення. Але тут приходить розтирання: те, яким ми є, є продуктом факторів, що не підвладні нашому контролю, таких як минуле і закони природи ([1994] 2003, 219; 222-223). Той факт, що Куїнн така, що вона надає пріоритет ночі з друзями над навчанням, пояснюється її минулим та відповідними законами природи. Це не до неї, що вона така, якою вона є. Це в кінцевому підсумку фактори, що виходять далеко за її межі, можливо, весь шлях назад до початкових умов Всесвіту, які пояснюють, чому вона така, якою вона є тієї ночі. І в тій мірі, в якій це переконливо, кінцевим джерелом рішення Куїнна вийти не є вона. Швидше, це якийсь стан Всесвіту, зовнішній для неї. І тому Куїнн не вільний.

    Знову ж таки, це важкий аргумент, на який потрібно відповісти. Ви можете зауважити, що «кінцеве джерело» неоднозначне і потребує подальших роз'яснень. Деякі сумісники вказали на це і стверджували, що як тільки ми почнемо розробляти ретельні звіти про те, що означає бути джерелом наших дій, ми побачимо, що відповідне поняття джерела сумісний з детермінізмом.

    Наприклад, хоча це може бути правдою, що ніхто не є кінцевою причиною їхніх дій в детермінованих світах саме тому, що кінцеве джерело всіх дій буде поширюватися назад до початкових умов Всесвіту, ми все ще можемо бути опосередкованим джерелом наших дій у сенсі, необхідному для морального відповідальність. За умови, що фактичне джерело нашої дії передбачає досить складний набір можливостей, щоб він мав сенс розглядати нас як джерело наших дій, ми все ще можемо бути джерелом наших дій у відповідному сенсі (McKenna and Pereboom 2016, 154). Адже навіть якщо детермінізм вірний, ми все одно діємо з причин. Ми все ще споглядаємо, що робити, і зважувати причини та проти різних дій, і ми все ще стурбовані тим, чи відображають дії, які ми розглядаємо, наші бажання, наші цілі, наші проекти та наші плани. І ви можете подумати, що якщо наші дії випливають з історії, яка включає в себе всі особливості нашого агентства, щоб нести рішення, яке є наближеною причиною наших дій, то ця причинна історія є тією, в якій ми є джерелом наших дій таким чином, що дійсно має відношення до ідентифікації. незалежно від того, чи ми діємо вільно.

    Інші зазначили, що навіть якщо це правда, що Куїнн не є безпосередньо вільною щодо переконань та бажань, які припускають, що їй слід виходити зі своїми друзями, а не вчитися (вони є продуктом факторів, що не залежать від неї, таких як її виховання, її оточення, генетика або, можливо, навіть випадкова удача), це не означає, що їй не вистачає контролю щодо того, чи вирішує вона діяти на них. [9] Можливо, це так, що, незважаючи на те, як ми є, може бути пов'язано з факторами, не залежними від нас, тим не менш, ми все ще є джерелом того, що ми робимо, тому що це все ще, навіть при детермінізмі, залежить від нас щодо того, чи ми вирішимо здійснювати контроль над своєю поведінкою.

    Вільна воля і науки

    Багато викликів вільній прийдуть не з філософії, а з наук. Є два основні наукові аргументи проти свободи волі, один з яких походить від неврології, а другий - із соціальних наук. Занепокоєння, що виникає в результаті досліджень в нейронауках, полягає в тому, що деякі емпіричні результати свідчать про те, що всі наші вибори є результатом несвідомих мозкових процесів, і наскільки вибір повинен бути свідомо зроблений, щоб бути вільним вибором, здається, що ми ніколи не робимо свідомий вільний вибір.

    Класичні дослідження, мотивуючі картину людських дій, в яких несвідомі мозкові процеси роблять основну частину причинно-наслідкової роботи для дії, були проведені Бенджаміном Лібетом. Експерименти Лібета включали суб'єктів, яких просять згинати зап'ястя, коли вони відчували бажання зробити це. Суб'єктам було запропоновано відзначити розташування стрілки годинника на зміненому годиннику, коли їм стало відомо про бажання діяти. При цьому їхня мозкова діяльність сканувалася за допомогою технології ЕЕГ. Те, що зазначив Лібет, полягає в тому, що приблизно за 550 мілісекунд до того, як суб'єкт діяв, потенціал готовності (підвищена активність мозку) буде вимірюватися за допомогою технології ЕЕГ. Але суб'єкти повідомляли усвідомлення бажання згинати зап'ястя навколо 200 мілісекунд, перш ніж вони діяли (Libet 1985).

    Це намалювало дивну картину людських дій. Якщо свідомі наміри були причиною наших дій, ви можете очікувати побачити причинно-наслідкову історію, в якій спочатку з'являється свідоме усвідомлення бажання згинати зап'ястя, потім нарощування мозкової діяльності і, нарешті, дія. Але дослідження Лібета показали причинну історію, в якій дія починається з несвідомої мозкової діяльності, пізніше суб'єкт стає свідомо усвідомленим, що вони збираються діяти, а потім відбувається дія. Свідоме усвідомлення дії здавалося побічним продуктом фактичного несвідомого процесу, який викликав дію. Це не стало причиною самої дії. І цей результат говорить про те, що несвідомі мозкові процеси, а не свідомі, є справжніми причинами наших дій. У тій мірі, в якій вільна дія вимагає, щоб наші свідомі рішення були ініціаторами наших дій, схоже, ми ніколи не можемо діяти вільно.

    Хоча це дослідження є інтригуючим, воно, ймовірно, не встановлює, що ми не вільні. Альфред Меле - філософ, який критично ставився до цих досліджень. Він висуває три основні заперечення на висновки, зроблені з цих аргументів.

    По-перше, Меле вказує, що самозвіти, як відомо, ненадійні (2009, 60-64). Свідоме сприйняття вимагає часу, і мова йде про мілісекундах. Фактичне розташування стрілки годинника, ймовірно, набагато ближче до 550 мілісекунд, коли агент «має намір» або має «бажання» діяти, ніж до 200 мілісекунд. Отже, є деякі побоювання щодо експериментального дизайну тут.

    По-друге, припущення за цими експериментами полягає в тому, що те, що відбувається в 550 мілісекунд, є те, що приймається рішення про згинання зап'ястя (Mele 2014, 11). Ми можемо оскаржити це припущення. Лібет провів кілька варіантів свого експерименту, в якому він попросив випробовуваних підготуватися до згинання зап'ястя, але зупинити себе від цього. Так, в основному, піддані просто сиділи там в кріслі і нічого не робили. Лібет інтерпретував результати цих експериментів як показують, що ми можемо не мати вільної волі, але ми, безумовно, маємо «вільну волю», тому що ми, здається, здатні свідомо ветувати або припиняти дію, навіть якщо ця дія може бути ініційована несвідомими процесами (2014, 12-13). Меле зазначає, що те, що може відбуватися в цих сценаріях, полягає в тому, що реальний намір діяти чи не діяти - це те, що відбувається свідомо за 200 мілісекунд, і якщо так, то мало підстав думати, що ці експерименти демонструють, що нам не вистачає вільної волі (2014, 13).

    Нарешті, Меле зазначає, що хоча це може бути так, що деякі наші рішення та дії виглядають як дії, які вивчав Лібет, сумнівно, що всі або навіть більшість наших рішень такі (2014, 15). Коли ми думаємо про вільну волю, ми рідко думаємо про такі дії, як клацання зап'ястя. Вільні дії, як правило, набагато складніші, і вони часто є тією справою, де рішення зробити щось поширюється в часі. Наприклад, ваше рішення про те, що робити в коледжі або навіть де вчитися, ймовірно, було прийнято протягом декількох місяців, навіть років. І це рішення, ймовірно, стосувалося періодів як свідомого, так і несвідомого пізнання. Чому думати, що вільний вибір не може включати деякі компоненти, які є несвідомими?

    Окремий рядок нападу на вільну волю виходить з ситуаціоністської літератури в соціальних науках (зокрема, соціальної психології). Зростає кількість досліджень, які припускають, що ситуаційні та екологічні фактори глибоко впливають на поведінку людини, можливо, способами, які підривають вільну волю (Меле 2014, 72).

    Багато експериментів в ситуаціоністській літературі є одними з найбільш яскравих і тривожних у всій соціальній психології. Стенлі Мілграм, наприклад, провів серію експериментів на послух, в яких простих людей попросили ввести потенційно смертельні напруги електрики невинному суб'єкту з метою просування наукових досліджень, і переважна більшість людей це зробили! [10] І в експериментах Мілграма те, що вплинуло на те, чи бажали суб'єкти керувати шоками, були незначними, здавалося б, незначними факторами навколишнього середовища, такими як, чи людина, яка проводить експеримент, виглядала професійно чи ні (Milgram 1963).

    Те, що експерименти, такі як експерименти з послухом Мілграма, можуть показати, що саме наші ситуації, наше середовище є реальними причинами наших дій, а не нашим свідомим, рефлексивним вибором. А це може становити загрозу вільній волі. Чи варто сприймати подібне дослідження як загрозливе свобода?

    Багато філософів протистояли б висновку, що вільної волі не існує на основі такого роду експериментів. Як правило, не кожен, хто бере участь в ситуаціоністських дослідженнях, не в змозі протистояти ситуаційним впливам, яким вони піддаються. І, схоже, так, коли ми усвідомлюємо ситуативні впливи, ми з більшою ймовірністю чинимо їм опір. Можливо, правильний спосіб подумати про це дослідження полягає в тому, що існують всілякі ситуації, які можуть впливати на нас способами, які ми можемо свідомо не схвалити, але тим не менш, ми все ще здатні уникнути цих наслідків, коли ми активно намагаємося це зробити. Наприклад, науки про мозок змусили багатьох з нас яскраво усвідомлювати цілий ряд когнітивних упереджень та ситуаційних впливів, яким зазвичай схильні люди, і все ж, коли ми усвідомлюємо ці впливи, ми менш сприйнятливі до них. Більш скромний висновок, який слід зробити тут, полягає не в тому, що нам не вистачає вільної волі, а те, що здійснювати контроль над своїми діями набагато складніше, ніж багато хто з нас вважає. На нас, безумовно, впливає світ, до якого ми є, але на вплив світу відрізняється від того, щоб бути визначеним ним, і це може дозволити нам, принаймні іноді, здійснювати певний контроль над діями, які ми виконуємо.

    Ніхто ще не знає, чи люди іноді здійснюють контроль над своїми діями, необхідними для моральної відповідальності. І тому я залишаю це вам, шановний читачу: Ви вільні?

    Посилання

    Франкфурт, Гаррі. (1969) 1988. «Альтернативні можливості і моральна відповідальність». У «Важливість того, про що ми дбаємо: Філософські нариси», 10-е видання. Нью-Йорк: Кембриджська університетська преса.

    Лібет, Бенджамін. 1985 рік. «Несвідома церебральна ініціатива та роль свідомої волі у добровільній дії». Поведінкові та мозкові науки 8:529-566.

    Маккенна, Майкл і Дерк Перебум. 2016 рік. Вільна воля: сучасне вступ. Нью-Йорк: Рутледж.

    Меле, Альфред. 2014 рік. Безкоштовно: Чому наука не спростувала вільну волю. Оксфорд: Преса Оксфордського університету.

    Меле, Альфред. 2009 рік. Ефективні наміри: Сила свідомої волі. Оксфорд: Преса Оксфордського університету.

    Мілграм, Стенлі. 1963 рік. «Поведінкове дослідження слухняності». Журнал аномальної та соціальної психології 67:371-378.

    Стросон, Гален. (1994) 2003. «Неможливість моральної відповідальності». У «Вільна воля», 2-е изд. Під редакцією Гері Уотсона, 212-228. Оксфорд: Преса Оксфордського університету.

    ван Інваген, Пітер. 1983 р. Твір про вільну волю. Оксфорд: Кларендон Прес.

    Подальше читання

    Дірі, Ойзін і Пол Рассел, ред. 2013. Філософія вільної волі: основні читання з сучасних дебатів. Нью-Йорк: Преса Оксфордського університету.

    Меле, Альфред. 2006 рік. Вільна воля і удача. Нью-Йорк: Преса Оксфордського університету.

    1. Тут я приховав якусь складність. Я визначив детермінізм з точки зору логічного спричинення. Іноді люди говорять про детермінізм як про причинно-наслідковий зв'язок. Для наших цілей це розмежування не актуально, і якщо вам легше зрозуміти детермінізм, думаючи про минуле і закони природи, що викликають всі майбутні події, це цілком прийнятно зробити. ⃣

    2. Два з більш відомих класичних сумісників включають Томаса Гоббса і Девіда Хьюма. Див.: Гоббс, Томас, (1651) 1994, Левіафан, ред. Едвін Керлі, Канада: Видавнича компанія Хакетт; і Х'юм, Девід, (1739) 1978, Трактат про людську природу, Оксфорд: Оксфордська університетська преса. ⃣

    3. Більш ранню версію цього аргументу див.: Ginet, Carl, 1966, «Чи можемо ми не мати вибору?» в «Свобода і детермінізм», під ред. Кіт Лерер, 87-104, Випадковий будинок. ⃣

    4. За дві помітні спроби відповісти на аргумент наслідків, стверджуючи, що люди можуть змінити минуле чи закони природи, див.: Фішер, Джон Мартін, 1994, Метафізика вільної волі, Оксфорд: Видавці Блеквелла; і Льюїс, Девід, 1981, «Чи вільні ми порушувати закони?» Теорія 47:113-21. ⃣

    5. Багато філософів намагаються виробити погляди на свободу на припущенні, що детермінізм несумісний з вільною дією. Думка про те, що свобода можлива за умови, що детермінізм є помилковим, називається лібертаріанством. Детальніше про лібертаріанські погляди на свободу див.: Кларк, Рендольф і Джастін Кейпс, 2017, «Несумісність (недетерміновані) теорії вільної волі», Стенфордська енциклопедія філософії, https://plato.stanford.edu/entries/incompatibilism-theories/. ⃣

    6. Для детальної інформації про останні сумісницькі погляди на свободу див Маккенна, Майкл і Д. Джастін Коутс, 2015, «Сумісність», Стенфордська енциклопедія філософії, https://plato.stanford.edu/entries/compatibilism/. ⃣

    7. Ви можете бути не вражені тим, як сумісники з джерелами розуміють здатність бути джерелом ваших дій. Наприклад, ви можете, що те, що означає бути джерелом ваших дій, є кінцевою причиною ваших дій. А може бути, ви думаєте, що для того, щоб по-справжньому бути джерелом своїх дій, потрібно бути агентом-причиною своїх дій. Це обидва розумні позиції, які слід прийняти. Зазвичай люди, які розуміють вільну волю як вимагають будь-якої з цих здібностей, вважають, що вільна воля несумісна з детермінізмом. Тим не менш, існує багато лібертаріанських поглядів на вільну волю, які намагаються розробити правдоподібний звіт про збудницьку збуднику. Ці погляди називаються агентно-причинно-наслідковим лібертаріанством. Див.: Кларк, Рендольф і Джастін Кейпс, 2017, «Несумісність (недетерміновані) теорії вільної волі», Стенфордська енциклопедія філософії, https://plato.stanford.edu/entries/incompatibilism-theories/. ⃣

    8. Як і у більшості філософських аргументів, аргумент ультиматичності був сформульований різними способами. У оригінальному папері Галена Стросона він наводить три різні версії аргументу, одна з яких має вісім приміщень, а одна - десять приміщень. Повна обробка будь-якої з цих версій цього аргументу вимагатиме більше часу та простору, ніж ми маємо тут. Я вирішив використовувати формулювання аргументу McKenna/Pereboom завдяки його простоті та чіткому представленню центральних питань, порушених аргументом. ⃣

    9. Для двох спроб відповісти на аргумент ультиматизації таким чином див.: Меле, Альфред, 1995, Автономні агенти, Нью-Йорк: Преса Оксфордського університету; і Маккенна, Майкл, 2008, «Ultimacy & Sweet Jane» Нік Тракакіс та Даніель Коен, ред., Нариси про вільну волю та мораль Відповідальність, Ньюкасл: Видавництво Кембриджських вчених: 186-208. ⃣

    10. На щастя, ніяких справжніх потрясінь не було введено. Суб'єкти просто вірили, що вони це роблять. ⃣

    <! — pb_fixme —>

    <! — pb_fixme —>
    <! — pb_fixme —>