Свідомість — Вступ до філософії: Філософія розуму
- Page ID
- 51268
6
Свідомість
Тоні Ченг
Вступ
Термін «свідомість» дуже часто, хоча і не завжди, взаємозамінний з терміном «усвідомлення», який є більш розмовним для багатьох вух. Ми часто говоримо такі речі, як «ви знаєте, що...». Іноді ми говоримо «ви помітили, що...?» висловлювати подібні думки, і це вказує на тісний зв'язок між свідомістю (усвідомленням) і увагою (помічаючи), до якої ми повернемося пізніше в цьому розділі. Нед Блок, одна з ключових фігур у цій галузі, дає корисну характеристику того, що він називає «феноменальною свідомістю». Для нього феноменальна свідомість - це досвід. Досвід охоплює сприйняття, наприклад, коли ми бачимо, чуємо, торкаємося, нюхаємо і відчуваємо смак, ми зазвичай маємо досвід, наприклад, бачити кольори та запахи. Він також охоплює тілесне усвідомлення, наприклад, ми зазвичай маємо досвід власної температури тіла та положення кінцівок. Свідомість в першу чергу стосується цього експериментального аспекту нашого психічного життя.
Більшість дискусій філософії розуму спираються на ідею свідомого досвіду на якомусь рівні. Декарт повідомив про свій свідомий досвід у своїх медитаціях про Першу філософію. Вони зосереджені централізовано в його аргументах, що він має розум (Глава 1). Біхевіоризм, матеріалізм, функціоналізм та дуалізм власності прагнуть пояснити наше психічне життя, тому їм потрібно буде включити свідомість, оскільки це один з найважливіших елементів менталітету (глава 2, глава 3, глава 4). Qualia і сирі почуття є одним із способів зрозуміти свідомість; оскільки вони були висвітлені раніше (Глава 5), ми не будемо обговорювати їх тут. Знання, віра та інші психічні стани іноді, хоча і не завжди свідомі, тому важливо зрозуміти різницю між (скажімо) свідомими і несвідомими переконаннями. Це стосується і понять і змісту (Глава 7). Чи потрібна свобода волі та самоврядування свідомість, високо обговорюється (Глава 8). Таким чином можна побачити, що свідомість займає центральне місце у філософії розуму.
Поняття свідомості
Існує багато понять свідомості; загалом є два підходи. По-перше, можна оглянути народні поняття свідомості: як миряни використовують цей термін, і як вони використовують інші пов'язані терміни (наприклад, усвідомлення) для позначення подібних явищ. По-друге, можна шукати корисні поняття свідомості для пояснення або розуміння розуму. Перший підхід проводиться в експериментальній філософії, відносно новій галузі філософії, яка використовує експериментальні методи для дослідження концепцій людей, в тому числі тих, хто з різних культурних і лінгвістичних фонів. У цьому розділі ми скоріше зупинимося на останньому підході, який традиційно віддають перевагу філософам розуму.
Філософи мають різні способи вибору різних понять свідомості, і вони, як правило, сильно не погоджуються один з одним. Жоден поділ не є абсолютно безперечним. Однак є одна відмінність, яка, як правило, є відправною точкою філософських дискусій про свідомість; навіть ті, хто не згоден з таким способом вирізання з території, часто починають звідси. Це відмінність від Блоку (1995) на феноменальну та доступну свідомість:
Феноменальна свідомість [P-свідомість] - це досвід; те, що робить стан феноменально свідомим, полягає в тому, що є щось «це схоже» (Нагель 1974), щоб бути в цьому стані. (Блок 1995, 228)
Стан сприйняття є свідомим доступом [A-свідомий], грубо кажучи, якщо його зміст - те, що представлено перцептивним станом - обробляється за допомогою цієї функції обробки інформації, тобто якщо її зміст потрапляє до Виконавчої системи, за допомогою якої його можна використовувати для контролю міркувань та поведінки. (1995, 229) [1]
Блок також обговорює третю концепцію свідомості, яка називається «моніторинг свідомості» (1995, 235). [2] Для того, щоб бути зосередженими, ми обмежимося поділом між феноменальною і доступною свідомістю.
Основним моментом Блоку є дисоціація P-свідомості та A-свідомості: він прагне зробити так, що ці два види свідомості різні за своїм характером. Для цього він спочатку намагається знайти випадки, в яких Р-свідомість існує, поки A-свідомість відсутня:
[S] Припустимо, що ви займаєтеся інтенсивною розмовою, коли раптом опівдні ви розумієте, що прямо за вашим вікном є - і завжди був якийсь час - оглушливий пневматичний дриль, який копає вулицю. Ви були в курсі шуму весь час, але тільки опівдні ви свідомо це усвідомлюєте. Тобто, ви були P-свідомий шуму весь час, але опівдні ви обидва P-свідомий і A-свідомий його. (1995, 234; оригінальний наголос)
Для A-свідомості без P-свідомості Блок стверджує, що важко знайти будь-який фактичний випадок, але це «концептуально можливо» (1995, 233), що означає, що немає неузгодженості в сценарії, в якому A-свідомість існує, поки P-свідомість відсутня. Ця стратегія є ефективною, оскільки те, що він хоче стверджувати, що ці два види свідомості є різними: для цього не потрібно мати фактичних випадків, коли один існує, а інший відсутній, хоча фактичні випадки допомагають, оскільки вони служать екзистенціальними доказами.
Ще одна відмінність, яка повинна бути на місці, - від Девіда Чалмерса (1995). Він ставить виклик дослідникам свідомості з відмінністю між «легкими проблемами» і «важкими проблемами» свідомості. За словами Чалмерса,
[t] він легкі проблеми свідомості - це ті, які здаються безпосередньо сприйнятливими до стандартних методів когнітивної науки, за допомогою яких явище пояснюється з точки зору обчислювальних або нейронних механізмів. Важкі проблеми - це ті, які, здається, протистоять цим методам. (1995, 4)
Ось кілька прикладів легких проблем, які він надає:
Інтеграція інформації когнітивною системою;
Репортабельність психічних станів;
Здатність системи отримувати доступ до власних внутрішніх станів;
У фокусі уваги (1995).
І легкі проблеми, і важкі проблеми цікавлять філософів. Обговорення Блоком P- та A-свідомості можна розглядати як насамперед на території легких проблем, тоді як розділи 1-5 цієї книги можна розглядати як більше про важкі проблеми.
Тепер, маючи під рукою ці дві основні відмінності, настав час побачити, як філософи та вчені теоретизують про різні види свідомості, особливо феноменальну свідомість.
Теорії свідомості
Блок прагне дисоціювати P- і A-свідомість. Він має кілька аргументаційних ліній; найбільш релевантним є те, що P-свідомість не може бути пояснена репрезентативним змістом. Щоб зрозуміти, що це становить, потрібно мати деякі основні контроль над тим, що репрезентативний зміст. Знову ж таки, приклади допоможуть. Два переконання різні, тому що вони мають різний зміст: моє переконання, що завтра буде дощ і що післязавтра не буде дощ - це різні переконання, тому що їх зміст - «завтра буде дощ» і «післязавтра не буде дощ» - різний. Кажуть, що цей вміст представляє стани справ, включаючи фактичні та уявні. Зміст може бути правдивим чи помилковим: моє переконання, що завтра буде дощ, може не бути правдою просто тому, що завтра не буде дощу. Представницький контент сам по собі є складною темою, яка не може бути розглянута в цьому розділі; це буде предметом глави 7. Існує багато причин вважати, що P-свідомість не може бути пояснена репрезентативним змістом, одна з яких полягає в тому, що досвід і переконання можуть мати один і той же зміст, але мати різну феноменологію. Це спірне. Деякі стверджують, що досвід не має репрезентативного змісту. [3]
Тепер зміст і свідомість є двома основними темами в філософії розуму. Ще одна головна фігура в цій галузі, Даніель Деннет, має їх як назву своєї першої книги (1969). Їх часто вивчають окремо, але деякі філософи намагалися викликати одного, щоб пояснити інше. Найбільш помітне положення, прикладом якого є Фред Дрецке (1995), вважає, що репрезентативний зміст відносно легше зрозуміти, оскільки його можна пояснити натуралістичними поняттями, такими як інформація; це натуралістичний у тому сенсі, що природничі науки вважають ці поняття науково респектабельними. Ця точка зору також стверджує, що свідомість повинна бути зрозуміла через репрезентативний зміст, щоб вона була повністю натуралізована. Цей погляд - репрезентаціоналізм. Канонічне твердження його полягає в тому, що «всі ментальні факти є репрезентативними фактами» (Дрецьке 1995, xiii). Це проект «натуралізація розуму». Тепер, хоча Блок є все для проекту натуралізації, він заперечує цей конкретний спосіб натуралізації свідомості. Основна інтуїція полягає в тому, що репрезентаціоналізм залишає щось вирішальне значення: те, що це схоже на досвід. Це пояснюється тим, що, наприклад, переконання з репрезентативним змістом можуть бути несвідомими. Або ще раз: деякі вважають, що досвід не має змісту.
Незважаючи на те, що Блок та інші чинили опір представництву, це все ще найвидатніший погляд у цій галузі. Це, мабуть, тому, що він пропонує найбільш перспективну лінію натуралізації розуму, на думку багатьох. Це важливо, оскільки одним з головних мотивів філософії двадцятого століття є розміщення розуму у фізичному світі (докладніше про це в розділах 1-5). Тепер ця видатна теорія поставляється в різних формах, які кожен з наступних розділів узагальнить.
Представництво першого порядку
Це думка, що репрезентативний зміст може пояснити виключно феноменальну свідомість (Дрецьке 1995, Tye 1995). Або стверджується, що вони ідентичні, або другі супервени на першому. Надзвичайність - ще одна технічна концепція, яку можна побачити в багатьох сферах філософії. Припустимо, що A є базою надзвичайності, а B, як кажуть, супервена на А. У цьому випадку, якщо B має якісь зміни, це повинно бути тому, що є деякі зміни в А. Але навпаки не відповідає дійсності: може статися, що B залишається тим самим, поки A змінився. Це специфічний спосіб пояснити залежність відношення. Це допомогло б побачити на конкретному прикладі. В етиці стверджувалося, що факти в етиці, наприклад, катування є неправильним, мають твердий статус, оскільки вони перевершують факти у фізиці. У цьому випадку, якщо етичні факти мають якісь зміни, це повинно бути тому, що є деякі зміни у фізичних фактах. Але навпаки не відповідає дійсності: може статися, що етичні факти залишаються незмінними, поки фізичні факти змінилися. Цей же крок був застосований у поясненні естетичних фактів. Це поняття надзвичайності, здається, відображає те, що нам потрібно для співвідношення залежності: фізичні факти є найбільш фундаментальними, тому якщо інші факти змінюються, це повинно бути пов'язано зі змінами фізичних фактів. Але різні фізичні факти можуть підтримувати однакові етичні, естетичні та психічні факти. Це одна потужна думка, яка стоїть за представництвом.
Представництво вищого порядку
Теорії вищого порядку загалом стверджують, що держава свідомий в силу того, що супроводжується іншими станами. Як охарактеризувати відповідне почуття «супроводжувати», звичайно, складне і суперечливе питання (Розенталь 2005). Однією з найважливіших мотивацій для теорій вищого порядку є спостереження Девіда Розенталя про те, що «психічні стани свідомі лише в тому випадку, якщо хтось певним чином усвідомлює їх» (2005, 4; мій акцент). Він називає це «принципом транзитивності». Зверніть увагу, що «тільки якщо» означає конкретне логічне відношення: «А тільки якщо Б» означає B необхідний для А. тому цей принцип говорить про те, що свідомість деяких психічних станів є необхідною умовою свідомості тих психічних станів, які є свідомістю. [4]
Теорії вищого порядку бувають багатьох різновидів. Основне питання полягає в характері відповідних держав вищого порядку. Вони або задумані як сприйняття, або думка. Першу можна знайти в Армстронге (1968) і Лікані (1996), і його ще називають «теорією внутрішнього чуття». Ідея полягає в тому, що так само, як звичайні сприйняття (зовнішній сенс), внутрішні стани, що становлять свідомість, також є перцептивними (внутрішнім почуттям). Тут вирішальне значення має те, що сприйняття - це стан нижчого рівня порівняно з думкою. Однією з переваг цієї версії є те, що сприйняття є більш примітивним, ніж думки, тому воно може легше вмістити випадок немовних тварин, оскільки вони можуть сприймати, але не можуть думати.
Останній - теорії думки вищого порядку - має дві версії. Розенталь (2005) вважає, що феноменально свідомі психічні стани є об'єктами думок вищого порядку. Це актуаліст. Carruthers (2005) вважає, що феноменально свідомі психічні стани доступні для думок вищого порядку. Це дипозиціоналістська. Різниця між фактичним і дипозиційним також важлива в багатьох областях філософії. Подумайте про документи в ноутбуці. Оскільки у вас є відповідні паролі, ці документи доступні або доступні вам, але це не означає, що в будь-який конкретний момент ви отримуєте доступ до будь-якого конкретного документа. Якщо говорити прямо, для актуаліста, тільки ті психічні стани, до яких я насправді отримую доступ в будь-який момент, є свідомими, тоді як для диспозиціоналіста будь-які психічні стани, до яких я міг би в якийсь момент отримати доступ, є свідомими. Загалом, дипозиційні рахунки менш вимогливі, ніж актуалістичні рахунки, просто тому, що дипозиційні поняття взагалі слабкіші. Але всі ці теорії вищого порядку можна класифікувати як версії репрезентаціоналізму, оскільки як сприйняття, так і думки мають зміст, згідно з більшістю поглядів.
Рефлексивний репрезентаціоналізм
Цю точку зору може бути важко відрізнити від теорій вищого порядку. Основна ідея полягає в тому, що феноменально свідомі психічні стани самі володіють репрезентативним вмістом вищого порядку, які представляють самі держави (Kriegel 2009). Головна заслуга цієї точки зору полягає в тому, що вона не дублює психічні стани: зміст є частиною відповідних свідомих станів. Наприклад, мій візуальний досвід бачення книги переді мною має якусь конкретну свідоме феноменологію, а також зміст того, що переді мною є книга. Ця точка зору говорить про те, що цей візуальний досвід має феноменологію, яку він робить завдяки вмісту, яким він володіє. Ця група ідей має стільки різновидів, що ми не можемо охопити їх тут, але варто мати на увазі, що це не повинно поєднуватися з теоріями вищого порядку.
Спірним є питання про те, чи слід класифікувати наступні дві групи як репрезентаціоналізм. Ця глава не займає позицію щодо цього подальшого питання.
когнітивні теорії
Ця група ідей викликає пізнання для розуміння свідомості. Певним чином це дуже схоже на стандартний репрезентаціоналізм, оскільки вміст часто приписують когнітивним станам, таким як переконання. Однак вони кардинально відрізняються тим, що когнітивні теорії зазвичай не посилаються на репрезентативний зміст, що в першу чергу є поняттям з філософії. Найвідомішу когнітивну теорію пропонує вчений Бернард Баарс (1988): відповідно до цієї точки зору свідомість виникає з змагань серед процесорів і виходів на обмежений обсяг робочої пам'яті, яка транслює інформацію для доступу в «глобальному робочому просторі». Можна придумати модель з аналогією з цифровими комп'ютерами. Це дуже схоже на модель декількох проектів Деннета, згідно з якою різні зонди могли б викликати різні відповіді про свідомі стани суб'єкта (1991). Вони схожі в тому сенсі, що обидві теорії посилаються на когнітивні поняття для пояснення свідомості. Когнітивні теорії, як правило, досить натуралістичні, хоча вони не використовують репрезентативний вміст для пояснення свідомості. Блок аргументує проти когнітивних теорій з подібними причинами проти репрезентативних поглядів, тобто вони не можуть захопити те, що це схоже на досвід.
Теорія інтеграції інформації
Більшість дослідників сходяться на думці, що інформація повинна відігравати певну роль в повній теорії свідомості, але саме те, яку роль вона відіграє, суперечлива. Теорія інтеграції інформації, або ІІТ, - це точка зору, яка відводить дуже важливу роль інформації, запропонованої нейробіологом Джуліо Тононі (2008). Він стверджує, що відповідний вид інформаційної інтеграції необхідний і достатній для свідомості. Відповідно до цієї точки зору, свідомість є чисто інформаційно-теоретичним властивістю когнітивних систем, тобто жодне інше поняття не є більш фундаментальним в цьому плані. Деталі цієї теорії досить технічні, і її потрібно далі розвивати, оскільки вона досить молода. Деякі також порівнювали його з панпсихізмом, думкою, що свідомість є однією з найбільш фундаментальних властивостей світу (Чалмерс 1996). Але ми повинні мати на увазі, що кожна теорія є самобутньою і її потрібно розуміти по-своєму.
На цьому закінчується наше резюме деяких основних теорій свідомості. Вона не повинна бути всеосяжною, і кожна теорія, розглянута вище, має ще багато деталей, до яких потрібно поставитися серйозно. Це резюме, та й ця глава в цілому, служать лише відправною точкою для подальших досліджень.
Увага і свідомість
На початку цієї глави ми побачили, що між увагою і свідомістю існують потенційні зв'язки. Як правило, глави про свідомість не обговорюють уваги. З 2010 року або близько того, однак, філософські дискусії уваги набули більшого поширення, тому є сенс обговорити його стосовно свідомості, нехай і коротко.
До 1990-х років «свідомість» було терміном, від якого вчені намагалися триматися подалі. Він розцінювався як ненауковий, оскільки не було респектабельного способу дати йому задовільне оперативне визначення, тобто важко було дати визначення, яке ґрунтувалося на емпіричних доказах. Тоді вчені вивчали увагу натомість, оскільки його було легше кількісно оцінити, або так здавалося. Емпіричні дослідження уваги були плідними з 1960-х років. Тепер, хоча вчені наполегливо намагалися уникати явних розмов про свідомість, ігнорувати його цілком не вдалося. Наприклад, коли психолог Макс Колтерт визначає «видиму наполегливість» (1980), важко зрозуміти, що ми повинні мати на увазі під «видимим», якщо воно відрізняється від «свідомо бачили», хоча дійсно можуть бути й інші тлумачення, такі як «можна бачити». Але хтось задається питанням, чи має це означати «вміти свідомо бачити». Звичайно, тут є тонкощі; наприклад Block (2007) додатково розрізняє видиму наполегливість і феноменальну наполегливість, що змушує задуматися, як точно зрозуміти видиму наполегливість. Але в будь-якому випадку, до 1990-х років або близько того, увага інтенсивно вивчалася вченими, і певним чином вона служила сурогатом для свідомості, оскільки увага на думку багатьох є більш науково респектабельною.
Ситуація кардинально змінилася. Сьогодні дослідження свідомості широко поширені не тільки в науках, а й у філософії. Причини цього складні; це не просто тому, що сьогодні свідомість може бути краще визначена в науках. (Я не буду торкатися цієї складної історії тут.) Тепер постає питання, що стосується зв'язку між увагою і свідомістю: чи ідентичні вони? Якщо ні, то як вони ставляться один до одного? Важко стверджувати, що вони ідентичні, оскільки, здається, є чіткі випадки, коли суб'єкт, не обов'язково суб'єкт людини, може зосередити свою увагу, перебуваючи без свідомості цілі. Можливо, цей суб'єкт є простим організмом, який не є свідомим у відповідному сенсі, але, можливо, він має певні основні здібності уваги, тобто вони можуть розгорнути свої когнітивні ресурси, щоб зосередитися на конкретних цілях. Зазвичай питання більше стосується того, чи потрібна увага та/або достатня для свідомості. Джессі Принц (2012) стверджує за цей сильний погляд, і іноді він наближається до погляду ідентичності. Ця точка зору стикається з двома основними проблемами: Деякі стверджували, що увага не потрібна свідомості; феноменологічне переповнення, яке дотримується Блок (2007), є одним з таких поглядів. Деякі стверджували, що уваги недостатньо для свідомості; Роберт Кентрідж і його колеги (1999) стверджували, що випадок сліпого зору - пацієнти, які сліпі в певних ділянках своїх полів зору через пошкодження корки - це увага без обізнаності, оскільки ці пацієнти є прикладом чітких маркерів уваги, в той час як самі пацієнти також наполягають на тому, що вони без свідомості відповідних частин полів зору. Тепер все це дуже дискусійні, і є багато можливостей не погодитися (Cheng 2017). І свідомість, і увага все ще гарячі теми в наші дні, і надалі будуть такими в осяжному майбутньому.
Посилання
Армстронг, Девід. 1968 рік. Матеріалістична теорія розуму. Лондон: Рутледж.
Барс, Бернард. 1988 рік. Когнітивна теорія свідомості. Кембридж, Великобританія: Кембриджський університетський прес.
Блок, Нед. 1995 р. «Про плутанину про функцію свідомості». Поведінкові та мозкові науки 18:227-287.
Блок, Нед. 2007 рік. «Свідомість, доступність та сітка між психологією та неврологією». Поведінкові та мозкові науки 30:481-548.
Каррутерс, Пітер. 2005 рік. Свідомість: Нариси з точки зору вищого порядку. Оксфорд: Преса Оксфордського університету.
Чалмерс, Девід. 1995 рік. «Зіткнувшись з проблемою свідомості». Журнал досліджень свідомості 2 (3): 200-219.
Чалмерс, Девід. 1996 рік. Свідомий розум: У пошуках фундаментальної теорії. Нью-Йорк: Преса Оксфордського університету.
Ченг, Тоні. 2017 рік. «Знакова пам'ять та увага в дебатах про переповнення». Когентна психологія 4.
Колхарт, Макс. 1980 рік. «Знакова пам'ять і видима наполегливість». Сприйняття та психофізика 27 (3): 183-228.
Деннет, Даніель. 1969 рік. Зміст і свідомість. Оксон: Рутледж і Кеган Пол.
Деннет, Даніель. 1991 рік. Свідомість пояснив. Нью-Йорк: Літл Браун і Ко.
Дрецке, Фред. 1995 р. Натуралізація розуму. Кембридж, Массачусетс: MIT Press.
Кентрідж, Роберт та співавт. 1999. «Увага без усвідомлення в сліпому погляді». Праці Лондонського королівського товариства (B) 266:1805-1811.
Крігель, Урія. 2009 рік. Суб'єктивна свідомість: теорія самопредставництва. Оксфорд: Преса Оксфордського університету.
Лікан, Вільям. 1996 рік. Свідомість і досвід. Кембридж, Массачусетс: MIT Press.
Нагель, Томас. 1974 рік. «Яке це - бути кажаном?» Філософський огляд 83:435-450.
Принц, Джессі. 2012 рік. Мозок свідомості: як увага породжує досвід. Нью-Йорк: Преса Оксфордського університету.
Розенталь, Девід. 2005 рік. Свідомість і розум. Оксфорд: Преса Оксфордського університету.
Тононі, Джуліо. 2008 рік. «Свідомість як інтегрована інформація: попередній маніфест». Біологічний бюлетень 215:216-242.
Тревіс, Чарльз. 2004 рік. «Мовчання почуттів». Розум 113:57-94.
Те, Михайло. 1995 рік. Десять проблем свідомості: репрезентативна теорія феноменального розуму. Кембридж, Массачусетс: MIT Press.
Те, Михайло. 2003 рік. Свідомість і особистості: єдність і ідентичність. Кембридж, Массачусетс: MIT Press.
Подальше читання
Блекмор, Сьюзен та Емілі Трошянко. 2018 рік. Свідомість: Вступ. Оксфорд: Рутледж.
Черчленд, Патрісія. 1989 рік. Нейрофілософія: до єдиної науки про розум-мозок. Кембридж, Массачусетс: MIT Press.
Херлі, Сьюзен. 1998 рік. Свідомість в дії. Кембридж, Массачусетс: MIT Press.
<! — pb_fixme —>
<! — pb_fixme —>