Skip to main content
LibreTexts - Ukrayinska

Дуалізм субстанцій у Декарта — Вступ до філософії: Філософія розуму

  1. Last updated
  2. Save as PDF
  • Page ID
    51204

    • \( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)

    1

    Дуалізм субстанцій у Декарта

    Пол Річард Блюм

    <! — pb_fixme —>

    Вступ

    Рене Декарт (1596-1650) був французьким філософом, якого часто вивчають як першого великого філософа в епоху «сучасної філософії». Він є найвідомішим прихильником погляду під назвою «дуалізм субстанцій», який стверджує, що розум і тіло - це дві різні речовини. Хоча тіло матеріальне (тілесне), розум нематеріальний (безтілесний). Цей погляд залишає місце для людських душ, які зазвичай розуміються як нематеріальні. Декарт стверджував, виходячи з християнських поглядів, що душі нематеріальні і можуть існувати окремо від тіла, але він підкреслив, що один розум нематеріальний, тоді як інші традиційні функції душ можна пояснити як тілесні операції. Його погляд і аргументи були настільки впливовими, що після нього багато філософів називали субстанційний дуалізм під назвою Декарта як «декартовий дуалізм». У своєму поясненні розуму, душі та здатності людей розуміти навколишній світ через сили свого розуму Декарт залишається однією з найвпливовіших фігур не тільки в сучасній філософії, а й протягом усієї історії філософії. Навіть у сучасну епоху філософи, такі як Гілберт Райл (1900-1976), знайшли гідне писати та сперечатися проти поглядів Декарта, щоб створити власні теорії. Райл поставив під сумнів, чи розум і тіло насправді відрізняються, і стверджував, що вони не будуть спілкуватися один з одним, якби вони були. У правилі зазначено:

    Тіло і розум зазвичай запряжені разом... [T] він речі і події, які належать до фізичного світу... є зовнішніми, тоді як робота власного розуму [людини] внутрішня... [Це призводить до] частково метафоричного уявлення про біфуркацію двох життів людини. (1945, 11-16)

    Райл заявив, що, якби теорія Декарта була правильною, розум був би простим «привидом в машині», неактивним і не здатним викликати дії в тілі (машині). Райл не назвав теорію Декарта «дуалізм субстанцій», а «міф Декарта». Тому аргументи Декарта щодо дуалізму субстанцій та нематеріальної природи розуму і душі мають першорядне значення для будь-якого дослідження філософії розуму, і досі обговорюються в сучасних теоріях. З іншого боку, своєю інтерпретацією того, що він називає пристрастями (більшість операцій живого тіла), він також забезпечує стимули для недуалістичного фізикалізму розуму.

    Традиційна концепція речовини

    Філософія розуму Декарта була відповіддю на ерозію традиційної аристотельської концепції речовини після середньовіччя. Згідно з аристотелівським поглядом, будь-яка речовина складається з матерії, яка визначається формою, яка є її сутністю. Отже, кожна жива істота - це тіло, поєднане зі своєю душею (а саме те, що робить її живою як таку чи таку річ). Іншими словами, тварина - це живе тіло. Душа собаки робить цей пучок плоті і кісток собакою. Особливий випадок людських істот полягає в тому, що ця душа також є інтелектом: раціональним розумом. У такому випадку душа (і, звичайно, розум) є чимось іншим, ніж тіло; воно нематеріальне (або безтілесне), тому що вона формує і оживляє матеріальне тіло. Так виникає питання: чи є душа (або хоча б людський розум) чимось, що існує самостійно?

    У традиційному аристотелівському підході форма корабля (що робить його схожим на корабель і змушує корпус корабля плавати по воді) не є нічим окремим від корабля, крім того, що ми можемо мати поняття про нього, навіть якщо навколо немає корабля. А як щодо форми рослини або тварини? Форма рослин і тварин - їх душа. Коли вони знищуються, їх форма, яка робить їх живими (з ростом, рухом та почуттями), пропадає. З людьми це може бути інакше: розум може пережити смерть тіла. Деякі стародавні мислителі стверджували, що розум або душа переживає смерть і входить в інше тіло, будь то людина або звір: переселення душ або реінкарнація. Християнська теорія людини вчить, що душа індивіда створюється одночасно з особистістю; однак вона живе далі після смерті людини: людський інтелект безматеріальний і безсмертний. Ось чому деякі християни шанують святих, і чому деякі окультисти закликають померлих людей для розмови.

    Суть речей (будь то артефакт, як корабель або душі рослин, тварин і людей) була названа «істотною формою» речі. Форми роблять і виражають суть речей. Суттєва форма речі робить річ такою, якою вона є, і дає можливість задумати її і знати її.

    Саме тут Декарт починає свою теорію речовин. У листі до Генріка Регіуса (1598-1679) Декарт заявляє, що він не відкидає суттєвих форм, але вважає їх «непотрібними у викладанні моїх пояснень» (AT III492, CSM III 205). [1] Він чітко бачить їх як простий пояснювальний інструмент, який може бути замінений кращим. Натомість Декарт припускає, що будь-яка матеріальна річ - це лише сукупність якостей і властивостей. У тому ж листі він стверджує проти звички застосовувати «істотну форму» при визначенні людини. Він попереджає, що говорити про істотну форму як для людей, так і для матеріальних речей несе ризик неправильно зрозуміти душу як щось матеріальне і матеріальне. Натомість він пропонує обмежити термін «істотна форма» лише нематеріальною людською душею, щоб підкреслити, що природа душі «зовсім відрізняється» від сутності речей, які «виходять із потенційності матерії». Він каже, що «[Т] його відмінність в природі відкриває найпростіший шлях до демонстрації [душі] нематеріальності і безсмертя» (AT III 503, 505; CSM III 208). Для того, щоб підняти душу на рівень вище тілесних речей, він принижує нелюдські речі до простих вискоків матерії. Цей лист показує, що основна турбота Декарта пов'язана з методом більше, ніж фактами, і що він має на меті відокремити матеріальні поля знань від душі.

    Нематеріальна природа душі

    Декарт намагається примирити нематеріальну душу в значній мірі наукових (і фізикальних) рамках. Це призводить до деяких дивовижних поворотів у його теорії, які сильно відрізняються від попередніх теорій про речовини. Зрештою, погляд Декарта є дуалістичним, тому що, хоча він робить всі земні речовини матеріальними (і зрозумілими науці), залишається одне, що є справжньою нематеріальною субстанцією з сутністю: людською душею. Тварини та людські тіла, оскільки вони є частинами фізичного світу, не є суто речовинами з есенціями; вони є більш правильними агрегатами. Він сперечається з того, що ми можемо знати (гносеологія) замість того, що є (метафізика), і цей метод спрямовує його погляди на речовини.

    З самого початку своїх досліджень Декарт мав на меті досліджувати компетентність думки в з'ясуванні знань, і при цьому він написав Правила спрямованості Розуму в пошуках впевненості в науці. Цей погляд згодом назвали «раціоналізмом», оскільки він надавав пріоритет функціям інтелекту, уяви, сприйняття почуттів та пам'яті. Раціоналізм вплинув на довгу лінію філософів з сучасної епохи протягом усієї сучасної епохи в філософії. Пізніше він рекомендував звести людські знання з простих понять і пропозицій. Цей метод, як викладено в Правилі XII, спирається на людський розум як «силу». Він заявляє:

    Що стосується об'єктів пізнання, то досить, якщо вивчити наступні три питання: Що нам представляє спонтанно? Як можна знати одну річ на основі чогось іншого? Які висновки можна зробити з кожного з них?

    Зверніть увагу на його упор на розуміння об'єктивних знань. Питання не в тому «Що це таке?» але «Як мені здається?» і «Як це пов'язано з тим, що я знаю?» Дослідження природи розуму має першочергове значення. Знання самих предметів займає заднє місце до внутрішньої роботи розуму.

    Декарт описує інтелект як «силу, завдяки якій ми знаємо речі в строгому сенсі [що] є чисто духовним, і... відрізняється від усього тіла». Пояснити цю силу важко; Декарт пояснює, що «нічого подібного до цієї сили не можна знайти в тілесних речах». Саме інтелект застосовує себе до бачення, дотику і так далі; і тільки він може «діяти самостійно», тобто розуміти. Хоча це може здатися дрібницею, Декарт тут не висуває позитивних претензій, але буферує все «сказано» (dicitur): розум «кажуть» бачити, торкатися, уявляти чи розуміти. Важливим є те, що ця психічна сила може як отримувати дані про сенс, так і посилатися на теми, які взагалі не мають нічого тілесного (AT X 410-417, CSM I 39-43).

    У своїй останній роботі «Пристрасті душі» Декарт зосереджується на тих діях, які є не думками в абстрактному сенсі, а «пристрастями»: «ті сприйняття, відчуття чи емоції душі, які ми посилаємося особливо до неї» (В XI 349, CSM I 338f., ст. 27). Тіло має ряд функцій (наприклад, рух); і душа має дві основні функції, які є видами думки, а саме волевиявлення та сприйняття. Волі - це діяльність, тоді як сприйняття - пасивні рухи, які не походять від самої душі (В XI 349, ЦСМ I 338ф., ст. 17). Якщо людина щось бажає або вирішує щось зробити, це діяльність душі; якщо людина бачить або чує щось, це враження виникає не зсередини, а ззовні - душа впливає, а не активна. Ця душа не є членом тіла; отже, вона має дивовижну властивість не мати ніякого розташування в тілі, а бути «дійсно приєднаним до всього тіла» саме за те, що вона нелокальна, не розширена і нематеріальна. З одного боку, Декарт повторює традиційне аристотелівське розуміння втілення (душа як стенограма для життя оживлених речей); з іншого боку, він впроваджує концепцію тіла як цілісного організму: оскільки душа поєднується з тілом в цілому, тілом і душею разом здаються організмом. Організм являє собою ансамбль («асембляж») матеріальної функції (В XI 351, CSM I 339, ст. 30). На задньому плані ховається суворо фізичне і недуалістичне пояснення відчуттів і пристрастей. Під фізикальним (тобто матеріалістичним) поглядом все (включаючи розум) можна пояснити фізично; немає необхідності посилатися на щось поза фізикою. Ставки високі для філософії розуму, оскільки уявлення про тіло як організм може призвести до пояснення всіх психічних рухів як простого функціонування частин тіла. Декарт сміливо рухається в цьому напрямку.

    Питання, на які він відповідає в цьому трактаті «Пристрасті душі», перш ніж класифікувати та пояснити шість основних пристрастей, такі: Як ці тілесні пристрасті передаються розуму і як розум впливає на тілесні функції через емоції? Щоб відповісти на ці питання, Декарт використовує стоїчну концепцію тваринних духів. Згідно стоїчної теорії, неміцне тіло, розташоване в мозку, пов'язує розум з тілесними операціями. Цей погляд був у моді на початку сімнадцятого століття, наприклад, у Томмазо Кампанелла (1568-1639) (1999). Духи тварин Декарта - це «певне дуже тонке повітря або вітер», що човник між мозком і частинами тіла (AT XI 332, CSM I 330, ст. 7; Sepper 2016, 26-28). Вони повинні бути схожими на маленьких посланців, які подорожують між частинами тіла і розумом і, здається, розуміють обидві мови тіла і розуму. Їх називають «духами», але чітко описуються як дуже тонкі тіла, що надходять з крові. Для того, щоб зробити це правдоподібним, допоможе приклад Декарта.

    Диво - це раптова несподіванка душі... Вона має дві причини: по-перше, враження в мозку, яке представляє об'єкт як щось незвичайне і, отже, гідне особливого розгляду; по-друге, рух духів, яке враження розпоряджається як перетікати з великою силою до місця в мозок, де він розташований так, щоб зміцнити і зберегти його там, а також перейти в м'язи, які служать для утримання органів почуттів, закріплених в тій же орієнтації, щоб вони продовжували підтримувати враження так, як вони його сформували. (В ХІ 380ф., ЦСМ I 353, ст. 70)

    Але як ці хвилинні духи працюють, щоб спілкуватися з розумом? Декарт вказує на шишкоподібну залозу, яка була єдиною частиною мозку, про яку він знав, що не надходила парами. Ця залоза, однак, не там, де Декарт стверджує, що душа проживає; сама душа взагалі не має місця розташування і прив'язана до тіла в цілому. Швидше, прекрасні духи, які заповнюють порожнини мозку, використовують залозу для об'єднання образів та інших чуттєвих вражень; і саме тут розум «виконує свої функції більш особливо, ніж в інших частинях тіла» (AT XI 353f., CSM I 339f., ст. 30f). Духи тварин опосередковують між тілом і розумом.

    Нам залишається, мабуть, суворо фізичне пояснення великої розумової діяльності в сильно дуалістичної концепції розуму. [2] Бо душа - це субстанція, і вона має зовсім іншу природу, ніж тіло. Більш того, традиційно так звані «нижчі здібності» душі (зростання, рух, відчуття), які однаково присутні у тварин, вилучені з визначення людської душі і приписуються тілу як організму. Мислення (поза тілесним) тепер єдина діяльність душі. Традиційно мислення було привілеєм інтелектуальної частини душі. У Декарта душа тепер означає «раціональний розум». У своїй роботі про пристрасті Декарт явно посилається на свою анатомію та фізіологію кровообігу в своєму попередньому Дискурсі про метод, де він також спирається на духи тварин, представляючи свій дослідницький проект природничих наук (AT VI 54, CSM I 138, частина 5). Отже, Пристрасті душі в принципі не відхиляються від програми Дискурсу.

    У частині 5 Дискурсу Декарт явно відокремлює функції, які зазвичай приписують розуму, від власної душі. Навіть мова може бути знайдена у тварин до тих пір, поки це не що інше, як показник деяких пристрастей і, отже, може бути імітована машинами. [3] Хоча ці функції можна порівняти з годинниковим механізмом, душа не може бути зведена до матерії (AT VI 58f., CSM I 140f). Тіла людини та тварин схожі на роботів, які виконують діяльність, включаючи сприйняття почуттів та спілкування. Розум приходить на додаток до цієї машини. Звідси критика Гілберта Райла, що розум - це просто «привид у машині».

    Те, що ми знаходимо в Дискурсі, - це зустріч вченого Декарта з Декарта, філософом знань. Ранні Правила досліджували порядок мислення заради достовірних інтерпретацій дійсності; пізні пристрасті виконали це парадигматично і показали, якою мірою методичне мислення може досягти наукового знання однієї з найбільш небезпечних областей дослідження. , людські емоції. Дискурс пов'язує обидві зусилля. Це підкреслює метод.

    На шляху до субстанційного дуалізму

    Декарт розважав поняття тіла та матерії загалом, що уникає традиційної термінології речовин. Знаменита сума cogito ergo Декарта, часто перекладається як «Я думаю, тому я є», визначає мислення як суть кожної речі, яка думає. Важливим для поняття субстанції є те, що зміст того, що ця річ свідомо залишається відкритим. У листі Декарт стверджує, що ніщо матеріальне не може бути впевнено відомо, що існує, тоді як «душа - це істота або субстанція, яка зовсім не тілесна, природа якої виключно думати» (AT I 353, CSM III 55). Декарт коливається між використанням таких термінів, як «буття», «речовина,» і «природа» (estre, речовина, природа), що вказує на те, що він не прихильний до професійної філософської термінології та концепцій свого часу. Існує безтілесна речовина, яка існує шляхом виконання мислення, і це все, що розум може знати.

    Метод Декарта наближається до чогось подібного субстанційного дуалізму в його подальшому розвитку його теорій. У Медитації на Першу філософію він розробляє розумовий експеримент зменшення душі до простої думки. Основна мета цього тексту - довести, що душа безматеріальна (якщо не безсмертна). Зведення душі до розуму дає впевненість у «Я є, я існую», що обов'язково вірно, коли це психічно задумано (В VII 25, CSM II 17; 2nd med.). Знову ми бачимо розум, який гарантує власне існування. Протиставляючи це існування з тілесними деталями та предметами, Декарт вимовляє, що «я є, тоді, у строгому сенсі, лише річ, яка думає» (AT VII 27, CSM II 18). У шостій медитації Декарт відрізняє матеріальні об'єкти від розуму і стресів:

    У мене є чітке і чітке уявлення про себе, наскільки я просто мислення, не розширена річ (res cogitans, non extensa); і з іншого боку, я маю чітке уявлення про тіло, наскільки це просто розширена, не мисляча річ (res extensa, non cogitans). (НА VII 78, СМ II 54)

    Ця розмова про мислення річ проти розширеної речі (res cogitans vs res extensa) передбачає чіткий дуалізм розуму і тіла. Вони є взаємовиключними речовинами, які, здається, складають світ. На цьому етапі слід враховувати четверте заперечення в Медитаціях, підняте Антуаном Арнольдом (1612-1694). Арнаульд припускає, що Декарт або стоїть на стороні платоністів, які вважають, що душа є єдиною складовою людини і яка використовує тіло як інструмент, або він пропонує традиційну абстракцію як геометри, які абстрагують фігури від складної реальності (AT VII 203f., CSM II 143). Платоністи схильні заперечувати гідність матеріальних речей і сприймати всю реальність як результат духу; геометри мають справу з простими абстракціями (як знає кожен, хто намагається намалювати ідеальне коло). В обох випадках дуалізм буде розпущений. У відповідь Декарт визнає, що таке тлумачення можливо, але наполягає на тому, що справжня відмінність розуму від тіла є результатом уважної медитації (AT VII 228f., CSM II 160f).

    Перебудова концепції речовини

    Як неодноразово зазначалося, Декарт працює з традиційною філософською термінологією та навколо неї. Тому варто подивитися, як він визначає «субстанцію» в своїх Принципах філософії. Одне тлумачення полягає в тому, що субстанція означає «незалежне існування» і, отже, стосується лише Бога, який визначається як досконалий і не залежить ні від чого. Однак в матеріальному світі ми дізнаємося про речовини через властивості, які нам здаються. Ми не бачимо озеро як субстанцію; те, що ми бачимо, - це блискуча поверхня води, оточена берегом, що призводить нас до сприйняття озера. «Основними атрибутами» тіла і розуму є, зокрема, розширення і мислення відповідно (В VIII 24ф., CSM I 210f., розділи 51-53). Декарт був обережний, щоб не поспішати з висновками про фактичне існування матеріальних речовин окремо від їх атрибутів. Отже, він використовує неточне слово «річ», коли посилається на себе як по суті мислячу річ. Латинський термін - res. Як і «річ» в сучасній англійській мові, res не має жодних онтологічних претензій, тобто коли ми говоримо «річ», ми уникаємо пояснення того, що ми маємо на увазі і чи реально це. Це «щось», на що мова може вказати, не кажучи, що це таке. [4]

    Ми можемо зробити висновок, що Декарт усвідомлював спокусу представити розум і тіло як конкуруючі та взаємодіючі речовини, і він намагався уникнути дуалізму не тільки тому, що будь-який дуалізм потребує деякого посередництва, як доводить участь духів тварин, але також і перш за все через його пояснення дефіциту. З одного боку, його погляд, схоже, охоплює дуалізм, який приходить з успадкованою мовою (наприклад, від платонізму та аристотелізму). З іншого боку, якщо філософська проблема розуму полягає в розумінні людського знання, то розуміння має бути доступним для матеріальних істот, а не в області нематеріального. Тому Райл мав рацію, вважаючи, що Декарт принципово упустив завдання розуміння розуму.

    Узагальнити основні моменти ролі Декарта у витоку сучасної філософії розуму та конкретно дуалізму субстанцій: Декарт спрямований спочатку на те, щоб довести, що людська душа нематеріальна (як вчить християнське вчення); для цього він підкреслив визначеність раціонального мислення та його незалежність від тіла і матеріальних об'єктів. Це призвело його до (досі обговорюваного) питання про те, як розум може працювати з тілом в процесі чуттєвих сприйняття, почуттів тощо Його відповідь займалася теорією «духів тварин», слабких тіл, які чекають між розумом і органами. Як наслідок, він пояснив багато інтелектуальних функцій (сприйняття, емоції тощо) в чисто фізичному плані. При цьому він підкреслив нематеріальність мислення. У традиційній філософській термінології це складало теорію двох абсолютно різних речовин: розуму і тіла. Однак слід зазначити, що Декарт підірвав поняття субстанції і звів його до чогось свідомо розпливчастого. Тому філософи, які чіпляються за поняття речовини як реальності, знайдуть дуалізм субстанції у Декарта; інші, хто зосереджується на його спробах пояснити психічні операції, такі як сприйняття та почуття в тілесному плані, знайдуть його прихильником фізикалізму.

    Посилання

    Адам, Чарльз і Пол Таннері, ред. 1964-1976. Оевр де Декарт. Париж: Врін.

    Кампанелла, Томмазо. 1999 рік. Компендіо ді філософія делла натура, ред. Германа Ернст і Паоло Понціо, секта 61, 222. Сантарканджело-ді-Романья: Русконі.

    Коттінгем, Джон Г., Роберт Стутофф, Дугалд Мердок та Ентоні Кенні, транс. 1985-1991. Філософські праці Декарта, 3 тт. Кембридж: Кембриджський університетський прес.

    Райл, Гілберт. 1949 р. Поняття розуму. Лондон/Нью-Йорк: Університетська бібліотека Хатчінсона: 11-16.

    Сеппер, Денис Л. 2016. «Духи тварин». У Кембриджському лексиконі Декарта, ред. Лоуренс Нолан, 26-28. Нью-Йорк: Кембриджська університетська преса.

    Подальше читання

    Арью, Роджер. 2011 рік. Декарт серед схоластиків. Лейден/Бостон: Брілл.

    Коттінгем, Джон. 1992 рік. «Декартовий дуалізм: богослов'я, метафізика та наука». У Кембриджському компаньйоні Декарта, ред. Джон Коттінгем, 236-57. Кембридж: Кембриджський університетський прес.

    Хассінг, Річард Ф. 2015. Декартова психофізика і вся природа людини: Про пристрасті Душі Декарта. Ланхем: Книги Лексінгтона.

    Маркі, Пітер. 1992 рік. «Когіто і його значення». У Кембриджському компаньйоні Декарта, ред. Джон Коттінгем, 140-73 роки. Кембридж: Кембриджський університетський прес.

    Правитель, Хан ван. 1999 рік. «Щось, я не знаю що». Поняття речовини в ранній сучасній думці». Між демонстрацією та уявою: нариси з історії науки та філософії, представлені Джону Норту, ред. Лоді Наута та Арджо Вандерягт, 365-93. Лейден: Брілл.

    Спехт, Райнер. 1966 рік. Комерційні та корпоративні компанії. Про Каузальфорстеллінген в Картезіанізм. Штутгарт-Бад Канштат: Фромманн-Хольцбог.

    Восс, Стівен. 1993 рік. «Простота і сидіння душі». В нарисах з філософії та науки Рене Декарта, ред. Стівен Восс, 128-41. Нью-Йорк: Преса Оксфордського університету.

    1. Роботи Декарта цитуються стандартним французьким виданням C. Adam і P. Tannery (ред.), Oeuvres de Descartes. Париж: Врін, 1964-1976, «AT» з томом і номером сторінки; стандартний англійський переклад J. G. Коттінгем, Р. Stoothoff, D. Мердок, і А. Кенні (трес.), Філософські праці Декарта, 3 тт. Кембридж: Кембриджська університетська преса, 1985-1991, «CSM» з томом та номером сторінки. ψ

    2. Cf. «П'яті відповіді» в медитаціях, В VII 230, CSM II 161. ψ

    3. Це звучить як передчуття «Китайської кімнати» Джона Сірла: обмін знаками не тягне за собою мислення (див. Розділ 3). ψ

    4. Варто відзначити, мабуть, що латинська версія відомого висловлювання в дискурсі «З цього я знав, що я був речовиною...» модифікував «субстанцію», додавши «будь-яку якусь річ або субстанцію». Таким чином, автор сигналізував, що він відходить від традиційного розуміння речовини до загального «чогось» (AT VI 558: «rem quondam sive simstanam»). ψ

    <! — pb_fixme —>

    <! — pb_fixme —>
    <! — pb_fixme —>