Skip to main content
LibreTexts - Ukrayinska

4.2: Спіноза

  • Page ID
    50784
  • \( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)

    Спіноза була найсуворішою і систематичною з основних філософів-раціоналістів. Там, де Декарт був упевнений, що розум буде виправдати основні принципи його католицької віри, Спіноза наважився слідувати розуму на релігійно більш підступну територію. Спіноза поперемінно описується як «Бог сп'янілий єврей» і як єретичний атеїст. Сім'я Спінози втекла з інквізиції в Португалії за відносну релігійну терпимість Амстердама. Однак у віці 23 років Спіноза був відлучений від єврейської синагоги за єретичні вірування. Спіноза знав релігійні переслідування як члена спільноти віри, а потім як індивіда, вигнана з спільноти віри. Можливо, не дивно, що тоді він стає раннім захисником свободи совісті та релігійних переконань у своїх політичних творах.

    Спіноза підтримував себе як шліфувальник для лінз до ранньої смерті у віці 46 років. Хоча він продемонстрував величезну мужність перед обличчям відлучення та у філософськи складних релігійних доктрин, він вів досить тихе та самотнічне життя, присвячене навчанню та роботі в стані відносної бідності. Його погляди широко вважалися настільки загрозливими для усталеної релігії, що його значний вплив йшов значною мірою невизнаним протягом сторіччя або двох після його смерті. Тим не менш, наступний найбільш значущий мислитель цього періоду після Декарта, Лібніц, зараз деякі розглядають як розробку своєї філософської системи як спроби захистити релігійні переконання від інтелектуальної загрози спінозизму.

    Метод сумнівів Декарта ставить його на проект пошуку гносеологічних основ для пізнання. Декарт прагне визначити деякі знання як основоположні в сенсі можливості виправдати решту наших знань. На відміну від цього, ми могли б найкраще зрозуміти Спінозу як пошук метафізичних основ. Припустимо, світ зрозумілий, що його природу можна зрозуміти раціонально. Припускаючи це, яким повинен бути світ? Ми можемо турбуватися, що такий підхід просто обходить гносеологічні турботи про те, як ми можемо знати. Але припустимо, що досліджуючи припущення про те, що світ зрозумілий, ми виявляємо, що все, крім одного погляду на природу світу, змушує нас загрузнути в суперечностях або труднорозв'язних проблемах. Тоді ми мали б підстави прийняти один узгоджений метафізичний розповідь про природу світу як приклад висновку до найкращого (або, можливо, єдиного) пояснення. Пошук послідовного систематичного пояснення може, врешті-решт, дати обґрунтовані причини.

    Це лише пропозиція про те, як зрозуміти, що Спіноза задумав у своєму шедеврі Етика. Ця стратегія не висвітлена в самій роботі. Швидше, Етика Спінози написана в геометричному стилі. Він починається з декількох визначень і аксіом, і робота триває шляхом дедуктивного доведення вражаючого масиву подальших пропозицій. Пропозиції, отримані з його початкових визначень, дають звіт про Бога, природний світ (це виявляється те саме), Я, природа людської свободи, природа емоцій та природа хорошого життя настільки, наскільки це досяжно для таких істот, як ми. Можна сказати про всю систему, що вона елегантно послідовна. Але навіщо приймати його відправні точки? Його початкові визначення та аксіоми можуть вразити нас як довільних або навіть неправдоподібних (хоча його сучасники вважали б їх досить розумними). Справа в системі в цілому полягає в тому, що вона елегантна та послідовна, тоді як альтернативи - ні. Аксіоми та визначення - це не просто довільно бажані початкові місця; вони є відправними місцями, які дозволяють нам дати чітку цілісну картину Бога, світу та стану людини.

    Це допомогло б побачити, як Спіноза може зробити цю справу, розуміючи, як його погляд на світ пропонується у відповідь на альтернативу, Декарта, яка, здавалося, призвела до труднорозв'язних проблем. Згадайте дуалізм Декарта, його думку про те, що світ містив два принципово різних види субстанції: матерія і розум. Складна проблема для цієї точки зору полягала в тому, щоб дати певний звіт про те, як розум і матерія можуть взаємодіяти, незважаючи на те, що вони настільки різні. Але як би ця проблема не вирішувалася, є ще щось помітити. Будь-який вид взаємодії розуму тіла буде здійснювати включати взаємні обмеження для кожного. Якщо через розумовий акт волі я спричиню певні зміни в матеріальному царстві, то матеріальне царство обмежене тим, що воно не може бути іншим, як я цього хотів. Так само, якщо матеріальний світ певним чином впливає на мій розум, то мій розум так само обмежений.

    Тепер розглянемо ідею Бога. Спіноза визначає Бога як істота, яка є нескінченною, де нескінченність тягне за собою безмежність. Єдиний спосіб, що будь-яка речовина може бути абсолютно необмеженим - це відсутність інших речовин, які могли б обмежити його. Так, стверджує Спіноза, є тільки одна речовина і це і Бог, і природа. Кожна грань світу є лише частиною цієї однієї речовини, Бога/природи. І все, що ми робимо і переживаємо, є обмеженим проявом сутності Бога. Кожен аспект нашого життя, все, що ми думаємо і робимо, є вираженням сутності Бога/природи, яка є безпричинною і необхідною. З цієї причини нічого, що ми робимо або переживаємо, не може бути іншим. Це вирішує питання вільної волі, хоча і не зовсім так, як сподівався Декарт.

    Наше сприйняття світу як про те, що включає багато різних речей і розумів, крім нашого власного, - це плутанина нашого, або, як висловився б Спіноза, «неадекватна ідея». Справжня природа світу є одниною. Існує лише одне, і це і Бог, і вся природа. Бог/природа, будучи єдиною існуючою речовиною, є самодостатнім. Оскільки це ні від чого не залежить і на нього нічого не впливає, все про бога/природу необхідно. Бог/природа, будучи нескінченним і досконалим у всіх відношеннях, має нескінченну кількість аспектів, або атрибутів. Наше існування як людські істоти представляє нам лише два з них, атрибут думки та атрибуцію розширення (фізичне просторово-часове існування).

    Хоча думка і розширення, які ми відчуваємо як розум і тіло, є атрибутами Бога, наша ідея про те, що між ними існує певна взаємодія, є подальшою плутанини відповідно до Спінози. Розум і тіло дійсно одне і те ж. Ми обмежені модифікацією бога/природи. Один із способів, якими ми обмежені, полягає лише в усвідомленні двох нескінченних атрибутів Бога, думки та розширення. Ідея про те, що розум і тіло різні і взаємодіють, - це наша плутанина, яку ми страждаємо через мислення себе іноді під одним атрибутом, думкою, а в інший час під іншим, розширенням. Думаючи про себе, ми перебуваємо в положенні так само, як Джо, який думав про конкретну людину одним чином, як Марк Твен, а також по-іншому, як Семюель Клеменс. Думка Спінози полягає в тому, що розум і тіло - це одна і та ж обмежена модифікація Бога, зрозуміла з одного боку через атрибут думки, а з іншого - через атрибут розширення. Кращим способом поставити це може бути просто сказати, що розум - це ідея тіла.

    Ми є кінцевими недосконалими «режимами» атрибутів думки і розширення. Як такі обмежені та недосконалі істоти, ми бачимо себе окремими від багатьох інших речей. Будучи невідомими про причини речей, включаючи визначення власних волі, ми уявляємо, що все могло бути інакше. Але все відбувається за необхідністю. Тож відповідь Спінози на проблему свободи волі та детермінізму полягає в тому, щоб заперечувати, що ми маємо вільну волю. Однак це не означає, що нічого сказати про те, як жити добре. Життя добре, на думку Спінози, передбачає змиритися з нашими обмеженнями і тим, як все повинно бути як питання необхідності. І спосіб зробити це через краще розуміння себе, світу (Бога/Природа) і нашого становища у світі. Гарне життя, для Спінози, організоване навколо інтелектуальної любові до Бога/природи.

    Існує одна свобода, до якої ми можемо прагнути у всьому цьому, і це така свобода, яку можна мати через інтелектуальну любов до Бога/Природи. Свобода, яку ми можемо мати, - це свобода від тиранії наших пристрастей, наших емоцій. Наші надії та страхи - це пристрасті, які роблять нас тривожними та невпевненими, коли ми не розуміємо їх причин та власного місця в природі. Краще розуміння необхідності всіх речей, що для Спінози є лише інтелектуальною любов'ю до Бога/природи, є єдиною терапією, відкритою для нас у вирішенні невпевненості та тривоги, яка приходить з людською вразливістю та смертністю. Знання про те, як жити своїм життям, встановлюються після способу доведення теореми геометрії в Етиці Спінози. Прийшовши до розуміння його демонстрації того, як жити добре, саме по собі буде вправою в добре жити.