4.1: Декарт

Рене Декарт (1596 — 1650) жив у інтелектуально яскравий час. Європейські вчені доповнили католицьку доктрину традицією стипендії Аристотеля, а ранні вчені, такі як Галілей і Коперник, оскаржували православні погляди схоластиків. Оточений суперечливими, але, здавалося б, авторитетними поглядами на багато питань, Декарт хоче знайти тверду основу, на якій можуть бути побудовані певні знання і можуть бути покладені сумніви. Тому він пропонує поставити під сумнів будь-яку віру, яку він має, що може виявитися помилковою, а потім методично міркувати з решти певної основи переконань з надією відтворити безпечну структуру знань, де істинність кожної віри в кінцевому підсумку гарантується ретельними висновками з. його фундамент певних переконань.

Коли віра і догма домінують на інтелектуальній сцені, «Як ми знаємо?» це щось на зразок забороненого питання. Декарт наважився задати це питання, поки вплив католицької віри був ще досить сильним. Він, мабуть, був щирим католицьким віруючим, і він вважав, що його філософія, заснована на розумах, підтримувала головних мешканців католицизму. Ще він викликав підозру релігійних лідерів, надаючи розумні повноваження в виправданні наших переконань.

Декарт багато хто вважає основоположником сучасної філософії. Він також був важливим математиком і зробив значний внесок у науку оптики. Можливо, ви чули про декартові координати. Дякую Декарта. Дуже мало сучасних філософів дотримуються філософських поглядів Декарта. Його значення полягає в тому, як він порушив попередню традицію та питання, які він піднімав при цьому. Декарт кадри деякі з великих питань філософи продовжують працювати над сьогоднішнім днем. Серед них помітні основи знань, природа розуму та питання про вільну волю. Ми коротко розглянемо ці три сфери впливу, перш ніж розглянути філософію Декарта через його Медитації Першої філософії.

Запитати «Звідки ми знаємо?» полягає в тому, щоб запитати причини, які виправдовують нашу віру в те, що ми думаємо, що знаємо. Медитації Декарта є класичним прикладом гносеологічного проекту забезпечення систематичного обґрунтування того, що ми приймаємо себе знати, і це залишається центральним зусиллям в епістемології. Цей проект несе в собі значний ризик виявити, що нам не вистачає обґрунтування того, що ми думаємо, що знаємо. Це проблема скептицизму. Скептицизм - це думка, яку ми не можемо знати. Скептицизм приходить у багатьох формах залежно від того, що ми сумніваємось, що можемо знати. Хоча Декарт сподівався забезпечити тверде виправдання багатьом своїм переконанням, його проект забезпечення раціональної реконструкції знань зазнає невдачі в ключовий момент на початку. Ненавмисний результат його гносеологічного проекту відомий як проблема декартового скептицизму. Цю проблему ми пояснимо трохи пізніше в цьому розділі.

Ще одна область, де Декарт був впливовим, - це філософія розуму. Декарт захищає метафізичний погляд, відомий як дуалізм, який залишається популярним серед багатьох релігійних віруючих. Відповідно до цієї точки зору, світ складається з двох принципово різних видів речовини, матерії та духу (або розуму). Матеріальний матеріал займає простір і час і підпорядковується строго детермінованим законам природи. Але духовні речі, уми, нематеріальні, існують вічно і мають вільну волю. Якщо дуалізм нагадує вам теорію Платона про Форми, це було б не випадково. Декарт вважає, що його раціоналістична філософія підтверджує католицьку доктрину, і це, в свою чергу, сильно вплинуло Платон через Святого Августина.

Нерозв'язна проблема дуалізму Декарта полягає в тому, що якщо розум і матерія настільки різні за своєю природою, то важко зрозуміти, як вони взагалі могли б взаємодіяти. І все ж, коли я дивлюся у вікно, зображення дерев і неба впливає на мій розум. Коли я піду гуляти, моє матеріальне тіло робить це під впливом мого розуму. Ця проблема взаємодії розуму і тіла була хвацько і насильно піднята однією з занадто рідкісних жінок-філософів того часу, принцеса Єлизавета Богемійська.

Ціла галузь філософії, філософія розуму, запускається на хвилі проблем для дуалізму субстанцій. Сьогодні філософія розуму зливається з неврологією, когнітивною психологією та інформатикою, щоб створити нову науку розуму. Ми швидко дізнаємося, як матеріальний мозок реалізує процеси мислення. Ще раз Декарт зазнав невдачі найпліднішим чином. Ми також бачимо, наскільки незаслужена репутація філософії за те, що вона не змогла відповісти на її запитання. Хоча багато чітко філософських питань, що стосуються розуму, залишаються, кредит прогресу в значній мірі піде на новоспечену науку розуму. Історія філософії добре ілюструє, як батьківство може бути такою гідною, але невдячною роботою. Як тільки ви виробляєте щось реальну цінність, це бере кредит для себе. Пізніше в розділі про філософію розуму ми розглянемо деякі події в цій галузі з часів Декарта і ознайомимося з деякими його сучасними питаннями, включаючи природу свідомості.

Остаточне велике питання, до якого Декарт привернув постійну увагу, - це проблема вільної волі. Ми всі маємо суб'єктивне відчуття, що коли ми вибираємо щось, ми діяли вільно чи автономно. Ми вважаємо, що зробили вибір і могли б зробити інший вибір. Справа була повністю вирішена нами і незалежна від зовнішніх міркувань. Рекламодавці розраховують на те, що ми беремо на себе повну відповідальність за наш вибір, навіть якщо вони дуже ефективно впливають на наш вибір. Чи є у нас ця свобода суб'єктивне відчуття справжнього чи ілюзорного? Як ми могли жити у світі причин та наслідків, і все ж будемо і діяти незалежно від них? І які наслідки для особистої відповідальності? Це важке гніздо проблем, яке продовжує цікавити сучасних філософів.

Декарт також є фігурою наукової революції. Він процвітав після Галілея і Коперника і всього за покоління до Ньютона. Ідея фізичного світу, що працює як годинниковий механізм за суворими фізичними законами, входить в моду. Детермінізм - це думка про те, що всі фізичні події повністю визначаються попередніми причинними факторами відповідно до суворих механістичних природних законів. Частина мотивації Декарта вважати розум і матерію принципово різними речовинами полягає в тому, щоб забезпечити всеосяжну присутність причинно-наслідкового зв'язку в матеріальному царстві, зберігаючи місце для вільної волі в царстві розуму чи духу. Цей компроміс в кінцевому рахунку не працює так добре. Якщо кожна подія в матеріальному царстві обумовлюється попередніми подіями та законами природи, це включало б рухи наших фізичних тіл. Але якщо вони визначаються причинно, то, здається, не існує жодного вхідного клина для нашої психічної вільної волі мати будь-який вплив на тілесні рухи.

Тепер ми звернемося до Медитацій Декарта і розглянемо, як він приходить до щойно викладеної позиції. Ось посилання на кілька творів Декарта, включаючи медитації на першу філософію: http://www.earlymoderntexts.com/authors/descartes.html

Проект Медитації
Декарта в його медитаціях полягає в здійсненні раціональної реконструкції знань. Декарт живе в інтелектуально яскравий час, і його турбує відсутність впевненості. З протестантської Реформації, що оскаржують доктрини католицької церкви, і наукові мислителі, як Галілей і Коперник, застосовуючи емпіричні методи, Арістотель рекомендує до кінця оскаржувати наукові погляди, передані від Аристотеля, довіра до влади була оскаржена на кілька фронтів. Тож Декарт ставить намір визначити, що можна знати з упевненістю, не покладаючись на будь-які повноваження, а потім побачити, які знання можуть бути надійно виправдані на основі цього фундаменту.

У першій медитації ми знайомимося з методом сумнівів Декарта. Відповідно до цього методу, Декарт перебирає всі свої переконання, не окремо, а за категоріями, і запитує, чи існує який-небудь можливий спосіб помилитися переконання того чи іншого типу. Якщо так, вони повинні бути відкладені як сумнівні. Багато з цих переконань в кінцевому підсумку можуть бути викуплені як знання, але вони не можуть служити частиною надійного фундаменту сумнівних вірувань, з яких виходить його раціональна відбудова знань. Емпіричні переконання, речі, в які ми віримо на основі доказів наших почуттів, відкладені першими. Наші почуття іноді обманюють нас, як коли весло з'являється зігнутим у воді або незнайомець у натовпі здається другом. Це не скаже, що ми можемо надійно діагностувати ці випадки та виправити помилкові виступи, хоча тому, що ми також маємо досвід, як, здавалося б, надійний досвід почуттів, який є чимось, крім снів. Як ми можемо бути впевнені, що будь-який наш чуттєвий досвід зовнішнього світу насправді не є мріями? Як ми можемо бути впевнені, що все наше життя - це не мрія?

Тож чуттєвий досвід налаштований на бік як невизначений і недостатній для обґрунтування знань. Потім Декарт розглядає речі, які ми можемо знати напевно за світлом розуму, як математичні твердження. Я, здається, приблизно впевнений у своєму переконанні, що 2+2=4, як я можу бути про що завгодно. Чи є можливий спосіб, яким я можу помилитися? Декарт тут уявляє собі могутнього демона, який міг би мене обдурити, завжди думаючи, що 2+2=4, коли насправді це неправда. Це справжня можливість? Декарт дозволяє, що це і вважає, що всі такі знання мали через розум сумнівними, а також.

Чи залишається що-небудь? Чи існують переконання, в яких не можна сумніватися, навіть з огляду на гіпотезу про могутнього злого обманщика? Декарт дійсно знаходить принаймні один. Навіть злий обманщик не зміг обдурити Декарта з приводу його віри в те, що він думає. По крайней мере, це переконання повністю застраховане від сумнівів, адже Декарта повинен був би думати, щоб злий обманщик його обдурив. Насправді існує більший клас переконань про зміст власного розуму, які можуть бути захищені як сумнівні навіть перед обличчям гіпотези злого обманщика. Коли я дивлюся на сіру стіну за моїм столом, я формую віру про зовнішній світ, що я стикаюся з сірою стіною. Можливо, я помиляюся з цього приводу. Мені може снитися або обдурити злий обманщик. Але я також формую ще одне переконання щодо змісту мого досвіду. Я формую переконання, що я відчуваю візуальний досвід сірості. Ця віра щодо змісту мого чуттєвого досвіду може бути ще сумнівною. Бо як злий обманщик міг змусити мене думати, що я маю такий досвід, насправді не даючи мені цього досвіду? Тож, можливо, ми можемо визначити більш широкий клас переконань, які справді безсумнівні. Це наші переконання щодо змісту власного розуму. Ми не могли помилитися з цим, тому що ми маємо негайний доступ до них, і навіть злий обманщик не може нас неправильно направити.

Проблема, з якою стикається Декарт на цьому етапі, полягає в тому, як виправдати свої переконання про зовнішній світ, засновані на дуже вузькому фундаменті його сумнівних переконань про зміст власного розуму. І це підводить нас до одного з найвідоміших аргументів у філософії: «Cogito Ergo Sum» Декарта або «Я думаю, тому я існую». Декарт стверджує, що якщо він з упевненістю знає, що думає, то він може з упевненістю знати, що існує як мисляча істота. Багато філософів з тих пір турбуються про обґрунтованість цього висновку. Можливо, все, що ми маємо право зробити висновок, - це те, що відбувається мислення, і ми виходимо за межі нашого безперечного фундаменту, коли приписуємо це мислення існуючому предмету («Я» у «Я існую»). Тут є питання, які слід вивчити. Але більші проблеми чекають Декарта, тому ми просто відзначимо цей і пропустимо його.

Поки Декарт лише адекватно виправдав свої переконання щодо змісту власного розуму та власного існування як мислячої істоти. Знання про будь-яку зовнішню реальність або навіть істини розуму на кшталт 2+2=4 потребують обґрунтування. Щоб подолати скептицизм щодо цих питань, Декарт ставить намір довести, що Бог існує і не є злим обманщиком. Після того, як гіпотеза злого обманщика перевіряється, Істини розуму та, можливо, інші можуть бути ще пізнані. Однак жодного аргументу на користь існування Бога та доброї природи не зробить. Хитрість для проекту Декарта раціональної реконструкції знань полягає в тому, щоб довести існування доброго Бога міркуванням лише з тих переконань, які він визначив як сумнівні та основоположні.

Аргумент Декарта на користь існування доброго Бога йде приблизно так:

1. Я знаходжу в своїй свідомості ідею досконалої істоти.
2. Причина мого уявлення про досконалу істоту повинна мати принаймні стільки ж досконалості та реальності, скільки я знаходжу в ідеї.
3. Я не така вже й досконала.
4. Ніщо інше, як хороший і досконалий Бог, не може бути причиною моєї ідеї досконалої істоти.
5. Отже, хороший і досконалий Бог повинен існувати.

Цей аргумент спрощує досить залучені міркування, через які Декарт проходить в медитаціях. Але це буде робити для діагностики фатального недоліку в міркуваннях Декарта. Надамо обґрунтованість аргументу і розглянемо істинність його передумов. Майте на увазі, що відповідно до методу, який Декарт встановив для себе при проведенні раціональної реконструкції цілком обґрунтованих певних знань, всі передумови цього аргументу повинні бути безперечними та основоположними. Будучи вірою про зміст власного розуму, ми можемо надати певну правду передумови. Хоча це не так зрозуміло, передумова три, можливо, може вважатися основоположною вірою щодо вмісту власного розуму Декарта. Злий обманщик, будучи злим, не вистачало б досконалості, знайденої в ідеї Декарта про досконалу істоту. Тож наскільки потужною може бути така істота, причина ідеї Декарта про досконалу істоту повинна бути досконалішою, ніж будь-який злий обманщик. Можливо, будь-яка істота настільки досконала повинна була б бути добрим Богом.

Але фатальний недолік для раціональної реконструкції знань Декарта - друга передумова. Які наші підстави думати, що причина чогось повинна мати принаймні стільки ж досконалості, скільки і її ефект? Ідея ступенів досконалості та уявлення про те, що менш досконале можна пояснити лише з точки зору більш досконалого, - це ідея, яку ми знаходимо в теорії форм Платона. Це вразить багатьох з нас як неправдоподібним або навіть незрозумілим. Якраз те, що тут має означати досконалість? І навіть як тільки ми прописали це, чому думати причини повинні бути більш досконалими? Здається, зовсім не рідкість для менш досконалих речей породжують більш досконалі речі (просто розглянемо мого сина, наприклад). У будь-якому випадку, чи можна взагалі пояснити та захистити другу передумову, фатальний недолік проекту Декарта полягає в тому, що він не є основоположним. Це не сумнівна віра про зміст власного розуму Декарта, а скоріше істотна віра про те, як речі виходять за межі власного розуму Декарта. Тож спроба Декарта забезпечити раціональне обґрунтування предметного набору знань залишає нас із стійкою скептичною проблемою. Все, до чого ми маємо безпосередній інтелектуальний доступ, - це вміст нашого власного розуму. Як ми можемо коли-небудь мати знання про що-небудь поза змістом нашого власного розуму на основі цього? Це проблема декартового скептицизму.

Діагностувавши фатальний недолік у проекті Декарта, ми повинні коротко розглянути, як його раціональна реконструкція знань повинна була йти звідти. Враховуючи знання про існування Бога та добру природу, ми б звернулися до цього, щоб забезпечити надійність знань через розум, а згодом і через органи чуття. Бог, будучи найдосконалішим і добрим істотою, виключив би можливість втручання злого обманщика. Ми все ще можемо помилятися в міркуваннях або бути дезінформованими органами почуттів. Але це було б через нашу нездатність правильно використовувати ці здібності. Хороший Бог, однак, не оснастив би нас здібностями, яким не можна було б довіряти, щоб виправдати наші переконання, якщо їх правильно використовувати. Це дуже побіжний підсумок пізніших етапів спроби Декарта раціональної реконструкції знань у своїх медитаціях. Але його вистачить для наших цілей.

Проблема розуму і тіла

Декарт - речовина дуаліст. Це метафізичне уявлення про те, що світ складається з двох принципово різних видів речовини: матерії та духу (або розуму). У Другій медитації Декарт мотивує цю точку зору, стверджуючи, що існують відмінності між розумом і тілом. Зокрема, я можу сумніватися в існуванні свого тіла, але я не можу сумніватися в існуванні мого розуму. Це різниця, яка виправдовує заперечення того, що розум в певному сенсі ідентифікується з тілом? Якщо щось вірно з одним, а не з іншого, то ми маємо переконливі підстави думати, що вони не одне і те ж. Так що якщо мій улюблений велосипед червоний, але велосипед в моєму офісі жовтий, то велосипед в моєму офісі не ідентичний моєму улюбленому велосипеду. Чи застосовується ця пряма лінія міркувань до справи розуму та тіла? Існування мого тіла сумнівно, але існування мого розуму є сумнівним. Декарт вважав би це причиною заперечення того, що мій розум ідентичний моєму тілу. Але розглянемо цей аналогічний аргумент:

1. Марк Твен такий, що Джо вважає, що є автором Гекльберрі Фінна.
2. Семюель Клеменс не такий, що Джо вважає, що він є автором Гекльберрі Фінна.
3. Отже, Марк Твен не ідентичний Семюелю Клеменсу.

Ясно, що висновок про те, що Марк Твен і Семюель Клеменс не є однією і тією ж людиною, в даному випадку не слідує. Оскільки аргумент Марка Твена виглядає так, що він тісно аналогічний аргументу Декарта щодо неідентичності розуму та тіла, схоже, що аргумент Декарта не є дійсним. Проблема тут в тому, що приміщення обох аргументів стосуються чиїхось психічних станів про щось. У аргументі Декарта у нас є передумови про те, що він може або не може сумніватися. У аргументі Марка Твена у нас є передумови про те, що Джо робить чи не вірить. Але люди можуть не розпізнати справжні претензії особистості. Джо не знає, що Марк Твен просто Семюель Клеменс. Через це Джо може повірити одному про Марка Твена і щось інше про Семюеля Клеменса. Але це не показує, що Марк Твен і Семюель Клеменс не однакові. Так само може бути, що розум ідентичний тілу або якоїсь його частини, але оскільки Декарт цього не знає, він може повірити одному про тіло (що його існування сумнівне) та щось інше про розум (що його існування не викликає сумнівів).

Поки що ми щойно запропонували критичну оцінку одного з аргументів Декарта за дуалізм розуму/тіла. Зараз ми розглянемо серйозну проблему для погляду. Коли Декарт розглядає, чим відрізняються речовини розуму і тіла, він пропонує точку зору, яка повинна звучати знайомою з популярних релігійних переконань. З цієї точки зору тіло є фізичним об'єктом, який існує в просторі і часі і підпорядковується законам природи. Розум, будучи духовним за своєю природою, існує вічно в абстрактному царстві, а не існує у фізичній сфері простору і часу. Далі розум не пов'язаний механістичними законами природи, але він має вільну волю, яка дозволяє йому волі чи ні волі робити те чи інше. Декарт був одночасно віруючим в католицизм і активним учасником наукової революції. Він був серед тих, хто виробляв погляд на природний світ, в якому відбуваються події відповідно до суворими закономірностями. Погляд на природний світ як функціонуючий як передбачуваний годинниковий механізм був на підйомі. І все ж християнська теологія Декарта вважала, що як людина, створена за образом божественної істоти, він мав вільну волю, завдяки якій він міг би вибрати те чи інше, можливо, найпомітніше, вибрати прийняти католицьку віру як істинну і бути врятованим чи ні. Його філософський погляд є спробою примирити ці суперечливі наукові та богословські перспективи.

Нещасливим фактом історії є те, що жінкам за часів Декарта рідко давали ретельну освіту або дозволяли повноцінно брати участь в інтелектуальному житті. Помітним винятком є випадок принцеси Єлизавети Богемійської. І вона однією з перших помітила серйозні труднощі в субстанційному дуалізмі, який виступав Декарт. Центральна проблема пов'язана з взаємодією розуму і тіла. Очевидно, що речі, що відбуваються у фізичній сфері, впливають на розум. Світло, що відбивається від хмар і дерев, змушує мене мати психічне сприйняття заходу сонця. І так само психічне явище спричиняє те, що відбувається у фізичному світі. Коли я подумки хочу зберегти образ заходу сонця на картині, моє тіло змушує речі відбуватися у фізичному царстві, що регулюється законом. Я тягнуся до своєї камери. Але як може впливати на нефізичну душу або впливати на події у фізичній сфері? Якщо події у фізичній сфері - це всі передачі фізичної енергії, що відбуваються в конкретних місцях та часі, як може бути, що нефізичний розум відіграє в цьому якусь роль? Проблема стає все складнішою, коли ми приймаємо фізичний світ детермінованим, регульованим законами, де кожна подія визначається, що відбувається попередніми подіями в поєднанні з механістичними законами. Детермінізм у фізичній сфері, здається, не залишає місця для нефізичного розуму взагалі впливати на події. Сучасні філософи, які вивчають природу розуму, зазвичай вважають ці проблеми нерозв'язними і становлять рішучі заперечення проти дуалізму Декарта. Більш пізня філософія розуму була в основному прийнята розумом, щоб бути фізичним. І філософи разом з нейробіологами і когнітивними психологами досягають величезного прогресу в розумінні того, як психічне явище можна зрозуміти в біологічному, фізичному плані. Однак, коли ми уважніше розглянемо більш пізні події в філософії розуму, ми знайдемо деякі аргументи для заперечення того, що деякі психічні властивості, свідомість зокрема, коли-небудь можуть бути ототожнені з чисто фізичними властивостями або процесами.

Навчальні питання для медитацій 1-3

1. Поясніть метод сумнівів Декарта. Яка мета Декарта при здійсненні цього методу?
2. Чому Декарт не може бути впевненим у переконаннях, які він набуває через докази почуттів?
3. Чому Декарт не може бути впевненим у математичних переконаннях, таких як віра, що 2+2=4?
4. Яку віру (и) Декарт врешті-решт ідентифікує як безперечну?
5. Чому злий обманщик не може обдурити Декарта про його переконання, що він думає?
6. Як Декарт будується з фундаменту безперечних вірувань?
7. Як Декарт сперечається за існування Бога?
8. Враховуючи існування Бога, як Декарт виправдовує свої переконання, засновані на розумі та на почуттях?