12.3: Виклик континентальної філософії до теорій просвітництва
- Page ID
- 52318
До кінця цього розділу ви зможете:
- Поясніть значення герменевтики.
- Контрастне значення, виражене через історичність та значення, виражене через об'єктивні моделі.
- Сформулюйте внесок феноменології в питання про природу реальності.
- Охарактеризуйте основи етичних дій, виявлених феноменологією.
- Сформулювати розуміння реальності, запропонованої екзистенціалізмом.
- Опишіть розповідне розуміння Рікёра про себе та суспільство.
У 19-20 століттях вчені стали кидати виклик як емпіризму, так і раціоналізму. Зокрема, стипендія з дисциплін герменевтики та феноменології ставила під сумнів, що ми можемо знати і як слід підходити до отримання знань. Хоча ці галузі не розглядали соціальні проблеми, вони інформували критичну теорію, яка надала новий погляд на те, чому соціальна теорія Просвітництва може бути недостатньо для вирішення соціальних проблем. У цьому розділі розглядаються ці ідеї, які закладають основу для критичної теорії.
Герменевтика
Область філософії, яка займається природою об'єктивного і суб'єктивного значення по відношенню до письмових текстів, називається герменевтикою. Герменевтика - це вивчення інтерпретації. Займаючись герменевтикою, ми задаємо такі питання, як авторський намір, як аудиторія інтерпретує текст, про який йде мова, припущення, які підживлюють читача робити висновки, до яких вони приходять, тощо Герменевтика має велике значення для цієї глави, оскільки вона стосується можливостей бачити річ не тільки з однієї точки зору, а з декількох. Однією з ключових ідей герменевтики є припущення про те, що істина відносно перспективи і не фіксується.
Історичність
Історичність - це філософський погляд на те, що все, з чим ми стикаємося, набуває свого значення через тимчасові події, які оточують його введення та підтримку у світі. У цій точці зору як автор, так і текст, вироблений автором, є творами історії. Історичність стверджує, що немає такого поняття, як неопосередкований сенс; жодне текстове твердження не стоїть окремо від подій у часі, які породжують його. Герменевтика взяла на себе занепокоєння історичності, коли займалася питанням про те, чи може побудова тексту розкрити більше сенсу, ніж задумував автор. Наприклад, аналіз роману Чарльза Діккенса зазвичай зосереджується на боротьбі вікторіанського суспільства, щоб змиритися з негуманними умовами, спричиненими промисловою революцією в Англії. Сам Діккенс в юному віці був змушений працювати на заводі по чобіткам. Проте його написання передає ідеї, про які він не обов'язково усвідомлював. Своє перше видання Олівер Твіст представив лиходія Фагіна, використовуючи антисемітські стереотипи. Коли знайомий дав йому це знати, Діккенс спочатку це заперечував, але наступне видання замінило багато примірників терміна єврей на ім'я Фагін (Meyer 2005).
Прийом і інтерпретація
Якщо герменевтика - це мистецтво розуміння, то з цього випливає, що автентичне спілкування - це дискусія між тим, що передається текстом, і тим, що отримує аудиторія. Прийом включає в себе не тільки те, що почуто або прочитане, а те, що сприймається. Наприклад, біблійна книга Одкровень викликала сотні років запеклих битв за її правильне тлумачення. Деякі читачі вважають, що події, про які йдеться в тексті, буквально відбуватимуться. Інші підходять до нього виключно історичним мисленням, розглядаючи його як надання послання надії пригнобленій громаді протягом певного часу в минулому. А деякі розглядають його як вираження алегоричних уявлень про процеси змін і зростання. Яке читання є правильним? На думку біблійного вченого Рудольфа Бултмана, заснованого на герменевтиці (1884—1976), треба мати «живі стосунки» з текстом, який хоче зрозуміти. Інакше кажучи, потрібно задіяти історичний, літературний, культурний, соціально-економічний, релігійний та політичний фон, в межах якого був написаний текст, щоб повністю зрозуміти його значення.
Герменевтика відкидає як абсолютну силу раціональної думки, що пропагується Декарта, так і емпіризм, спричинений іншими мислителями Просвітництва. Насправді герменевтика кидає виклик основній ідеї речей, що мають одне абсолютне значення. Натомість значення розуміється як похідне не від об'єктивного джерела, а від читача. При цьому герменевтика розглядає знання, отримані в результаті об'єктивних досліджень (таких як наукові експерименти), як одну з багатьох можливих точок зору.
Розповідні розповіді Рікера про себе та суспільство
Французький філософ Поль Рікер (1913—2005) вважав, що немає нічого, що текст говорить сам по собі. Можливо, більш чітко він стверджував, що будь-який текст здатний сказати лише те, що ми говоримо, він говорить. Те, що хтось робить, коли «розуміє» літературний твір або слова іншої людини в розмові - це створити сенс на основі наявних слів. Навіть якби автор тексту був з нами, щоб інтерпретувати кожне слово, ми все одно не могли прийти до «» значення тексту, оскільки сумнівно, що ми коли-небудь могли б відчути літературний твір з того ж контексту, що і письменник (Gill 2019). Дискурс - це ім'я Рікер, призначене процесу внесення сенсу з текстів та діалогів, які були нам представлені. На відміну від ідентифікації речей в природничих науках, процесу, обмеженого в можливих значеннях, дискурс має нескінченні інтерпретаційні можливості.
У більш пізній частині кар'єри Рікуера він переключив свою увагу з символів на метафору і розповідь. Для Рікуера метафора - це не просто обмін одного слова на інше. Швидше, метафора - це спосіб сказати те, що в якомусь сенсі невимовне. Є щось, що випромінює за межі метафори до того, що замінене ціле виходить за межі суми його частин. Під «наративом» Рікер мав на увазі не самі історії, а норми, що структурують те, як розповідаються і приймаються історії (Ricoeur 1991, 8, 10). У цій перспективі немає чистої розповіді, неопосередкованої перспективою читача.
Феноменологія
Феноменологію, дуже загалом, можна визначити як вивчення того, як людина стикається зі світом через досвід від першої особи. Можна зануритися глибше, щоб визначити кілька областей дослідження в межах феноменології, таких як природа досвіду, використання символів для передачі досвіду, об'єктивний та суб'єктивний досвід, зв'язок між досвідом та цінностями та емпіричне значення релігійних ідей. Феноменологія стверджує, що відправною точкою філософської рефлексії повинна бути сфера досвіду, а не сфера абстрактних ідей. Замість того, щоб починати з чисто психічного уявлення про річ, феноменологія пропонує нам розмірковувати над тим, як досвід речі впливає на нас. Наприклад, феноменологічний підхід зустрінеться з кріслом з точки зору мети, яку він служить в той конкретний момент (можливо, він використовується як стіл), а не те, що може вказувати ідея «стілець». Феноменологія доручає нам працювати над розумінням різних типів досвіду, що стосуються розглянутої речі.
Феноменологія і реальність
Феноменологію багато в чому розвивали французький мислитель Моріс Мерло Понті (1908—1961) та німецький філософ Едмунд Гуссерль (1859—1938). Гуссерль стверджував, що коли людина починає феноменологічне розслідування, треба призупинити спокусу стверджувати, що об'єкт по суті є таким, яким він здається. Швидше за все, Гуссерль виступав за те, щоб ми зосередилися на тому, як ця річ нам здається. Гуссерль таким чином забезпечив фундамент феноменологічного проекту: відмова від припущень про об'єкти досвіду.
Мерло-Понті ще більше відкинув відмінність Декарта між розумом і тілом. Мерло-Понті стверджував, що ми не можемо відокремити сприйняття або свідомість від тіла, оскільки ми сприймаємо зовнішній світ через наші тіла. Тіло структурує наше сприйняття. Наприклад, Мерло-Понті вказав на психологічні дослідження таких явищ, як синдром фантом-кінцівок і галюцинації, щоб показати, що організм опосередковує наше сприйняття зовнішнього світу (Merleau-Ponty 2012).
Мартін Хайдеггер (1889-1976) бренд феноменології, зосереджуючись на природі людини (те, що він називав «Дасейном»), стверджував, що буття за необхідністю має відбуватися у світі, оскільки істота не може проявитися без світу. Ця точка зору кинула виклик спробам виявити природу буття у царині теорії та ідей. Хайдеггер запропонував, що абстрактні ідеї не розкривають багато про буття, оскільки їх немає у світі. Якщо ми хочемо проаналізувати природу буття, ми не повинні зосереджуватися на окремих випадках істот та наших зовнішніх припущеннях про них, а досліджувати світ, сферу, в якій відбувається саме буття. Для Хайдеггера те, що породжує досвід буття, є більш показовим, ніж розслідування речей (Сміт 2013).
Наприклад, цей погляд привілеїв би досвід повсякденного життя, такий як їзда в магазин або привітання сусіда на тротуарі, як більш інформативний про природу буття, ніж абстрактні філософські роздуми про транспорт або сусідські взаємодії. Як інший приклад розглянемо різницю між музикою, яка відповідає стандартам теорії музики, і тією, яка не відповідає. У випадку першого пісня хороша тим, що вона слідує абстрактним ідеям гармонії, рівномірних підписів часу тощо У випадку останнього пісня може порушити деякі або всі правила теорії музики, але все ж представляти феноменологічну реальність переживань радості, болю, гніву або гніву. Насправді Хайдеггер дуже цікавився творами мистецтва та їх функцією достовірно імітувати життя таким, яким воно є, а не як абстрактні поняття говорять.
Феноменологія та етика
Між етикою і феноменологією існує міцний зв'язок. Феноменологічна точка роздумів про досвід породжує почуття дива. Деякі філософи стверджують, що етика має таку вражаючу якість; ми робимо «правильну» дію, тому що це змушує нас. З феноменологічної точки зору етична реакція, як і весь досвід, не може бути зведена до біологічних, хімічних чи логічних причин. Те, що переконує нас зробити те, у чому ми переконані бути «хорошим» чи «правильним», стверджує, що виходить за рамки будь-якого з них. Іншими словами, існує різниця між тим, хто не завдає непотрібної шкоди іншому лише тому, що закон забороняє це, і людиною, яку справді переконало феноменологічне уявлення іншої людини, що вони мають велике значення і не повинні завдавати шкоди без потреби.
Феноменологія глибоко залучає питання етики шляхом дослідження природи безпосереднього людського досвіду. Дозволити собі достовірно зіткнутися зі стражданнями інших людей може викликати у нас бажання боротися за тих, хто страждає, навіть коли абстрактна концептуальна етика може вказувати на те, що це не наша відповідальність. Наприклад, людина не зобов'язана будь-яким абстрактним юридичним або етичним мандатом віддавати одну зі своїх нирок незнайомцю. Але коли вони стикаються феноменологічно зі стражданням людини, якій потрібна нирка, вони можуть бути переміщені, щоб пожертвувати свою нирку, навіть якщо їм це не потрібно.
Екзистенціалізм
Екзистенціалізм можна визначити як філософський фокус на людській ситуації, включаючи обговорення свободи людини, створення сенсу та роздуми про актуальність гуманітарних наук та релігії. Феноменологічні корені екзистенціалізму разом з акцентом на свободу людини забезпечують його основу. У екзистенціалістичному погляді світ досвіду і сенсу створюється з нуля, а не рухається з абстрактного царства в світ. Цей розворот є основою людської свободи: якщо люди створюють всеосяжні структури суспільства, то цим структурам не вистачає трансцендентного фундаменту, який би кваліфікував їх на об'єктивність. Іншими словами, якщо люди створили всі ідеї, які багато хто вважає існуючими і необхідними нашому світу, то ці ідеї, очевидно, не існують і не є необхідними. Якщо ці структури не більш-менш закріплені таким чином, яким є закон гравітації, то ми можемо змінити їх за потребою. Екзистенціалізм ґрунтується на вірі у свободу людини. Світ не викликає дій індивіда, оскільки світ і індивід єдині, отже, індивід вільний. Від людської свободи випливає відповідальність залучати світ і формувати його так, як вважає за потрібне.
Чи визначили б ви себе як екзистенціаліста? Чому чи чому ні? Дайте детальну відповідь, яка включає сильні чи слабкі сторони екзистенціалізму та те, наскільки він має відношення до світу, в якому ви живете.