12.4: Франкфуртська школа

Цілі навчання

До кінця цього розділу ви зможете:

• Визначте головну мету критичної теорії, розробленої Франкфуртською школою.
• Опишіть перегляд франкфуртської школи Просвітництва та марксистських ідей.
• Оцініть комунікативну дію як інструмент звільнення.
• Поясніть, наскільки критична теорія месіанська.

Те, що ми знаємо як критичну теорію, виникло з роботи групи марксистських німецьких філософів та соціальних теоретиків початку 20 століття в Інституті соціальних досліджень Університету Гете у Франкфурті, Німеччина - групи, яка стала відомою як Франкфуртська школа. Вона виникла в умовах бурхливого політичного середовища соціалістичних революцій початку 20 століття і підйому нацистської партії в Німеччині.

Після Першої світової війни соціалістична 1918—19 листопадова революція знищила існуючу монархію в Німеччині, замінивши її парламентською системою, яка згодом була відома як Веймарська республіка. Фелікс Вайль (1898—1975), який продовжував надавати фінансову підтримку для того, що стане Франкфуртською школою, був на передовій революції, служив у Франкфуртській раді робітників та солдатів. Син заможного підприємця, Вейль поєднав себе з філософами, художниками та іншими, які були зрушені вліво досвідом Першої світової війни та іншими соціалістами. У 1923 році Вейль допоміг встановити те, що було відоме як «Марксистський тиждень дослідження», збір лівих мислителів, багато з яких згодом будуть пов'язані з Інститутом соціальних досліджень. Хоча Інститут соціальних досліджень був заснований в 1924 році, саме під керівництвом Макса Горкхаймера, який став директором в 1930 році, інститут почав зосереджуватися на практичних відповідях на соціальний пригнічення (Horkheimer [1972] 1992).

У 1933 році, у відповідь на підйом нацистського режиму, інститут переїхав з Франкфурта до Женеви, Швейцарія (Löwenthal 1981). З Женеви інститут переїхав до Нью-Йорка, де був зроблений частиною Колумбійського університету. Саме в той час як інститут був частиною Колумбії, що Франкфуртська школа отримала увагу і престиж, з його методи дослідження отримали визнання серед інших науковців. Після закінчення Другої світової війни деякі інтелектуали Франкфуртської школи повернулися до Західної Німеччини, а інші залишилися в США. Повне повернення інституту до Франкфурта відбулося в 1950-х роках (Відбувся 1980).

Формування критичної теорії

Хоча Франкфуртська школа не сформулювала одного єдиного погляду, однією з визначних ознак її критичної теорії був поштовх до звільнення людства від безлічі сил, які розглядаються як поневолення. Макс Хоркхаймер (1895—1973) стверджував, що правдоподібна критична теорія повинна робити кілька речей: пояснити біди суспільства, визначити засоби, за допомогою яких можуть відбуватися зміни, надати рубрику для критики та сформулювати розумні цілі (Horkheimer [1972] 1992). Франкфуртська школа не тільки прагнула звільнити пригноблених через культурні, економічні та політичні структури, але й прагнула звільнити філософську теорію від ланцюгів гнітючих ідеологій. Члени Франкфуртської школи критикували думку Просвітництва, переглянули ключові марксистські концепції та запропонували нові стратегії, що стосуються того, як можуть бути здійснені соціальні зміни.

Малюнок 12.9 Макс Хоркхаймер визнаний засновником Франкфуртської школи. (кредит: «Макс Хоркхаймер для PIFAL» Артуро Еспіноза/Flickr, CC BY 2.0)

Критика концепції знання просвітництва

Франкфуртська школа критично ставилася до погляду Просвітництва на справжнє знання як концептуальне, отже, відокремлене від світу. Спираючись на роботу інших галузей філософії, що виникли в континентальній Європі протягом 19-20 століть, зокрема феноменології та герменевтики, школа зосереджувалася на тому, як контекст, в якому ми переживаємо явище або спостерігаємо за об'єктом, може змінити наше тлумачення його значення. . Франкфуртська школа відкинула віру Просвітництва в здатність розуму оголювати таємниці Всесвіту. Для цих мислителів знання складалися не з абсолютних «фактів», а натомість усвідомлення структур нашого соціального світу, які формують те, що ми вважаємо фактами (Corradetti 2021).

Хоча багато філософських систем оберталися навколо абстрактних ідей, зроблених популярними Просвітництва, критична теорія, розроблена у Франкфуртській школі, намагалася залучити світ таким, яким він був, а не так, як філософські рамки намалювали його. Теоретики Франкфуртської школи стверджували, що філософські ідеї не є абстрактними поняттями. Скоріше, ідеї, які структурують світ, як ми живемо в ньому, є результатом соціальних, політичних, культурних та релігійних сил і тому є живими проблемами. Більше того, в тій мірі, в якій ці сили є гнітючими, так само є прийняті переконання чи знання, породжені цими силами. Таким чином, метою справжнього знання є інформування нас про те, як соціальний світ можна звільнити від маргіналізуючих та гнітючих концепцій (Corradetti 2021).

Відмова Горкгеймера від першості розуму

Просвітництво встановило ієрархічний зв'язок між філософією - і, звичайно, розумом і наукою. Кант позиціонував себе розумом як ключ до розуміння науки і розуміння того, як наукові відкриття вписуються в загальні рамки знань. Згідно з кантіанським поглядом, належна філософська рефлексія ґрунтувалася на розумі. Хоркхаймер відкинув це визначення пріоритетів розуму. Він стверджував, що об'єкти наукової рефлексії формувалися і визначалися через контекст (Horkheimer [1972] 1992). Хоркгеймер та інші критикували філософію Канта та Просвітництва як абстрактну, неактуальну або в гіршому випадку, що дозволяє гноблення, що сталося з часів Канта. Натомість Франкфуртська школа запропонувала зосередитися на тому, як філософія може бути використана для практичної зміни в цьому світі.

Порушення статус-кво Бенджаміна

Спільним знаменником серед безлічі ідей у Франкфуртській школі може бути те, що німецько-єврейський філософ Вальтер Бенджамін (1892—1940) назвав «месіанським». Під цим він мав на увазі порушення статус-кво, який врешті-решт реагує різними способами на гніт, що відбуваються в суспільстві (Horkheimer [1972] 1992). Єврейська та іудео-християнська теологія пророкує месіанського викупителя, який врешті-решт принесе мир у нестабільному світі. Бенджамін адаптував термін для позначення концептуального опору гегемонічним системам (ще один термін для силових структур статус-кво). Цей опір не є частиною і не випливає з лінійної історії, а скоріше перериває її. Бенджамін розумів такі системи, як капіталізм, є лінійними шляхами історії, які месіанський імпульс перериває, таким чином створюючи реальність, яка не тече з минулого в сьогодення, але завжди є. Бенджамін вважав, що таке порушення лінійного часу порушує системи влади, створюючи безкласовий момент (Khatib 2013).

Одним із прикладів ідеї Бенджаміна про месіанця було б викорінення соціально побудованої ієрархії раси. Порушення цієї концепції, імовірно, призведе до суспільства, позбавленого розшарування, пов'язаного з поняттями раси. Складність цієї ідеї полягає в тому, що месіанські моменти в людських суспільствах, здається, не тривають. З месіанською деконструкцією одного статус-кво (наприклад, раси) виникає інша конструкція, яка врешті-решт займає місце першого як статус-кво (наприклад, клас).

Малюнок 12.10 Вальтер Бенджамін був раннім членом Франкфуртської школи. Він починав як літературний критик, але зробив глибоко оригінальні ідеї в школу. (кредит: «Вальтер Бенджамін для PIFAL» Артруро Еспіноза/Flickr, CC BY 2.0)

Перегляд марксистської діалектики

Франкфуртська школа змінила діалектичний метод, щоб вирішити те, що вони вважали недоліками переконання Маркса, що прогресування світу від капіталізму до соціалізму неминуче. Як ми бачимо зараз, соціалістичне майбутнє ще має бути неминучою кінцевою точкою всіх капіталістичних суспільств. В руках теоретиків Франкфуртської школи діалектичний метод став не прогнозом майбутнього людства, а «вниз і брудним» розумінням свавілля соціальної ситуації в будь-яку дану епоху (Horkheimer [1972] 1992). Це розуміння вказувало на те, що має бути сформовано реальним чином шляхом навмисних дій, на відміну від теоретичної рефлексії. Використовуючи елементи марксистських філософій, багато мислителів Франкфуртської школи вважали, що соціальна трансформація не була неминучою, але її потрібно було працювати свідомо.

Комунікативна дія Юргена Габермаса

Соціолог і філософ Франкфуртської школи Юрген Хабермас (нар. 1929) є найбільш плідною фігурою, пов'язаною з Франкфуртською школою, яка виробляє роботу, що стосується різних тем у суспільному житті (Bronner 2011). Габермас зайняв місце Макса Горкхаймера на посаді кафедри соціології та філософії в Інституті соціальних досліджень в 1964 році.

Цінним володінням багатьох суспільств є демократичне право на свободу слова; це право відстоювали Хабермас. Як сформулював Хабермас, емансипація суспільства підживлюється більше, ніж простим вчинком людей, які говорять те, що вони відчувають. Скоріше, люди повинні сказати, що вони відчувають на публічному форумі, на якому їх ідеї можуть бути оскаржені - на форумі, через який люди вільно обговорюють і тим самим загострюють свої ідеї. Хабермас розглядав таку відкриту дискусію як потенціал для формування та трансформації управління політичними системами. Хабермас називає такий тиск діалогом комунікативною дією.

Фундамент, на якому спирається комунікативна дія, є основою мови. Комунікативна дія розглядає мову не як незмінну систему, яка завжди дасть певні висновки, а як процес відкриття, який є найбільш ефективним, коли ідеї, які ми тримаємо найдорожче, піддаються пильному контролю. Мова стає процесом, за допомогою якого люди створюють і погоджуються з нормами, які є найбільш важливими для них (Bronner 2011).

Хабермас розглядав комунікативну дію як відбувається в публічній сфері. Публічна сфера стосується як просторів, в яких люди обговорюють питання дня, так і колективне концептуальне царство людей, які беруть участь у таких дискусіях. Громадська сфера - це царство поза національною та державною політикою, де людей можна переконати брати участь у певній політичній дії (Asen 1999). Хабермас протиставляє державну сферу приватній сфері, яка є сферою, де проживають механізми, що увічнюють суспільство, такі як організації та підприємства, відповідальні за виробництво товарів у межах економіки (Habermas 1989, 30).

Сучасними прикладами публічної сфери можуть бути соціальні медіа-платформи або кав'ярні. Хіп-хоп елемент репу є ще одним типом публічної сфери, з репер Чак D з Public Enemy хвацько заявив, що реп є «CNN» Чорної Америки. Теорія публічної сфери стверджує, що найкращі уряди - це ті, хто прислухається до комунікативної дії, що відбувається в публічній сфері (Benhabib 1992).

Критична педагогіка Пауло Фрейре

Натхненний мислителями Франкфуртської школи, бразильський філософ Пауло Фрейре (1921—1997) зробив ключовий внесок у школу думки, відому як рух критичної педагогіки. Фрейре стверджував, що освіта, надана людям, які живуть у постколонізованому світі, не була адекватною для емансипації. Фрейре стверджував, що необхідний тип освіти рухатиметься до деконструкції засобів, за допомогою яких виробництво знань структурується та поширюється в колоніальному суспільстві. Подібно до комунікативної дії Хабермаса, Фрейре підтвердив, що справжнє спілкування повинно відбуватися між учителем та учнем для справжньої освіти. Справжнє виховання передбачає задавання «чому» питань найбільш основоположних аспектів суспільства. Цей виклик припущень спонукає студента розглянути питання про те, чи є основоположні аспекти суспільства насправді корисними або просто приймаються як нормальні та природні, оскільки речі «завжди» були таким чином. Для Фрейре ви є достовірно людиною лише тоді, коли живете життям, яке практикує вільну критичну рефлексію, що призводить до емансипації (Freire [2000] 2012). Іншими словами, емансиповані люди не тільки думають самі, але й ставлять під сумнів самі способи, якими суспільство каже, що ми повинні думати.