11.4: Політичні ідеології

Цілі навчання

До кінця цього розділу ви зможете:

• Визначте ключові ідеології або теорії в політичній філософії, такі як консерватизм, лібералізм, егалітаризм, соціалізм та анархізм.
• Обговорити розподільне правосуддя в рамках політичних ідеологій.
• Продемонструйте, як відчуження продовжує залишатися проблемою для працівників сучасних індустріальних суспільств.

Коли Берні Сандерс, американський сенатор від Вермонту, балотувався на пост президента США в 2016 році як демократичний соціаліст, він розпочав інтенсивні дебати в країні. Яким саме був демократичний соціалізм? Це була дискусія про політичні ідеології, або переконання людей про те, як суспільство має керуватися. Ідеологія може формувати політику та закони, оскільки особи, які займають посаду та посади влади, та люди, які їх обирають, часто знаходяться під впливом ідеологічних переконань. У цьому розділі розглядаються деякі ключові ідеології, які вплинули на те, як люди думають про свої права та обов'язки уряду.

Дистрибутивне правосуддя

Однією з важливих відмінностей між ідеологіями, розглянутими нижче, є те, як вони підходять до питання розподільного правосуддя. Розподільну справедливість можна розглядати як моральну основу, що складається з принципів, які прагнуть забезпечити найбільшу справедливість щодо розподілу багатства, товарів та послуг (Olsaretti 2018). Однак існує багато суперечок навколо того, що становить справедливість. Чи справедливе суспільство, яке забезпечує своїх членів, розподіляючи ресурси на основі потреби, чи це таке, яке дозволяє отримати найбільшу кількість особистої свободи, навіть якщо це означає, що деякі члени радикально краще, ніж інші? Крім того, враховуючи, що люди починають з різних позицій соціального та економічного статусу, чи має суспільство зосередитись на задоволенні потреб своїх неблагополучних членів, навіть якщо це призводить до нерівного розподілу товарів, чи має бути якомога менше втручання уряду?

Спокусливо розглядати розподільну справедливість як теоретичну моральну турботу. Однак погляди на те, що є основними потребами, які ресурси слід вважати державними та приватними та чи повинні бути обмеження на вільному ринку, мають реальні практичні наслідки, якщо розглядати керівні органи. Враховуючи це, важливо мати на увазі роль, яку відіграють принципи розподільної справедливості в ідеологіях, розглянутих нижче.

Консерватизм

Консервативізм - це політична теорія, яка сприяє інститутам і практикам, які продемонстрували свою цінність з часом і надали достатні докази того, що вони варті збереження та просування. Консерватизм бачить роль уряду служити суспільству, а не контролювати його, і виступає за поступову зміну соціального порядку, якщо і коли це необхідно.

Едмунд Берк і Французька революція

Сучасний консерватизм починається з ірландського політичного теоретика XVIII століття Едмунда Берка (1729—1797), який виступав проти Французької революції і роздуми про Французьку революцію (1790) послужили натхненням для розвитку консервативної політичної філософії (Viereck et al. 2021). Шокований насильством Французької революції, Берк виступав проти радикальної революції, яка знищила функціонуючі інститути, які хоч і були недосконалими, але служили меті. Однак Берк підтримав Американську революцію, оскільки колоністи вже створили політичні інститути, такі як суди та адміністрації, і робили наступний поступовий крок: просячи Великобританію дозволити їм керувати цими установами самостійно.

Малюнок 11.7 Ірландському політичному мислителю Едмунду Берку приписують розробку теорій, що складають основу сучасного консерватизму. (кредит: «Едмунд Берк» Дуйкініка, Еверт А. Портретна галерея видатних чоловіків і жінок Європи та Америки. Нью-Йорк: Джонсон, Вілсон і компанія, 1873. стор. 159/Вікімедіа, суспільне надбання)

Фундаментальні принципи

Консерватори, такі як Берк, не проти реформ, але вони насторожено ставляться до викликів існуючим системам, які, як правило, добре трималися. Вони вважають, що будь-яка раптова зміна, ймовірно, призведе до нестабільності та більшої невпевненості. Більш того, консерватори не проти перерозподілу ресурсів, особливо коли він служить для полегшення сильної бідності. Однак вони вважають, що такі дії найкраще здійснювати на місцевому рівні (на відміну від державного або національного рівня) тими, хто розуміє потреби окремої громади. Нарешті, консерватори є стійкими прихильниками прав власності і виступають проти будь-якої системи реформ, яка їм кидає виклик. Майнові права служать перевіркою державної влади і розглядаються як невід'ємна частина стабільного суспільства (Moseley n.d.). Таким чином, консерватизм узгоджується з деякими принципами лібералізму.

Консерватизм стверджує, що людська природа принципово недосконала і що ми рухаємося більше егоїстичними бажаннями, ніж співпереживанням та турботою про інших. Тому робота соціальних інститутів, таких як церква та школа, - навчати самодисципліні, а робота уряду - захищати усталені, фундаментальні цінності суспільства. Поряд з цим досить Гоббесівським поглядом на людство і вірою в збереження історичних традицій, консерватори вважають, що слабкі місця в інститутах і моралі стануть очевидними з часом і що вони будуть або змушені еволюціонувати, відкидати, або поступово реформуватися (Мозлі н.д.).

Лібералізм

Лібералізм в політичній філософії не має такого ж значення, як слово ліберал в популярному американському дискурсі. Для американців ліберал означає того, хто вірить у представницьку демократію і політично залишився від центру. Наприклад, ліберали, як правило, виступають за регулювання діяльності корпорацій та надання програм соціального забезпечення для робітничого та середнього класів. Лібералізм як політична філософія, однак, має зовсім інший акцент.

Фундаментальний принцип свободи

Британський філософ Джон Стюарт Мілл (1806—1873) висловлює основні принципи лібералізму у своїй праці «Про свободу» (1859), аргументуючи обмежене правління на підставах корисності. Його інтерес — «Громадянська, або соціальна свобода: природа та межі влади, яка може бути законно здійснена суспільством над індивідом» (Мілл [1869] 2018). У зв'язку з цим він відстоює «один дуже простий принцип», який полягає в мінімізації втручання уряду в життя людей:

Єдиним кінцем, на який людство гарантується, індивідуально або колективно, у втручанні свободі дій будь-якого з їх числа, є самозахист. Єдина мета, заради якої може бути по праву здійснена влада над будь-яким членом цивілізованої громади, проти його волі, - не допустити шкоди іншим. Його власне благо, фізичне або моральне, не є достатнім ордером. (Млин [1869] 2018)

На думку Мілла, справжня свобода - це коли люди здатні переслідувати власну індивідуальну ідею «добра» так, як вони вважають за потрібне. Претензія Мілла лежить в основі більшості варіантів лібералізму.

Позитивна і негативна свобода

Ми на волі, коли ми не обмежені діяти і не зобов'язані утримуватися від дії певним чином. Принаймні, після написання Ісаї Берліна (1905—1997) «Дві поняття свободи» (1958), таку свободу називають негативною свободою. Берлін, британський політичний теоретик, припускає, що негативна свобода - це «область, в межах якої людина може діяти безперешкодно з боку інших» (Берлін 1969, 122). Негативна свобода в політичній сфері часто посилається на відсутність державного контролю над життям окремих осіб, або в тому, що ми можемо обґрунтовано робити без втручання. І навпаки, Берлін думає про позитивну свободу як «бажання з боку індивіда бути власним господарем» (131). Ми хочемо, щоб наші життєві рішення залежали від нас самих, а не від зовнішніх сил. «Я хочу бути інструментом своїх, а не інших чоловіків, актів волі», - каже Берлін (131). Уміння брати участь в демократичних інститутах, наприклад, є формою позитивної свободи.

Держава добробуту та соціальна справедливість

Деякі теоретики вважають, що негативна свобода має межі, коли мова йде про те, скільки свободи, на практиці, людина має в своєму розпорядженні. Теорія справедливості, яка бачить людей як претензії на ресурси та турботу від інших, часто називають лібералізмом добробуту. Такі теоретики не виступають за обмежену владу і вважають, що добробут громадян має бути життєво важливою складовою нашої угоди, щоб підкорятися уряду. Американський філософ Джон Ролс (1921—2002) хвацько робить цей аргумент у своїй насіннєвій книзі «Теорія справедливості» (1971), в якій він намагається сформулювати розповідь про справедливість, яка задовольняє нашу інтуїцію про те, що свобода людини та соціальне забезпечення є важливими.

Ролс починає з думки про те, що суспільство - це система співпраці для взаємної вигоди. Враховуючи факт сьогоднішніх плюралістичних суспільств, люди розумно розходяться в багатьох важливих питаннях, а це означає, що ми повинні знайти спосіб мирно жити разом з нашими розбіжностями і колективно визначати наші політичні інститути. Крім того, Ролс вважає, що існує глибока нерівність, закладена в будь-яку основну соціальну структуру, яка є наслідком того, що всі ми народжені на різних посадах і маємо різні очікування від життя, багато в чому визначаються політичними, економічними та соціальними обставинами, які відвідують ці позиції . Тому, каже Ролс, ми повинні знайти спосіб дистанціюватися від наших власних конкретних понять таких ідей, як справедливість, добро та релігія, і почати з відносно неспірних фактів про людську психологію та економіку. Тоді ми повинні уявити себе в «вихідному положенні» за «завісою невігластва»; тобто ми повинні уявити, що ми не знаємо жодних фактів про наші особисті обставини, таких як наш економічний статус, наш доступ до освіти та медичних послуг, чи є у нас якісь таланти чи здібності, які було б корисним для нас (Rawls 1999, 11). Ми також залишаємось невідомими про будь-які соціальні фактори, такі як наша стать, раса, клас тощо. Оскільки Ролс припускає, що ніхто не хоче жити в суспільстві, в якому вони знаходяться в неблагополучному становищі, операція з цієї позиції пропонує найбільший шанс влаштувати суспільство таким чином, щоб це було максимально справедливим і справедливим. Наприклад, ми б не підтримали систему, яка забороняла всім лівшам голосувати, оскільки ми самі можемо потрапити в цю групу.

Ролс стверджує, що суспільство має керувати двома основними принципами. По-перше, «принцип свободи» говорить про те, що кожна людина має рівне право на однакові основні, адекватні свободи. Основні свободи - це свободи, такі як свобода слова, свобода володіння власністю та свобода зібрань. По-друге, «принцип різниці» стверджує, що будь-яка соціальна та економічна нерівність повинна задовольняти двом умовам: (1) вони повинні бути прикріплені до офісів та посад, відкритих для всіх за умов «справедливої рівності можливостей», і (2) вони повинні приносити найбільшу користь найменш забезпеченим членам суспільство. Зауважте, що Ролс не виступає за рівний розподіл товарів або переваг; скоріше, він каже, що будь-який розподіл товарів або влади, які не є рівними, може ще більше погіршити вже знедолених осіб. Його мета - створити суспільство, яке прагне якнайкраще вирішити властиві структурні нерівності (Rawls 1999, 13).

Егалітаризм

Теорія справедливості Ролза має багато спільного з егалітарними теоріями. Термін егалітаризм відноситься до широкої сім'ї поглядів, що дає першочергове місце рівності. Корінь egal (від французької) означає «рівний». Егалітарні теорії стверджують, що всі особи повинні користуватися рівним статусом і моральною цінністю і що будь-яка законна система правління повинна відображати цю цінність. Більш конкретно, егалітарні теорії не стверджують, що до всіх людей слід ставитися однаково; скоріше, вони наполягають на тому, що всі особи заслуговують прав, включаючи громадянські, соціальні та політичні права.

Деякі теоретики стверджують, що рівність можливостей для добробуту, що означає рівність можливостей отримати ресурси, є найважливішим типом рівності. Окрім ресурсів, рівність можливостей включає розгляд того, як люди придбали певні переваги. Наприклад, кумівство (надання можливостей, заснованих на сімейних зв'язках) та упередження, засновані на особистих рисах, таких як стать або раса, перешкоджають здатності людини конкурувати за ресурси. Будь-яке суспільство, яке шукає дійсно рівне ігрове поле, має боротися з цими питаннями.

Один із способів вивчити рівність - подивитися на те, що люди здатні зробити. Індійський економіст Амартія Сен популяризував рамки, тепер відомі як підхід до можливостей, який підкреслює важливість надання ресурсів для задоволення індивідуальних потреб. Такий підхід створює можливості для кожної людини переслідувати те, що їм потрібно, щоб прожити процвітаюче життя. Прикладом підходу до можливостей є базовий дохід, в якому місто, штат або країна можуть боротися з бідністю, присуджуючи кожному нижче певного рівня доходу 1,000 доларів на місяць.

Малюнок 11.8 Амартія Сен, індійський філософ і економіст і лауреат Нобелівської премії 1998 року, з 13-м прем'єр-міністром Індії доктором Манмоханом Сінгхом у 2008 році. (кредит: «Прем'єр-міністр, доктор Манмохан Сінгх з професором Амартією Сеном на зустрічі з членами Наланди Менторської групи в Нью-Делі 13 серпня 2008 року» Офіс прем'єр-міністра, Уряд Індії/Вікісховище, GODL-Індія)

Підхід спроможності виступає за «ставлення до кожної людини як до кінця» та «зосередження уваги на виборі та свободі, а не на досягненнях» (Robeyns and Byskov 2021). За словами американського філософа Марти Нуссбаум (нар. 1947), підхід до спроможності покращить як результати правосуддя, так і якість життя. Вона стверджує, що певна кількість ресурсів необхідна для того, щоб користуватися базовим набором позитивних можливостей, якими володіють всі люди. Таким чином, кожна людина повинна бути забезпечена цими ресурсами, щоб їхнє життя не було «настільки збіднілим, що воно не гідне гідності людини» (Nussbaum 2000, 72). Що корисно щодо підходу до можливостей, полягає в тому, що він визнає та поважає різноманітні потреби людей на основі різного досвіду та обставин.

Послухайте філософа Марти Нуссбаум обговорювати, як підхід можливостей допомагає у створенні позитивної якості життя.

Відео

Марта Нуссбаум

Натисніть, щоб переглянути вміст

Соціалізм

Замість того, щоб дивитися на індивіда, часто плутається тріада соціалізму, марксизму та комунізму розглядає нерівність з економічної точки зору. Хоча соціалізм і комунізм прагнуть подолати нерівність у товарах та ресурсах, соціалізм говорить, що товари та ресурси повинні належати та управлятися громадськістю та розподілятися на основі потреб громади, а не контролюватися виключно державою. Соціалістична система дозволяє володіти приватною власністю, передаючи при цьому найбільший контроль над основними ресурсами уряду. Іноді, як і у випадку з демократичним соціалізмом, це робиться за допомогою демократичного процесу, внаслідок чого державні ресурси, такі як національні парки, бібліотеки та служби соціального забезпечення, контролюються урядом виборних представників.

Відео

Поняття соціалізму

Натисніть, щоб переглянути вміст

Критика капіталу

Хоча те, що зазвичай називають «марксистськими ідеалами», не походить виключно з Карлом Марксом, він відповідає за співавторство, мабуть, найвідомішого трактату, що критикує капіталізм, Комуністичний маніфест (1848) та викладання бачення ще нереалізованого справжнього комуністичного суспільства. Таким чином, важливо більш детально вивчити його ідеї.

Маркс критично ставиться до приватного накопичення капіталу, яке він визначає як гроші та товари. Накопичення капіталу дозволяє здійснювати приватне накопичення влади. Маркс вважає, що вартість об'єкта визначається суспільно необхідною кількістю робочої сили, яка використовується при виробництві цього об'єкта. У капіталістичній системі праця також є товаром, і працівник обмінює свою роботу на прожитковий мінімум. На думку Маркса, праця робітників фактично створює надлишкову вартість, за яку вони не платять і на яку претендує капіталіст. Таким чином, працівник не отримує повну цінність за свою працю.

Відчуження

Маркс виділяє кілька видів відчуження, які є наслідком коммодифікації праці. Щоб проілюструвати це, уявіть собі деяких заводчан, які нещодавно переїхали у велике місто. До переїзду вони жили в невеликому селі, де працювали меблевиками. Вони відповідали за кожен етап виробництва, від уяви дизайну до отримання матеріалів і створення продукту. Вони продавали продукт і зберігали прибуток своєї праці. Однак зараз вони працюють на конвеєрі, де відповідають за виробництво невеликої частини загального продукту. Вони відчужені як від продукту, так і від власного продуктивного характеру, тому що не мають ніякої руки в дизайні виробу і беруть участь лише в невеликій частині його побудови. Вони починають бачити свою працю, а по розширенню себе, як товар, який потрібно продавати.

Результатом продажу своєї праці є те, що вони починають бачити інших як товари, а також. Вони починають ідентифікувати людей не за тим, ким вони є, а за тим, що вони накопичили, і їх цінність як продукт. Таким чином вони відчужуються від себе і від інших, сприймаючи їх завжди як потенційну конкуренцію. Для Маркса це призводить до почуття відчаю, яке наповнене матеріальними благами, тим самим зміцнюючи працівника в їх залежності від капіталістичної системи.

Анархізм

Хоча ідея негативної свободи засуджує непотрібне втручання уряду в життя людей, анархізм буквально означає «немає правителя» або «немає уряду». Відсутність політичного авторитету викликає образ стану природи, який уявляв Томас Гоббс-тобто стан хаосу. Анархісти, однак, вважають, що розлад походить від уряду. Відповідно до цієї точки зору, раціональні особистості здебільшого бажають жити мирним життям, вільним від втручання уряду, і це прагнення природно призводить їх до створення суспільств та інститутів, побудованих на принципах самоврядування.

Мотивації для анархізму

Один із захистів анархізму полягає в тому, що уряди роблять те, що було б неприпустимо для приватних осіб. Французький філософ П'єр-Жозеф Прудон (1809—1865) зауважує, що уряди стежать за діяльністю громадян і намагаються контролювати їх поведінку силою. Чим більше технологічних урядів, тим більше їх спроб контролювати людей. Прудон ([1849] 2012) зазначає, що таке поводження проти людської гідності.

Праудхонські анархісти усвідомлюють аргумент про те, що люди, можливо, погодилися віддати частину своєї влади уряду (як це роблять люди, наприклад, у представницькій демократії), а це означає, що вони повинні прийняти лікування, яке вони отримують. Проте Proudhon заперечує, що в історії справедливого уряду є будь-який приклад. Лісандер Спунер (1808—1887), анархіст 19-го століття, каже, що всі уряди виникли силою і підтримують своє існування силою (Spooner 1870). Таким чином, деякі захищають анархізм на тій підставі, що уряди порушують права людини.

межі анархізму

Критика анархії часто двояка. Перший полягає в тому, що без організованої поліції суспільство не змогло б контролювати спалахи насильства. Пов'язане занепокоєння полягає в тому, що без судової системи для арбітражу спорів та здійснення правосуддя будь-яке рішення було б довільним. Анархісти, з іншого боку, стверджують, що більшість випадків насильства є результатом соціально-економічних дисбалансів, які були б вирішені, якби уряд був демонтований. Соціальний анархізм, наприклад, вказує на залучення громади та взаємний обмін товарами та послугами як рішення (фіала 2021).

Але деякі люди пов'язують анархізм з політичним насильством, і насправді деякі анархісти бачать насильство як неминучий результат зіткнень з жорстоким і гнітючим урядом. Одна з найвідоміших анархістів, Емма Голдман (1869—1940), написала у своєму есе «Психологія політичного насильства»: «Такі дії є насильницькою віддачею від насильства, агресивного чи репресивного; вони є останньою відчайдушною боротьбою обуреної і роздратованої людської природи за дихання простору і життя» ( 1917). Однак багато анархістів виступають за ненасильницьку тактику та громадянську непокору, такі як протести та створення автономних зон, на відміну від політичного насильства (Fiala 2018).

Малюнок 11.9 Народилася в Литві в 1869 році, Емма Голдман зазнала антисемітських переслідувань, перш ніж переїхати до США у віці 16 років і стати заводським робітником. Вона швидко познайомилася з анархістським рухом і стала плідним письменником і пристрасним оратором, відстоюючи принципи руху. (кредит: «Емма Голдман на вуличному автомобілі, Бібліотека Конгресу)

Анархізм і фемінізм

В рамках анархізму анарха-фемінізм прагне боротися з гендерними концепціями, які створюють нерівність. Традиційні гендерні ролі служать лише для того, щоб закріпити нерівний розподіл влади та подальший розподіл класів. Зокрема, традиційні концепції ролі жінки в побутовій сфері відображають знеособлення працівника, причому жінка розглядається як продовження домашньої та домашньої праці, а не самостійної автономної людини. Варто зазначити, що анарха-фемінізм знаходиться в прямій опозиції до Proudhon, який вважав, що сім'я є важливим аспектом суспільства і що традиційна роль жінок у сім'ї була необхідна для її успіху (Proudhon 1875).

Автор і поет Белл Хуки вважає, що проблеми, що ведуть анархізм, можуть забезпечити мотивацію для поточних соціальних дій. Вона зазначає, що розриви між багатими та бідними розширюються в Сполучених Штатах і що через «фемінізацію бідності» (під якою вона означає нерівність у рівні життя через гендерну нерівність у оплаті праці) потрібен низовий радикальний феміністичний рух, «який може спиратися на силу минуле, включаючи позитивні досягнення, породжені реформами, пропонуючи змістовний допит існуючої феміністичної теорії, яка була просто неправомірною, пропонуючи нам нові стратегії» (гачки 2000, 43). Вона бачить такий «прозорливий рух» (43) як заснований на реальних життєвих умовах, які переживають робітничий клас та збіднілі жінки.

Феміністкам історично доводилося боротися, щоб звільнити простір для себе в анархістських рухах. Іспанський жіночий колектив Мухерес Лібрес утворився під час громадянської війни в Іспанії (1936—1939) у відповідь на те, що вони бачили як звільнення з жіночих питань анархістським рухом. Члени Мухерес Лібрес прагнули підтримати жінок-активісток та покращити життя жінок робітничого класу за допомогою засобів грамотності, програм зайнятості та дитячих установ як у районах, так і на фабриках (Ackelsberg 1985). Ці та інші ініціативи, спрямовані на створення можливостей для жінок, допомогли розвинути почуття соціальної взаємодії та сприяти прагненню до соціальних змін.

Малюнок 11.10 Лусія Санчес Саорніл, зображена тут у 1933 році, була іспанським анархістом і співзасновником Мухереса Лібрес. (Кредит: «Лусія Санчес Саорніл у 1933 році» Невідомий/Вікісховище, CC0 1.0

Таблиця 11.2 узагальнює політичні ідеології, розглянуті в цьому розділі.

Політична ідеологія	Опис	Ключові проблеми
Консерватизм	Віддає перевагу установам та практикам, які з часом продемонстрували свою цінність	Сприяє діям на місцевому рівні, підтримує права власності, вірить у важливість самодисципліни, бачить роль влади як захист фундаментальних цінностей суспільства
Лібералізм	Віддає перевагу обмеженому уряду на підставах корисності (відмінне від сучасного значення «лібералізму» в Сполучених Штатах)	Спроби максимізувати індивідуальну свободу, включаючи як негативну свободу (відсутність державного контролю), так і позитивну свободу (влада людей контролювати власне життя)
Егалітаризм	Надає першочергове місце рівності	Прагне гарантувати рівні права та рівні можливості для всіх, але не обов'язково рівних результатів
Соціалізм	Сприяє державній власності та управлінню товарами та ресурсами	Зазвичай допускає право власності на приватну власність, але надає найбільший контроль над основними ресурсами уряду
Анархізм	«Жоден правитель» або «немає уряду»; замість центрального уряду бачить людей як здатних керувати собою	Вважає, що влада є причиною, а не вирішенням більшості проблем; розглядає людську природу як раціональну і мирну

Таблиця 11.2 Політичні ідеології