11.1: Історичні перспективи уряду

Цілі навчання

До кінця цього розділу ви зможете:

• Поясніть зв'язок між теорією чесноти Аристотеля і політичною філософією.
• Порівняйте погляди справедливого суспільства в різних культурах.

Коли політичні філософії виникли в різних культурах, їх послідовники прийняли поняття ідеальних суспільств і систем правління. У цьому розділі розглядаються ідеї Аристотеля і Платона в Стародавній Греції, Мозі в Стародавньому Китаї та Аль-Фарабі в ранньому ісламському світі.

Справедливе місто в Стародавній Греції

Малюнок 11.2 Історія політичної філософії на Заході зазвичай простежується до Стародавньої Греції. (Кредит: «Парфенон» Клер Роуленд/Flickr, CC BY 2.0)

Історія політичної філософії на Заході простежується ще до Стародавньої Греції. Термін поліс, від якого походить слово політичний, відноситься до міста-держави, основної одиниці правління в Стародавній Греції. Ранні запити стосувалися таких питань, як «Які якості роблять для кращого лідера?» «Яка найкраща система правління для міста-держави?» і «Яка роль громадянина?» Для багатьох філософів найбільш фундаментальні моральні питання - такі як «Як я повинен ставитися до інших?» і «Що являє собою гарне життя?» —є основою для слідчих політичних міркувань. Філософ Арістотель (384—322 рр. До н.е.) пов'язує їх через поняття телос, що означає «мета спрямована». Всі речі в житті мають мету, або кінцеву мету, каже він. Це мета людських істот жити хорошим життям, яке можна досягти лише шляхом доброчесного життя. Придбання чесноти - складне завдання, що вимагає постійної практики. Придбання чесноти обов'язково передбачає співтовариство для забезпечення освіти, моделювання чеснот, а також надання можливості людині вести себе віртуозно. Тому життя в добре побудованому політичному суспільстві є невід'ємною частиною хорошого життя. За словами Арістотеля, «Ця правда підтверджується досвідом держав: законодавці роблять громадян корисними, навчаючи їх звичкам правильних дій - це мета всього законодавства, і якщо він цього не робить, це провал; це те, що відрізняє хорошу форму конституції від поганої» (1996, 1103б20).

Платон і Республіка

Республіка Платона - це, мабуть, один з найвідоміших ранніх текстів, що вивчають концепцію справедливого суспільства та роль громадянина. Платон (бл. 428—348 до н.е.) використовує метод керованої аргументації, відомий сьогодні як метод Сократа, для дослідження природи справедливості. Використовуючи свого наставника Сократа, як головного співрозмовника, Платон відкриває Республіку, запитуючи, що означає жити справедливим життям, і текст перетворюється в дискусію про природу справедливості. Сократ запитує: Чи справедливість просто інструментом, яким користуються владні, чи це щось цінне саме по собі?

Сократ вважає, що поведінка справедливо дає найбільший шлях до щастя, і він ставить собі за мету довести цю ідею, використовуючи аналогію справедливого міста. Якщо справедливе місто більш вдалий, ніж несправедливий, стверджує він, з цього випливає, що справедливий чоловік буде більш успішним, ніж несправедливий чоловік. Значна частина Республіки Платона уявляє собі це справедливе місто. По-перше, суспільство організовано відповідно до взаємної потреби та відмінностей у здібностях, щоб усі люди могли отримувати товари та послуги першої необхідності. Наприклад, одні люди будуть фермерами, а інші - ткачами. Поступово місто починає розвивати торгівлю і вводити заробітну плату, які забезпечують основу хорошого суспільства. Але торгівля з сторонніми відкриває місто загрозам, тому солдати потрібні для захисту і захисту міста. Солдати справедливого суспільства повинні бути винятковими у всіх чеснотах, включаючи майстерність і мужність, і повинні нічого не шукати для себе, працюючи тільки на благо суспільства. Платон називає цих солдатів опікунами, а розвиток опікунів є основним напрямком тексту, оскільки опікуни є лідерами суспільства.

Роль опікунів

Навчання опікунів починається, коли вони зовсім молоді, так як їх потрібно піддавати лише речам, які будуть розвивати сильний характер, вселяти патріотичні почуття, підкреслювати важливість мужності і честі. Опікуни не повинні піддаватися будь-якій розповіді, яка мешкає на нещасть, невдачу, хворобу чи горе, або яка зображує смерть чи загробне життя як щось боятися. Крім того, вони повинні жити спільно, і хоча їм дозволено одружуватися, вони мають дітей та майно спільно. Оскільки опікуни починають свою освіту в такому ранньому віці, їх вчать розглядати свій спосіб життя не як жертву, а як привілей своєї станції. Опікуни, які вважаються найчеснішими, як морально, так і інтелектуально, врешті-решт стають правителями міста, відомими як філософи-королі: «Поки філософи не є царями, або царі і князі цього світу мають дух і силу філософії, а політична велич і мудрість не зустрічаються в одному Міста ніколи не відпочиватимуть від свого зла» (1892, 473d—e).

Платон встановлює чотири чесноти, на яких має бути заснована держава: мудрість, мужність, дисципліна і справедливість. Хоча мудрість і мужність повинні бути присутніми в опікунів, всі члени міста повинні бути хоча б частково дисциплінованими, виконуючи свої завдання і ролі для підтримки миру і гармонії держави. Навіть для тих, кому дозволена приватна власність, накопичення багатства не заохочується, оскільки воно заохочує лінь і егоїзм, риси, що ставлять під загрозу спокій міста. Тема комунальної власності з'являється кілька разів в Республіці. Сократ стверджує, що коли речі поділяються спільно (включаючи жінок та дітей), страждання та радості також поділяються (461e). Таким чином, коли одна людина щось втрачає, втрачає вся громада, але коли людина щось здобуває, то виграє вся громада. По-друге, коли такі слова, як мої, усуваються, конфлікти з приводу власності також усуваються, а також почуття нестачі або страждання, коли хтось інший процвітає. Спільний обмін допомагає усунути повстання, страйки та інші форми невдоволення та сприяє соціальній гармонії, яка є важливою для хорошого суспільства.

Поняття Платона про три яруси суспільства - опікунів, допоміжних і трудящих - відповідає елементам душі. Подібно до того, як ці три групи працюють разом на благо міста, розум і знання працюють разом з дисципліною, щоб скасувати пристрасті, які загрожують порушити гармонію людей. Ці три якості дозволяють особистостям бути справедливими і доброчесними.

Традиція виключення

Думаючи про основні тексти, ми повинні зробити паузу, щоб розглянути відсутні голоси тих, хто заперечує роль в управлінні, що за іронією долі являє собою значну несправедливість, закладену в ранні теорії справедливості. У давньогрецьких текстах, як і в багатьох текстах, що складають основоположну базу політичної філософії, громадянин взагалі складається з заможних чоловіків. Жінки виключаються з розгляду, як і ті, хто народився в рабстві (права іноді поширюються на поневолених осіб, отриманих війною). На думку Аристотеля, жінки за своєю природою народжуються в нижчій ієрархії, ніж чоловіки, і недостатньо розумні, щоб займатися політичним життям. Аристотель також вважає людей похилого віку більше не компетентними займатися політично, тоді як діти (імовірно, діти чоловічої статі) ще не достатньо дорослі, щоб бути компетентними: «Рабу повністю не вистачає дорадчого елемента; жінка має його, але їй не вистачає повноважень; дитина має його, але вона неповна» (1984, 1260a11 ). Вимоги Аристотеля до громадянства трохи каламутні. На його думку, безумовний громадянин - це той, хто може брати участь в уряді, займаючи або дорадчу, або судову посаду. Тим не менш, Республіка Платона уявляє собі роль жінок як членів правлячого класу опікунів: «Чоловіки і жінки мають однакові якості, які роблять опікуна; вони відрізняються лише порівняльною силою чи слабкістю» (1892, 456a).

Могізм в Китаї

Приблизно в 8,000 миль на схід від місця народження Республіки група мислителів під назвою могісти займалася подібними розмовами про справедливість і управління. Могізм виник в епоху Воюючих держав Китаю (481—221 до н.е.), період великих соціальних потрясінь. Хоча цей конфлікт врешті-решт був вирішений об'єднанням центральних держав і встановленням династії Цинь, постійне зміщення політичних кордонів призвело до масового обміну культурною, економічною та інтелектуальною інформацією. З цієї причини ця епоха також відома як період «сотні шкіл» думки» (Fraser 2020, xi). У розділі про нормативну моральну теорію обговорюються центральні принципи могістської думки; в цьому розділі будуть розглянуті її політичні ідеали.

Книга Мозі

Центральні догменти могізму можна знайти в Мозі, важливому тексті китайської філософії. Складена послідовниками вчителя та реформатора Мо Ді, або Мозі (470—391 до н.е.), Мозі досліджує низку тем, включаючи логіку, економіку, науку та політичну та етичну теорію. Як і Республіка Платона, Мозі досліджує, що являє собою доброчесну поведінку, і приходить до ідей загальної любові та доброзичливості. Могісти оцінюють поведінку відповідно до того, наскільки добре це приносить користь іншим. Управління має зосереджуватися на тому, як найкраще сприяти соціальному забезпеченню. Мораль дії або політики визначається її результатом. На думку Мозі, агресії і поранення оточуючим, навіть у військових діях, слід протистояти.

З'ЄДНАННЯ

Розділ про нормативну моральну теорію більш детально охоплює консеквенціалізм.

Могістський правитель в Китаї

Могісти вважали, що індивіди по суті хороші і хочуть робити те, що морально правильно, але їм часто не вистачає розуміння моральних норм. Тому доброчесному і доброзичливому правителю необхідно забезпечити еталон морального виховання і поведінки. Мозі описує соціальний розлад в давнину:

На початку людського життя, коли ще не було закону і уряду, звичай був «кожен за власною ідеєю». Відповідно у кожної людини була своя ідея, двоє чоловіків мали дві різні ідеї, а десять чоловіків мали десять різних ідей - чим більше людей, тим більше різних понять. І кожен схвалював власну думку і не схвалював погляди інших, і так виникло взаємне несхвалення серед чоловіків. (Мозі н.д., I.1)

Для боротьби з цим безладом і встановлення форми мирного співробітництва виникла необхідність ідентифікувати правителя. Таким чином, «Небеса» обрали мудреця правителя, «корону [ing] його імператора» і «звинувачуючи його з обов'язком об'єднання заповітів в імперії» (Mozi n.d., II.2).

Мудрець правитель в свою чергу вибрав трьох мудрих служителів, щоб допомогти йому. Однак вони усвідомили «труднощі об'єднання всіх народів в горах і лісах і далеких», тому вони ще більше розділили імперію і призначили феодалів місцевими правителями, які в свою чергу вибирали «міністрів і секретарів і аж до глав районів і сіл, ділившись з їх обов'язок уніфікації стандартів в державі» (Мозі н.д., II.2). Після того, як ця урядова ієрархія була встановлена, правитель видав указ народу повідомляти про моральні проступки як серед громадян, так і серед лідерів. Таким чином, каже Мозі, люди поводилися б розумно і діяли з хорошим характером.

У період Воюючих держав могізм конкурував з конфуціанством. З ростом династій Цинь та імператорської династій він занепав, хоча багато його догматів були поглинені в конфуціанство, вплив якого в Китаї тривало понад 2000 років.

Погляд Аль-Фарабі на правління

Акцент на доброчесній поведінці як умові громадянського миру можна побачити і в творчості ісламського філософа Аль-Фарабі (870—950 рр. н.е.). Хоча інформації про життя Аль-Фарабі не так багато, відомо, що він приїхав до Багдаду в золотий вік ісламу, ймовірно, з Центральної Азії. Поряд з арабськими географами та істориками та християнськими вченими, які перекладають тексти з грецької на арабську, Аль-Фарабі писав і викладав. Багдад був домом не лише для найбільшого міського населення того часу, але й великих бібліотек та освітніх центрів, які виробляли досягнення в галузі математики, оптики, астрономії та біології. Аль-Фарабі втік з Багдаду через політичні потрясіння пізніше в його житті і, як вважають, загинув у Дамаску. Він залишається важливим мислителем, який вплинув на пізніше, і, можливо, більш відомих, філософів, таких як Авіценна і Аверроес. Ранні біографи підкреслюють його внесок у галузі логіки та метафізики, які і сьогодні визнані ключовими. Аль-Фарабі був одним з перших ісламських філософів, які вивчали грецьку політичну філософію і писали про неї (Фахрі 2002). Він просуває деякі ідеї греків у своєму обговоренні верховного правителя та міста досконалості (Галстон 1990). З цієї причини його часто називають «другим майстром», причому Аристотель - перший.

Малюнок 11.3 Цей гравюра на дереві з п'ятнадцятого століття зображує Аль-Фарабі як мудрого, старого. Аль-Фарабі зробив важливий внесок у філософію, а також у галузі науки, соціології, медицини, математики та музики. (кредит: «Аль-Фарабі» Мішеля Вольгемута/Europeana, суспільне надбання)

Верховний правитель

Верховний правитель Аль-Фарабі є засновником міста, а не історичним засновником, а тим, хто володіє практичними та теоретичними знаннями і не пов'язаний жодним прецедентом або попередньою владою. Хоча верховний правитель засновує свої рішення на ретельному аналізі, їх «наступник» приймає і спирається на судження верховного правителя, не піддаючи ці судження філософській перевірці (Galston 1990, 97).

Верховний правитель володіє знаннями як політичної філософії, так і політології. Для Аль-Фарабі політологія - це практичне розуміння державного ремесла, яке включає в себе управління політичними справами. Це робота політології - досліджувати способи, якими люди живуть своїм життям, включаючи їхні моральні диспозиції та схильності, а також подивитися на мотивації дій та визначити, чи є їх метою «справжнє щастя». Справжнє щастя настає через доброчесні вчинки і розвиток морального характеру. Навпаки, передбачуване щастя зосереджується на речах, які корумповані, таких як влада, гроші та матеріальні задоволення. Політична філософія - це теоретичні знання, необхідні для виявлення доброчесної поведінки.

Філософські та нефілософські правителі

Аль-Фарабі проводить відмінність між філософськими і нефілософськими правителями. Нефілософські правителі можуть володіти практичними знаннями і вміти приймати судження на основі свого досвіду спостереження та взаємодії з людьми в місті. Вони зможуть розпізнати закономірності та подібності в конфлікті і таким чином приймати найсправедливіші рішення для забезпечення миру, навіть якщо вони покладаються на мудрість верховного правителя. З іншого боку, філософські правителі володіють теоретичними, а також практичними знаннями і зможуть самі визначити мудрість дій (Galston 1990, 98). Філософський правитель може стати верховним правителем, а нефілософський правитель - не може.

Міста досконалості

Як і Республіка Платона, містом Аль-Фарабі повинен керувати філософ і прагнути виховувати клас філософських еліт, які можуть допомогти в управлінні містом. Класи, до яких належать громадяни міста, визначаються верховним правителем і ґрунтуються на їх природних атрибутах, діях та поведінці (Galston 1990, 128). Головною метою є створення доброчесного міста чи нації, яка дає своїм громадянам найбільший шанс досягти справжнього щастя.

Це різко контрастує з аморальним містом, в якому люди охоплюють такі пороки, як пияцтво і обжерливість, і ставлять пріоритет грошей і статусу над доброчесними діями. Громадяни діють таким чином не з незнання, а скоріше за вибором. Такі люди ніколи не зможуть досягти справжнього щастя, тому що їхнє щастя базується на тимчасових речах (Galston 1990). Однак якщо містом не керує верховний правитель, йому не обов'язково судилося стати аморальним містом, і його громадяни все ще можуть досягти справжнього щастя через прагнення до чесноти. У політичному режимі Аль-Фарабі зазначає:

Серед необхідних міст можуть бути такі, які об'єднують усі мистецтва, які закуповують те, що необхідно. Їхній правитель - це той, хто має прекрасне управління та чудові стратагеми для використання [громадян], щоб вони здобули необхідні речі та тонке управління у збереженні цих речей для них або хто дарує їм ці речі з того, що він має. (цитується німецькою мовою 2021)

Тим не менш, таке місто ніколи не можна вважати містом досконалості; його метою є забезпечення матеріального благополуччя своїх громадян, але йому не вистачає філософського розуміння добробуту в більшому сенсі.

Місто досконалості керується практикою «королівського ремесла», або управління політичними справами. Королівське ремесло намагається встановити суспільний лад, заснований на позитивному характері, доброчесній поведінці, моральному вчинку. Коли жителі міста втілюють ці принципи і заохочують інших втілювати їх, виходить гармонійне суспільство, в якому всі жителі можуть досягти свого максимально можливого рівня щастя та виконання.

Думай як філософ

Платон і Аль-Фарабі вважали, що справедливим містом повинен керувати філософ. Які фактори визначають, чи буде уряд приймати правильні рішення? Чи згодні ви з Платоном і Аль-Фарабі, що ці фактори є чеснотою і здібностями його лідера або керівництва? Яку роль відіграє структура уряду в тому, як вона приймає рішення і наскільки хороші ці рішення? Визначте два-три хороших рішення, які прийняв ваш уряд. Використовуючи підхід SIFT або чотири ходи з глави про критичне мислення, досліджуйте кожне рішення. Потім напишіть абзац про кожне рішення, описуючи, як було прийнято рішення. Поясніть, чому він підтримує або не підтримує позицію Платона і Аль-Фарабі.