3.3: Класична китайська філософія

Цілі навчання

До кінця цього розділу ви зможете:

• Розрізняють три основні школи класичної китайської філософії: конфуціанство, могізм і даоїзм.
• Поясніть п'ять постійних чеснот конфуціанської моральної філософії.
• Визначте ключові принципи могізму.
• Оцініть підхід даоїзму до етики.

У 2013 році археологи зробили чудове відкриття - китайські ієрогліфи на кам'яній сокирі датуються 5000 років тому (Тан 2013). Раніше найдавніші відомі китайські ієрогліфи були датовані приблизно 1600 до н.е. Кам'яна сокира говорить про те, що письмова мова була у використанні набагато раніше, ніж вважалося раніше.

Перші письмові записи, що стосуються імен, дат та рахунків, які були частиною китайської передісторії, як і деталі інших доісторичних періодів у всьому світі, не піддаються перевірці. Але це відкриття дуже раннього написання говорить про те, що те, що колись вважалося міфами китайської історії, може мати основу в реальності. У ранніх творах часто згадуються так звані П'ять імператорів та великих лідерів Яо, Шун та Ю. Ці великі лідери ідентифікуються як мудреці і, як кажуть, винайшли ключові інструменти для аграрної цивілізації, включаючи пастки, мережі, плуг та річкові греблі для забезпечення стабільного водопостачання.

З'ЄДНАННЯ

Детальніше про роль мудреців читайте в розділі про введення в філософію.

Те, що ранні мудреці були правителями і винахідниками ключових технологічних досягнень, характерно для китайської думки, яка підкреслює практичну важливість мудрості. Класичних китайських філософів менше цікавили питання гносеології та логіки; натомість найбільш стійкий вплив класичної китайської філософії стосувався етики. Китайські філософи були менш стурбовані подоланням розриву між внутрішньою думкою (суб'єктивністю) та зовнішнім світом (об'єктивність), ніж розумінням того, як індивід вписується в більшу соціальну систему, щоб кожен міг діяти найкращим чином. У цьому розділі буде розглянуто, як основні школи китайської філософії - конфуціанство, даоїзм та могізм - вирішують ці питання.

Рання китайська філософська думка до Конфуція

Філософська думка в Китаї спочатку розвивалася в епоху, відому як весняно-осінній період, між восьмим і п'ятим століттями до н.е. Період отримав свою назву від історичного документа, який приписується Конфуцію під назвою Весняний і Осінній літопис. Цей період характеризувався піднесенням витонченої феодальної системи і відносною стабільністю в китайській політиці. Незважаючи на успіхи в уряді, сільському господарстві, мистецтві та культурі, найдавніші китайські тексти виявляють занепокоєння надприродним і підкреслюють зв'язки, які, як вважалося, існують між людьми та духовною сферою. Великі правителі керували не тільки справами людей, але і духовними силами, які впливають на людські справи (Фунг 1952). Так само мистецтво ворожіння, астрологія та магія відзначалися як доказ здатності деяких людей маніпулювати духовними силами на користь людству.

Магічне і містичне мислення цього раннього періоду було пов'язано з науковою і філософською думкою. Наприклад, вважалося, що існує п'ять основних елементів: земля, дерево, метал, вогонь і вода. Вважалося, що існує зв'язок між цими п'ятьма елементами і п'ятьма видимими планетами (Меркурій, Венера, Марс, Юпітер і Сатурн), а також п'ятьма постійними чеснотами (доброзичливість, праведність, пристойність, мудрість і надійність). Зв'язок між людськими чеснотами, планетами і матеріальними елементами забезпечили деяку раціональну основу для віри в духовні і магічні сили (Фунг 1952).

Малюнок 3.8 Хуанді Китаю, міфічно-історичний мудрець з третього тисячоліття до н.е., вважається як першим правителем, який створив централізовану державу в Китаї, так і автором текстів, які служили основою китайської традиційної медицини протягом тисяч років. (кредит: «Китайський гравюра на дереві, відомі медичні діячі: жовтий імператор» від Gan Bozong/Wellcome Collection, суспільне надбання)

Ранні китайські твори часто посилаються на поняття неба на противагу землі, але слово має значення, яке, ймовірно, незнайоме сучасній західній аудиторії. У цих текстах слово небо може стосуватися матеріального чи фізичного простору, як небо; правляча чи головуюча влада, як імператор; щось, над чим люди не мають контролю, як доля; природа в цілому; або моральний принцип, який керує людськими діями. Деякі з них нагадують звичну західну релігійну концепцію, але інші зовсім інші. Тим не менш, записи великих виступів в Zuozhuan припускають, що навіть у шостому столітті до н.е., провідні мислителі цього періоду заохочували людей відійти від занепокоєння небесними питаннями і до більшого інтересу до людських справ на Землі (Фунг 1952).

Твори цього періоду також показують початок теорії інь і ян, двох основних сил, які характеризуються як чоловіча і жіноча, або темні і світлі, або бездіяльність та активність. Рух до теорії, яка пояснює природні явища через фундаментальні сили, а не через духовні чи небесні сили, характеризує перехід від більш міфологічного та релігійного віку до більш раціонального та філософського віку.

Ще однією ключовою проблемою ранніх китайських текстів є розмежування ідентичності та гармонії, де гармонія розуміється, що створює нові речі, а ідентичність - ні. Справа, здається, полягає в тому, що в той час як одна і та ж матерія або форма, що повторюється, не породжує нічого нового, дві або більше різних речей, об'єднані разом гармонійно, можуть створити щось нове. Для ілюстрації розглянемо той факт, що немає музики, якщо є тільки одна нота, але багато різних нот, що гармоніюють один з одним, можуть видавати красиві мелодії. Мудрий і могутній правитель гармонійно поєднує елементи, щоб впливати на своїх громадян і здійснювати свою владу. Незалежно від того, чи є елементи п'ятьма смаками; п'ять кольорів; шість нот піч-труби; інгредієнти супу; сили вітру, погоди чи сезонів; або п'ять чеснот, мудрий лідер встановлює гармонійні відносини між цими елементами, і це відношення є тим, що, як кажуть, відповідає за лідера успіх.

конфуціанство

Конфуцій (551—479 до н.е.) був засновником конфуціанства, філософії, яка впливала на суспільство, політику та культуру в Східній Азії вже понад 2000 років. Конфуцій жив безпосередньо перед початком того, що називається періодом Воюючих держав, часу в китайській історії, що страждає від насильства та нестабільності. Хоча Конфуцій не був членом аристократії, він піднявся з низьких посад, щоб стати міністром юстиції Лу, провінції на сході Китаю. Він кинув виклик трьом могутнім сім'ям, які намагалися вирвати контроль над урядом. Після зіткнення Конфуцій покинув свій будинок з невеликою групою послідовників, сподіваючись служити радником правителів в інших провінціях. Через 14 років він повернувся до Лу і зміг надати деякі поради урядовим міністрам, але так і не досяг своєї мети знайти лідера для реалізації своїх ідей (Хуан 2013). Конфуцію приписують авторство або редагування китайських класичних текстів, які стали основною навчальною програмою протягом сотень років, хоча лише після його смерті імператор Вуді з династії Хань вперше прийняв конфуціанство як офіційну державну ідеологію.

Одним із заходів безпосереднього впливу успіху Конфуція є те, що він породив цілий клас вчених, відомих як ших, які навчалися класичним дослідженням та мовою і були придатні лише для викладання та урядової роботи. Вони підтримували свої засоби до існування через систему патронажу. Ця система мала стійкий вплив у Китаї. Сучасні іспити для державних службовців включають тестування традиційних знань про класичну китайську філософію та літературу (Fung 1952).

Хоча Конфуцій був позначений атеїстом і вважався новатором, він був по-іншому культурно консервативним. Він вірив в добре впорядковане суспільство, де правила і настанови походять з самої вершини (імператор або «небо», як це може бути). Сьогодні вчені визначають конфуціанство як форму етики чесноти, оскільки це підхід до етики, який зосереджується на особистій чесноті чи характері.

З'ЄДНАННЯ

Дізнайтеся більше про конфуціанство та етику чесноти в розділі про нормативну моральну теорію.

Доброзичливість і взаємність

Конфуціанське поняття де тісно пов'язане з моральною чеснотою в тому сенсі, що де ідентифікує характеристики людини, розуміється, що формуються через звичні дії, що робить його більш імовірним, що людина буде діяти морально відмінними способами. У конфуціанстві п'ять постійних чеснот - це рен, йі, лі, чжі та синь. Кожен з цих термінів складно перекласти послідовно, маючи різноманітні значення. Вільні переклади іноді даються наступним чином: рен - доброзичливість, йі - праведність, лі - пристойність, чжі - мудрість, а синь - надійність. Більш широко, ren означає щось на кшталт спільної людяності, співпереживання або турботи про інших. Аналогічно інституціоналізовані ритуали династії Чжоу відображені в китайському слові лі, що перекладається як пристойність і ритуал. Хоча Конфуцій підкреслював важливість ритуалу і традиції в повсякденній практиці, він також визнав, що такі дії порожні, якщо вони не мають міцного фундаменту в доброзичливості. Ці терміни можна побачити, пов'язані в наступному уривку: «Якщо чоловік не рен [доброзичливий], що він може зробити з лі [ритуалом]? Якщо чоловік не орендується, що він може зробити з музикою?» (Конфуцій 2015, стор. 9, 3.3).

Щоб підкреслити реляційний та общинний характер конфуціанської етики, варто зазначити, що поряд з п'ятьма чеснотами Конфуцій виділяє три основні зв'язки або стосунки: батько і син, владика і утримувач, а також чоловік і дружина. Ці зв'язки позначають фундаментальні відносини, необхідні для соціального життя (Knapp 2009, 2252). Етичні зобов'язання дітей перед батьками часто фіксуються в понятті синівської благочестя, або просто синівської, що є широко поширеною китайською цінністю. Незважаючи на те, що Конфуцій підкреслює, що між синами та їхніми батьками, дружинами та їхніми чоловіками, підданими та їхніми володарями існують підлеглі стосунки, він також визнає, що вища сторона має зобов'язання перед підлеглим. Ці зобов'язання можна охарактеризувати чеснотою доброзичливості, в якій добра і видатна людина демонструє доброзичливість до тих, з ким у них є відносини. У той час як чеснота доброзичливості підкреслює загальну людяність усіх людей і, здається, радить спільну турботу для всіх, синівське благочестя вводить ідею турботи з відмінностями, де моральне і правильне робити - це проявити співчуття всім людям, але визнати, що деякі люди зобов'язані більше ніж інші. У наведеному вище випадку Конфуцій чітко радить, що більша стурбованість пов'язана з членами сім'ї, потім місцевою громадою, і, нарешті, державою.

Важливим поняттям в конфуціанстві є чжун, зазвичай перекладається як «вірність». Пізніше коментатори визначили Чжун як «виснаження себе» у виконанні своїх моральних обов'язків» (Fung 1952, 71); це також може бути перекладено як сумлінність або відданість. Ще одна споріднена чеснота - взаємність. Конфуцій пояснює взаємність версією Золотого правила: «Цзигун запитав: «Я [s] є єдина приказка, що можна втілити в життя все своє життя?» Майстер сказав: «Це було б «взаємністю»: те, чого ви не бажаєте, не робіть іншим» (Конфуцій 2015, стор. 85, 15.24).

Кожна з цих чеснот ідентифікується як фундаментальна, але всі вони є вираженням основної чесноти доброзичливості. Важливість доброзичливості проходить через реляційний та співтовариський характер конфуціанської етики. Це досить сильно відрізняється від західної етики, зокрема сучасної західної етики, яка підкреслює права, свободи та обов'язки особистості.

Мудрість і Дао

Китайська концепція дао - ще один важкоперекладний термін. Часто його трактують як «шлях» або «шлях», але в Конфуція це так само часто перекладається як «вчення». Можна бачити мету вчення Конфуція як відношення способу чи моделі поведінки, які можуть бути прийняті обережними учнями. Мудрість, отримана читанням і, що ще важливіше, життя відповідно до дао, є своєрідним природним усвідомленням того, що добре і правильно, і неприємність до того, що неправильно. Конфуцій також визнає, що відмова від матеріальності є ознакою того, хто слідує за дао. Він часто цитує бідність, здатність насолоджуватися простою їжею та відсутність занепокоєння щодо атрибутів багатства як ознаки того, хто відданий правильному шляху чи правильному етичному вченню.

Пристойність і Junzi

Однією з п'яти постійних чеснот є пристойність, у сенсі дотримання відповідних ритуалів у відповідних контекстах. Ритуали включають носіння церемоніального вбрання, читання та декламування класичної поезії Шицзін, відтворення музики та вивчення культури. Однак Конфуцій також дає зрозуміти, що основи ритуалу лежать в синівській повазі до батьків і старших, демонструючи турботу і благонадійність, і маючи добрі стосунки з людьми в цілому (Конфуцій 2015, стор. 1—2, 1.6). Діяти відповідно до пристойності чи ритуалу пов'язане з ідеєю джунзі, людини, яка представляє мету чи стандарт етичних дій і виступає зразком для інших. Можна спостерігати ключові характеристики чесноти, слухаючи опис джунзі Конфуція. Наприклад, він припускає, що джунзі - це той, хто вдумливий, але вирішальний: «Джунзі хоче бути повільним мовленням і швидким у дії» (Конфуцій 2015, стор. 17, 4.24). Так само Конфуцій часто коментує відсутність матеріальних бажань або відмова від матеріальних благ як знак чесноти джунзі: «Джунзі не підшиває верхні халати малиновим або бордовим. Він не використовує червоний або фіолетовий колір для одягу для відпочинку. У спекотну погоду він завжди носить синглет з тонких або грубих конопель як верхній одяг». (Конфуцій 2015, стор. 47, 10.6).

Ці доброчесні характеристики пов'язані з пристойністю та своїми зобов'язаннями перед іншими цікавими способами. Конфуцій формулює те, що потрібно для того, щоб стати джунзі як впорядкований ряд зобов'язань. Найкраще і вищий почуття junzi - це той, хто служить своєму господареві вірою і без сорому, наступний кращий - це той, хто, як вважають, є синівським їх місцевою громадою, і найменше джунзі - це той, хто може тримати своє слово і слідувати за своїми діями. Це говорить про те, що особисті обов'язки перед іншими - дотримання свого слова та виконання своїх дій - є мінімальними, найосновнішими вимогами для того, щоб бути джунзі; наступний відомий як той, хто поважає своїх батьків та старших у своїй місцевій громаді, і більше, ніж це є бути лояльним і надійним до регіонального уряду.

У відомому уривку про синівську благочестя Конфуцій вводить потенційну моральну дилему для джунзі: «Господь Вона наказав Конфуція, кажучи: «У моєму окрузі є людина, що має праведний чоловік. Його батько вкрав вівцю, і він свідчив проти нього». Конфуцій сказав: «Праві чоловіки в моєму районі різні. Батьки прикривають своїх синів і синів прикривають своїх батьків. Прямота лежить там» (Конфуцій 2015, стор. 70, 13.18). Тут Конфуцій припускає, що відповідним способом вирішення дилеми є користь сімейним відносинам над відносинами з державою. Це узгоджується з попереднім уривком, де Конфуцій припускає, що хороші сімейні відносини - найнеобхідніші відносини для підтримки, в той час як відносини з державою - вищі відносини. Що означає Конфуцій, це те, що це ознака найвищих стандартів поведінки, що людина може діяти відповідно до своїх зобов'язань перед державою, але важливо, щоб один зберігав зобов'язання перед сім'єю, тому якщо вони конфліктують, то джунзі повинні підтримувати відносини всередині сім'ї.

Думай як філософ

Розглянемо представлену тут моральну дилему. Один з ваших батьків вкрав гроші у свого роботодавця, і до вас звертаються правоохоронні органи з питанням, що ви знаєте про крадіжку. Ви брешете, щоб захистити свого батька, або ви говорите правду? Що є більш етичним, щоб зробити? Конфуцій дає тут одну відповідь, але тексти філософії в інших місцях пропонують інші відповіді. Наприклад, діалог Платона «Євтифро» починається з того, що Євфіфро говорить Сократу, що він переслідує свого батька за вбивство працівника на своїх полах, стверджуючи, що благочестивим є переслідування людей, які вчиняють вбивства незалежно від того, хто вони є. Сократ шокований, почувши це і ставить під сумнів Евтифро про природу благочестя. Як ви думаєте? Якщо ваш обов'язок захищати батьків суперечить вашому зобов'язанню говорити правду про крадіжку та дотримуватися закону, яке зобов'язання ви вирішите виконувати? Чому?

Спадщина Конфуція

Важко переоцінити значення Конфуція для китайської культури, філософії та історії. Після його смерті багато учнів Конфуція стали впливовими вчителями. Найбільшими серед них були Менцій (372—289 до н.е.) та Xunzi (c. 310—c. 235 до н.е.).

Менцій розширював і розвивав вчення Конфуція, ширше поширюючи ідеї конфуціанства і закріпивши філософські основи спадщини Конфуція. Однією з доктрин, для якої він найвідоміший, є ідея про те, що люди вроджені доброзичливі і мають схильність до п'яти постійних чеснот. Ця точка зору змусила Менція стверджувати, наприклад, що люди мають природну схильність до турботи про дитину, яка потребує, або явно страждає людиною чи твариною. В одному відомому прикладі він стверджує, що всі люди мають серця, які «не безвідчутні до інших»:

Припустимо, хтось раптом побачив, як дитина ось-ось впаде в колодязь: будь-хто в такій ситуації мав би почуття тривоги і співчуття - не тому, що прагнув добрятися з батьками дитини, а не тому, що хотілося б слави серед сусідів і друзів, а не тому, що не подобається звук цього дитячі крики. (цитується в Ван Норден 2019)

Враховуючи, що люди є вродженими добрими, їм залишається розвинути відповідні знання про те, як діяти на це добро, щоб стати доброчесними. Для цього Менцій заохочує людей займатися роздумами та розповсюдженням свого природного співчуття до одних до інших. Наприклад, за один рахунок він намагається переконати короля піклуватися про своїх підданих, нагадуючи королю про той час, коли він відчував співчуття до вола, якого вели до забою. Рефлексія, необхідна для поширення співчуття від тих, до кого людина, природно, відчуває співчуття іншим, вимагає усвідомлення, яке ґрунтується на практичній мотивації. У цьому сенсі Менцій вважає, що чеснота є результатом знань, заснованих на турботливих мотиваціях та стосунках, які люди мають один з одним. Він знаходить це заземлення в процесі відображення, який, за його словами, є природною функцією серця.

На відміну від Менція, Xunzi вважав, що люди мають вроджену огидну природу, але вони мають здатність ставати добрими через штучне - тобто шляхом придбання рис і звичок шляхом навмисних дій. На відміну від Менція, Xunzi не вірив, що добро походить від роздумів про вроджену схильність до співчуття. Швидше за все, він вважав, що вроджені емоційні прихильності призведуть до шкідливої поведінки по відношенню до інших, але, навчаючи відповідно до конфуціанських принципів, можна стати доброчесним і в кінцевому підсумку перетворити ці вроджені тенденції на щось корисне для людства. Ця різниця в перспективі змусила Сюньцзи підкреслити важливість зовнішніх сил для керівництва поведінкою. Він вважав, що найкращим путівником до чесноти є ритуали, які передавали стародавні мудреці. У цьому напрямку Xunzi підкреслює важливість музики для розвитку вдячності за ритуал. Зрештою, ритуали - це покажчики, які допомагають позначити шлях, який випливає з постійного і стійкого керівництва неба. Тут Xunzi повертається до вдячності Конфуція за традицію (Goldin 2018).

Довго після смерті Конфуція, у восьмому столітті нашої ери, нова школа китайської філософії, відома як неоконфуціанство, стала видатною. Такі мислителі, як Хан Ю та Лі Ао, оживили класичне конфуціанство з меншим акцентом на традиції та релігії та більшим акцентом на розум та гуманізм. Неоконфуціанство критично і серйозно взаємодіє з традиціями буддизму і даосизму, які стали помітними в китайській думці. Ці школи думки відрізняються від власної філософії Конфуція, але вони явно пов'язують свої ідеї з його. Класичне конфуціанство і неоконфуціанство продовжують впливати на сучасну філософську писемність в Китаї, і їх вплив поширюється навіть за межі Китаю, на Корею, Японію та В'єтнам.

Малюнок 3.9 Хоча Конфуцій вважався атеїстом своїми сучасниками, наступне, що він надихнув, має багато елементів того, що більшість вважає релігією. Цей сучасний конфуціанський храм в Урумчі, Сіньцзян, Китай, має святині, вівтарі та місця для підношень. (Кредит: «Конфуціанський храм» Девіда Стенлі/Flickr, CC BY 2.0)

Конфуцій залишається центральним і відомим діячем культури в Китаї. Його вчення породило наступне, що часом нагадує релігію. Ступінь, в якій конфуціанство закріпилося в китайському політичному та культурному житті, свідчить про те, що воно виконує функцію того, що було названо «громадянською релігією», а саме сукупністю культурних ідеалів без конкретних доктринальних компонентів, які зазвичай характеризують релігію, яка тим не менш забезпечує спільна основа моральних норм і стандартів поведінки в політичній мові і політичному житті (Белла 1967).

Даоїзм

Дао як філософська концепція або школа філософської думки асоціюється насамперед з текстами Даодецзін, зазвичай приписуються Лаозі або «Старий майстер», і Чжуанцзи, приписуваний Чжуанцзи (c. четверте століття до н.е.). Багато сучасних вчених ставлять під сумнів, чи існував Лаоцзі насправді. Цілком ймовірно, що обидва тексти є збірками творів різних мислителів, які належали до загальної школи, відомої як даоїзм. Даоїзм - це система переконань, розроблена в Стародавньому Китаї, яка заохочує практику життя відповідно до дао, природним способом Всесвіту та всього. Даоїзм пов'язаний з контркультурним релігійним рухом в Стародавньому Китаї, всупереч домінуючому, традиціоналістському конфуціанству. Релігійний рух даоїзму варіювався залежно від регіону, але об'єднуюча тема серед даоїстських релігій зосереджена на натуралістичному, нетеологічному погляді на основу моралі та добра. Частиною привабливості та мінливості даоїзму є той факт, що дао зазвичай розуміється як порожній вміст, однаково відкритий для тлумачення будь-ким. Така перспектива призводить до своєрідного анархізму, чинить опір традиційним ієрархіям і владі.

Даоїзм дуже критично ставиться до конфуціанства, як видно з уривків, таких як наступне в Доадеджінг: «Коли Великий Дао був відкинутий, тільки тоді прийшов рен і право. Коли виникла мудрість і проникливість, тільки тоді прийшла Велика Штука. Коли шість класів спорідненості випали з гармонії, тільки потім прийшли синівність і батьківська доброта. Коли держава затьмарюється хаосом, тільки тоді з'являються вірні міністри» (Ено 2010, стор. 15, 18). Тут автор критикує п'ять постійних чеснот Конфуція, припускаючи, що вони виникли лише після того, як Китай втратив свій шлях і був відокремлений від дао. Аналогічно, Daodejing дуже критично ставиться до конфуціанської доброзичливості (ren) і мудреця. Він бачить поняття права, чесноти та добра як поняття, які відволікають маси і затінюють їх усвідомлення дао. Отже, вона рекомендує своєрідну асоціальну тенденцію відкидати шлях мас і діяти всупереч загальноприйнятій мудрості.

Дао як метаетична концепція

Один із способів, яким даоїзм відрізняється від конфуціанства та могізму, полягає в тому, що він підкреслює підстави моральних норм, але утримується від пропонування конкретних моральних орієнтирів для дій. Даоїзм починається з певної концепції природного світу, яка служить основою для етичного погляду на життя, тоді як конфуціанство значною мірою ігнорує будь-який опис природи недоторканою, зосереджуючись безпосередньо на моральній поведінці. Сам дао розуміється як природна сила, яка керує всім живим: «Люди наслідують землю; земля наслідує небо (тянь); небо наслідує Дао; Дао наслідує спонтанність» (Ено 2010, стор. 17, 25). Загальне моральне керівництво даоїзму передбачає усвідомлення дао і забезпечення того, щоб його дія не протистояла природним силам.

У загальному сенсі дао вважається порядком, який керує Всесвітом від його початку через різні сили природи і досягає людських справ. Людський стан ставить людей проти дао і ставить їх в опозицію цій основній силі, тому більша частина Daodejing зосереджена на спробах повернути людей у відповідність з дао. Текст попереджає: «Як річ Дао затінена, незрозуміла» (Ено 2010, стор. 16, 21b). Проблема полягає в тому, що типові стратегії висвітлення та з'ясування речей ще більше затьмарюють дао, оскільки сам дао виглядає суперечливим: «Схвалити та заперечити - наскільки вони різні? Краса і потворність—в чому різниця між ними?» (Ено 2010, стор. 15, 20).

Мова та раціональні поняття відтягують одного від дао, який є або бездоганним і порожнім, або суперечливим: «Коли Дао говорять як слова, наскільки він тонкий, без смаку» (Ено 2010, стор. 21, 35). Ось чому послідовники дао повинні протистояти спробам класифікувати його визначальним чином: «Ті, хто знає, не говорять; ті, хто говорить, не знають» (стор. 27, 56). Натомість той, хто слідує за дао, здатний охопити протиріччя: «Той, хто знає біле, але зберігає чорне, стає стандартом для світу. Такий ніколи не відхиляється від постійної чесноти і знову повертається до безмежності» (стор. 18, 28а). Тут видно, як даости черпають уроки вивчення і оволодіння мораллю зі свого розуміння метафізики. Якщо реальність принципово суперечлива і уникає людської здатності зафіксувати її мовою, то людина, яка хоче залишатися найближчою до фундаментальної реальності, повинна утримуватися від спроб її класифікувати і повинна бути готова жити з протиріччям.

Тим не менш, це вчення призводить до кількох напружень. Здається, важко вивести етичні приписи від природи, коли сама природа, здається, не має приписної сили. Дао - це просто сукупні сили природи, ні хороші, ні погані. Але коли даоїсти радять дозволити силам природи керувати всією діяльністю, вони самі повинні утримуватися від теоретизації. Тим не менш, для того, щоб забезпечити керівництво, даоїст повинен говорити або писати. Це залишає читача в складному інтерпретаційному становищі (Hansen 2020).

Скептицизм, віра в те, що ніколи не можна досягти певних знань, закріпилася в даоїзмі. Однак незрозуміло, чи причина скептицизму полягає в тому, що немає остаточної відповіді, що є відповідь, але вона не може бути відома, або що відповідь може бути відома, але вона не може бути повідомлена. Daodejing припускає, що найкращий шлях - визнати межі людських знань: «Знати, що ви не знаєте, найкраще; не знати, що хтось не знає, - це бути недолікованим/Той, хто бачить свої недоліки як недоліки, тому не є недоліком» (Ено 2010, стор. 32, 71).

З'ЄДНАННЯ

Глава про гносеологію глибше розглядає даоїзм та інші форми скептицизму.

Етика Вувея

Даосські тексти вчать читачів приймати позицію, яку зазвичай називають wuwei, що означає бездіяльність, м'якість або адаптивність до обставин. Wuwei контрастує з дією, твердженням і контролем. У Чжуанзі послідовники дао характеризуються таким чином, що нагадує психологічний стан, відомий як потік, де вони виявляються повністю поглиненими у своєму завданні, втрачаючи усвідомлення себе як виразного его і стаючи повністю сприйнятливими до поставленого завдання. Чжуанцзи розповідає історію Кука Діна, м'ясника, який був настільки майстерним, що використовував один і той же ніж, не заточуючи його протягом 19 років. Він ніколи не притупляв лезо, вдаривши кістку або сухожилля. Замість цього він зміг знайти зазори в стиках і прорізати тонким краєм свого леза, якими б маленькими не були зазори. Він пояснює: «На початку, коли я вперше почав вирізати волів, все, що я бачив, - це ціла туша. Через три роки я вже не міг бачити тушку цілою, і тепер зустрічаю її своїм духом і не дивлюся очима» (Eno 2019, стор. 23, 3.2). Метафора потоку також нагадує описи вувей, які порівнюють його з водою: «Ніщо у світі не є слабшим і м'яким, ніж вода, але ніщо не перевершує його у завоюванні жорсткого та сильного - немає нічого, що може порівняти» (Ено 2010, стор. 34, 78).

Більше того, перебування в стані бездіяльності, м'якості та потоку дозволяє бути спонтанним і реагувати на обставини. Спонтанність - ще одна характеристика того, хто слідує за дао: «Бути розрідженим у мові - це бути спонтанним» (Ено 2010, стор. 17, 23). Тут мова ніби пов'язана з контролем. Це може бути тому, що мова здійснює певний контроль над світом, розміщуючи імена на речах та ідентифікуючи їх як подібні до інших речей або відмінні від них, групуючи їх за категоріями та збираючи ці категорії та речі в ланцюжки розуму. Для даосців це ставить відстань між людством і фундаментальними силами природи. Чжуанцзи стверджує, «Дао ніколи не почав володіти кордонами і слова ще ніколи не почали володіти постійністю» (Eno 2019, стор. 23, 2.13). Спроба використовувати мову для надання відмінностей у дао затьмарює дао. Це функція характеру слів бути істинними або помилковими, допустимими або недопустимими. Мається на увазі, що ці відмінності є чужими для природи дао. В іншому розділі Чжуанзі повторює цей принцип гаслом «А це те, що; а це це» (Eno 2019, стор. 16, 2.7). Справа в тому, що все, що можна позначити як «це», також може бути позначено як «те», що автор вважає, що мова є відносно точки зору мовця.

Як результат, даости доручають відмовитися від своїх спроб зрозуміти і контролювати природу: «Бажання охопити світ і контролювати його - я бачу його марність. Світ є духовним посудиною; ним не можна керувати. Той, хто буде контролювати це, зруйнує його; той, хто схопить його, втратить його» (Ено 2010, стор. 19, 29a). Бездіяльність і відсутність бажання зрозуміти або осягнути природу світу характерні для wuwei: «Той, хто діє, зазнає невдачі; той, хто схоплює, втрачає. /Тому мудрець не робить жодних дій (вувей) і, отже, не має невдач, не хапається і, отже, не приймає втрат» (стор. 30, 64c). На відміну від Конфуція, даїсти пов'язують бездіяльність та відсутність розуму (спонтанності) з чеснотою: «Вища чеснота не діє (вувей) і не має підстав діяти; найнижча чеснота діє і має підстави діяти» (стор. 21, 38).

Пишіть як філософ

Філософи з усього світу вірять у здатність людини використовувати розум для створення як індивідуального, так і соціального розквіту. Опишіть якості, якими має володіти людина, щоб досягти етичного благополуччя в ацтекській, конфуціанській та даоїстській думці. Потім обговоріть, які якості особисто ви вважаєте, що людині потрібні для досягнення цієї мети.

Могізм

Школа могізму названа на честь філософа Мозі (c. 470—391 до н.е.), який жив одразу після Конфуція і критично ставився до конфуціанської школи. Про Мозі відомо менше, ніж Конфуцій, тому що навіть найдавніші китайські історії звели його до відносної невідомості. Він, здається, був торговцем, який був майстерним у своєму ремеслі і повільно піднімався через ряди громадянського суспільства. Він навчався конфуціанству, але чинив опір тому, як Конфуцій був надмірно прив'язаний до ритуалу та ієрархії. Мозі був універсалістом, наполягаючи на рівній цінності всіх людей, без пільгового режиму для сім'ї, сусідів, країни. За ним захоплено стежили його учні, багато хто з них торгують людьми, які знайшли розраду в його егалітарному підході до філософських питань.

Послідовники Мозі, відомі як могісти, були численні і інтенсивно віддані протягом його життя і відразу після цього. Історії з цього часу свідчать про те, що він тримав суворий контроль над своїми учнями (Фунг 1952). Могізм мав набагато менший вплив на класичну китайську етику та філософію, ніж конфуціанство. Відсутність безпосередньої культурної актуальності не повинно вказувати на те, що могізм не має філософського значення. Насправді можна стверджувати, що багато в чому Мозі є більш філософським у сучасному розумінні цього слова, ніж Конфуцій. У той час як Конфуцій передавав і кодифікував ритуальні цінності та звичаї династії Чжоу, Мозі кинув виклик традиційним цінностям, наполягаючи на більш раціональному підході до етики та відмові від ієрархічних норм. Він вивів свою етичну систему з перших принципів, а не традицій. Послідовники могізму розвинули інтерес до традиційних областей філософії, якими нехтували конфуціанти, такі як логіка, гносеологія та філософія мови.

Те, що відомо про могізм, походить від збірки текстів з незрозумілим авторством, просто під назвою Mozi. Колекція спочатку складалася з 71 текстів, написаних на бамбукових смугах сувої, хоча 18 відсутні, а багато хто був пошкоджений природною деградацією. Незрозуміло, скільки текстів написав сам Мозі або навіть за життя. Цілком ймовірно, що багато доктрин, що оточують гносеологію, логіку та філософію мови, є пізнішими розробками. Ядро текстів складається з 10 трьох частин есе, що викладають і захищають 10 основних доктрин мохістської школи. Ці доктрини представлені у п'яти парах принципів: «Сприяння гідному» та «Виявлення вгору», «Інклюзивна турбота» та «Засудження агресії», «Помірність у використанні» та «Помірність у похованні», «Небесний намір» та «Розуміння привидів» та «Засудження музики» та «Засудження фаталізму» (Фрейзер 2020a). Нижче розглядаються доктрини інклюзивної турботи та боротьби з агресією.

Інклюзивна турбота та антиагресія

Мабуть, найбільш центральною доктриною мохістської філософії є принцип, що кожна людина цінується однаково в очах неба (tian). З мінімальними релігійними або богословськими зобов'язаннями, могісти вважають, що небо являє собою вічні та ідеальні вірування природної сили або сили, яка створила і керує Всесвітом. На думку могістів, очевидно, що небо цінує кожну окрему людину з точно такою ж цінністю. На відміну від Конфуція, який підкреслював важливість турботи з відмінностями, Мозі висунув вчення про інклюзивну або неупереджену турботу, іноді перекладається як «вселенська любов».

Доктрина інклюзивної турботи веде безпосередньо до доктрини антиагресії, оскільки найбільшою загрозою для добробуту та турботи людини є агресія і війна. Мозі жив у період, відомий як період Воюючих держав, відразу після занепаду династії Чжоу. У цей період місцеві правителі боролися за владу за відсутності сильної центральної влади. Мозі міркував, що найбільші лиха світу - це результат воєн між державами, агресії між сусідами, відсутності поваги серед членів сім'ї. Ці лиха є результатом упередженості в догляді - тобто мислення, що одна група людей має більшу цінність, ніж інша. Упередженість турботи є основою лояльності серед сімей та народів, але вона також є джерелом ворожнечі та ворожнечі між сім'ями та народами (Фунг 1952).

На захист принципу інклюзивної турботи Мозі пропонує витончений філософський аргумент, розроблений в діалоговому вигляді. Він починає зі спостереження, що якби інші держави, столиці чи будинки розглядалися так, ніби вони були власними, то ніхто не буде атакувати, турбувати або шкодити їм. Якби хтось не нападав, не турбував або не завдав шкоди іншим, це було б користю для світу. Ті, хто приносить користь і не шкодить іншим, кажуть, піклуються про інших і, отже, висловлюють інклюзивний або універсальний, а не частковий догляд. Таким чином, інклюзивний догляд є причиною користі, в той час як часткова турбота - причиною шкоди. Доброчесна людина повинна принести користь світові, тому доброчесна людина повинна прийняти інклюзивний догляд (Фунг 1952). Мозі додає ще один аргумент мислячим експериментом: Уявіть собі двох людей, які щирі, вдумливі та інакше ідентичні в думці, слові та вчинку, за винятком того, що один з них вірить у інклюзивний догляд, а інший вірить у часткову турботу. Припустимо, вам довелося довіряти одному з двох людей, щоб захистити себе і свою сім'ю. Який би ви обрали? Він робить висновок, що кожен вибрав би людину, яка вірить у інклюзивний догляд, імовірно тому, що це гарантувало б, що їхня сім'я буде захищена та піклуватися так само, як і будь-хто інший. Довіряти тому, хто вірить у частковий догляд, працює лише в тому випадку, якщо ви знаєте, що людина небайдужа до вас.

Одним з ключових аспектів мохістської етики є те, що Мозі запитує про відповідну раціональну основу моральних принципів. Замість того, щоб відштовхуватися від традиції та розвивати систему етики, яка відповідає та пояснює традиційні погляди, як це мав Конфуцій, Мозі вважає за краще шукати раціональну основу для своїх етичних поглядів. Зокрема, він запитує про відповідну «модель» для впорядкування та управління суспільством. Він відкидає будь-яку зі звичних моделей, таких як батьки, вчителі та правителі, роблячи висновок, що не можна бути впевненим, що хтось із цих людей насправді володіє доброзичливістю і тому забезпечує правильний стандарт етичних дій. Натомість Мозі наполягає на пошуку об'єктивного стандарту, який не є помилковим у тому, як може бути конкретна людина чи культурна традиція. Зрештою, єдиною прийнятною моделлю є небо, яке є цілком неупередженим у своїй турботі про всіх людей.

Таке раціональне міркування змусило вчених класифікувати могізм як форму консеквенціалізму, філософського підходу, який розглядає наслідки дії, щоб визначити, чи є він моральним.

З'ЄДНАННЯ

Глава про нормативну етичну теорію досліджує могізм як тип консеквенціалізму в подальшій глибині.

Думай як філософ

Які доктрини в могізмі та конфуціанстві могли зробити конфуціанство більш популярним вибором для китайських правителів?

Могістська гносеологія

Пошук «моделей» відрізняє могізм з точки зору його філософського обґрунтування. Могісти розглядають широкий спектр можливих кандидатів на моделі, включаючи правило, закон або визначення; особа (тобто зразок для наслідування); і інструмент або вимірювальний прилад, такий як міра або компас. Існує три різних типи стандартів або моделей оцінки вартості чого-небудь: його корінь (історичний прецедент), його джерело (емпірична основа) та його використання (чи приносить він користь). Третій стандарт має пріоритет і підсилює прагматичний характер могізму. Мета моделі полягає в тому, щоб допомогти студенту краще слідувати шляху (dao). Той факт, що існує так багато різних типів моделей, відображає той факт, що існує так багато різних практичних контекстів, в яких потрібно зрозуміти відповідний спосіб дій. Моделі застосовуються до практичних ситуацій не як принцип чи передумова в аргументі, а як прототип з метою вибору речей певного виду та відкидання речей, які не відповідають цьому прототипу. «Центральні питання для ранніх китайських мислителів - це не Що таке правда, і як ми її знаємо? але що таке дао (шлях), і як ми його дотримуємося?» (Фрейзер 2020а).

Знання, для могістів, засновані на понятті «визнання» або «знання». Такого роду знання передбачає можливість надійно вибрати, що означає дане слово, а не розуміння або концептуалізація слова. Це можна проілюструвати уривком, в якому Мозі каже, що сліпі не знають білого і чорного, не тому, що вони не в змозі правильно використовувати терміни білий і чорний, а тому, що вони не в змозі вибрати речі, які є білими, і відрізняти їх від речей, які є чорний. Для могістів мало значення в дослідженні концептуального або ідеального характеру таких термінів, як білий і чорний. Основна увага, натомість, цілком практична: вони хочуть мати можливість відрізняти речі білого кольору від речей, які є чорними. Зовсім необов'язково знати суть або природу чогось, щоб зуміти достовірно відрізнити його від інших речей. Так само могісти мало зацікавлені в пошуку виправдань або основ знань. Такі обґрунтування є непотрібними для того, щоб зробити правильні відмінності, що є першочерговою метою знання. Надійна і послідовно правильна ідентифікація - це те, що вважається знанням, не маючи доступу до правильних раціональних обґрунтувань або визначень (Fraser 2020a).