7.2.2: Буддизм Махаяни

Махаяни вирази буддизму або переважають, або мають сильну присутність у Центральній і Далекосхідній Азії та у В'єтнамі. Хоча вони вже не є значною присутністю в Індії, насіння (якщо не фактичний прояв) майже всіх форм махаяни проросли там. Писання Махаяни спочатку були на санскриті, високорозвиненій літературній мові. Вони включають не лише основну частину творів, знайдених у колекції Theravada Pali, але й багато інших, які часто є більш досконалими, більш розвиненими філософськи, більш систематичними та більш відшліфованими як література. Існує дві різні канонічні збірки Писань Махаяни, одна китайською та одна тибетською. Деякі Писання Махаяни представляють себе як вчення Будди, зарезервоване для його більш просунутих послідовників. У будь-якому випадку, їх зміст виходить далеко за рамки того, що знайдено в колекції Палі. Характерною особливістю багатьох сектантських подій у Махаяні (принаймні в межах Китаю та точок далі на схід) було ототожнення з одним (або декількома окремими) текстами біблійних текстів Махаяни, що дозволяє цим текстам визначати свою версію буддійської доктрини за рахунок використання інші тексти з Писань. (Частково це було пов'язано з безсистемним способом біблійних текстів до Китаю протягом декількох століть і досягли китайського перекладу, розповсюдження та прийому.)

Як вже говорилося раніше, тут було багато філій Махаяни. Незважаючи на їх численні відмінності, вони, як правило, дотримуються або сприймають як належне певні загальні розуміння. Вчення махаяни відрізняється від викладання Theravada в декількох аспектах. Його традиційний погляд на себе як на «більший транспортний засіб» (махаяна), тобто «більш інклюзивний транспортний засіб», на відміну від «меншого транспортного засобу» (хінаяна) підкреслює його переконання, що всі люди, миряни та чернечі однаково йдуть на шляху до Просвітництва. Не тільки ті, хто відвернувся від світу до чернечого життя, мають надію досягти мети. Таким чином, Махаяна прагнула мінімізувати або стерти межу між мирським та чернечим життям і не ставити останнє на якісно вищий духовний рівень. У багатьох сектах Махаяни ченцям було дозволено одружуватися і мати сім'ї. По-друге, Махаяна відрізняється з точки зору того, що потрібно, щоб бути кінцевою метою. Для Theravada метою є Просвітництво, або ніббана, як втілено в арахаті («той, хто гідний» від досягнення Просвітництва), на відміну від Будди, який не тільки досягає Просвітництва, але палає слід і дозволяє іншим знайти шлях. Махаяна тлумачить мету арахата як індивідуалістичне або егоїстичне заняття - «Просвітництво для себе» - тоді як для Махаяніста мислення гіднішою метою є «Просвітництво для всіх живих істот», втілене в бодхісаттві («Будда в створенні»). На відміну від арахата, бодхісаттва співчутливо ставить добробут і порятунок всіх живих істот попереду свого власного кінцевого блаженства. Дійсно, для Махаяни співчуття лежить в основі кінцевої реальності, ^до якої Просвітництво є пробудженням.

Третя важлива відмінність - це відмова Махаяни від думки про те, що нірвана є деінде, ніби вона тимчасово, просторово та концептуально відрізняється від світу звичайного людського життя, царства страждань і відродження (сансара). Для того, щоб це було так задумано, щоб вони вірили, зробити це умовним і кінцевим. Отже, наша власна кінцева природа ^o (наша кінцева потенція), перебуваючи в одному з Просвітництвом, не повинна розглядатися як відмінна від нашої теперішньої істинної природи (яка не повинна бути ототожнена з нашим неосвіченим почуттям себе і нашого досвіду). Іншими словами, немає реальної відстані між одним і іншим, наша справжня справжня природа і наша кінцева природа ^o. Навпаки, бути Просвітленим - це бачити і випробувати реальність ^o, як скінченну, так і нескінченну, як це в кінцевому підсумку ^o, вже не з точки зору скінченного, егоцентричного его, а з точки зору нашої початкової істинності. ^{природа o єдина з усіма речами і невиразна від кінцевої природи, яка проявляється в Будді.} Відповідно, четверта відмінність - це поширення в Махаяні Будд і бодхісаттви, жалісливо готові допомогти і допомогти живим істотам на шляху до Просвітництва. І все ж те, що здається західним очам політеїзмом, при більш детальному дослідженні виявляє себе чимось іншим. Бо весь пантеон Махаяни Будд і Бодхісаттв, будучи метафізично безкорисливим або порожнім (ситня) кінцевого буття, задуманий як космічний прояв «єдиної кінцевої, безумовної, нескінченної реальності» в корені всього: Тіла Дхарми ( Дхармакая) Будди, всіх Будд, самого Всесвіту.

Що стосується практики, то те, що різниця між Махаяною та Тхеравадою склала послаблення жорсткого прагматичного (означає кінець) синтезу панни, сили та самадхі, що в чернечій традиції Theravada настільки сильно орієнтована на досягнення стійкого прогресу на Восьмикратний шлях до Просвітництва. Разом ці ті самі принципи практики (праджна, сила та самадхі на санскриті) також присутні і центральні в Махаяні, але кожен з них знаходить різноманітні творчі вирази в різних синтезах, які складають незалежні шляхи наближення до і входження в право відношення до кінцевої реальності ^o як буддизм розуміє це.

Два сектантські події в Махаяні, схоже, дали перший пріоритет Сіті або способу правильних дій як шляху до узгодження з кінцевою реальністю ^o: китайська секта трьох етапів (San-Chieh-Chiao), заснована Hsin-Hsing (540-593), який зробив не переживають великих переслідувань 845, ¹⁶ та тих форм японського сектантського буддизму, породженого Нічіреном (1222-1282), включаючи Нічірен Шу, Нічірен Сосю, Сокка Гаккай, Рісшо Косейкай та Рейюкай. ¹⁷ Тим не менш, відмітні вчення Махаяни, згадані вище, ідея співчуття як спонтанного наростання або прояву людей, що ґрунтуються на кінцевій реальності ^o тут і зараз у світі самсари - дали певної ініціативної якості буддизму Махаяни щодо добробуту людини та благодійної діяльності. Наприклад, у Далекосхідній Азії буддисти Махаяни дуже залучені до громадських проектів, таких як турбота про людей похилого віку та хворих, допомога бідним, розподіл їжі в періоди дефіциту та створення громадських об'єктів, таких як банні та будинки відпочинку для мандрівників. Важливо усвідомити, однак, що правильна дія буддійського махаяни - це не просто духовна дисципліна заради досягнення Просвітництва. Махаяністи розуміли б це як вираз нашої оригінальної (або кінцевої) «природи Будди» і, таким чином, як вираз (якщо тільки в очікуванні) Просвітництва. ¹⁸

Спосіб аргументованого розслідування в Махаяні виявив ряд значущих виразів, що складають різні школи буддійської філософії (або богослов'я ^o, щоб посилатися на нього відповідно до загального терміну, введеного раніше). ¹⁹ На відміну від Теравади, Махаяна зайняла більш ліберальне ставлення до філософських спекуляцій та ідеї доктринального розвитку. Різні філософські школи в Махаяні були особливо пов'язані з так званими писаннями Праджна-Параміта («мудрість, яка вийшла за рамки») та їх коментарями. Належати до однієї з цих «шкіл» буддійської філософії - це не просто питання вивчення відповідних Писань та коментарів та підписання його основних припущень та світогляду. Це питання розвитку філософської хватки, міркування та дебатної здатності, і перш за все діалектичного розуміння власної природи та природи інших речей, так що через поглиблення проникливості та звільнення від помилкових поглядів можна буде експериментально усвідомити однодумство з Кінцева реальність ^o. Продовження цих шляхів на практиці обов'язково включало аспекти медитації (містичний квест) та етичної поведінки (правильна дія), а також. Важливо відзначити, що вони були пов'язані з великими навчальними центрами, часто те, що складали буддійські університети. Дві найважливіші філософські школи - Мадхьяміка (Санлун в Китаї, Санрон в Японії), найбільшим представником і засновником яких був Нагарджуна (близько 150-250 н.е.), 20 і Йогакара або Віджнанавада (Фа-Сянг в Китаї, Хоссо в Японії), з яких найбільший представником був Васубандху (близько четвертого століття н.е.). ²¹ Мадхьяміка відзначається своїм вченням про порожнечу (суняту) всього, що жодна річ не має істотного буття, включаючи світський світ сансари. Дійсно, для Мадхьяміки однією з головних характеристик кінцевої реальності ^o (тобто природа Будди та нірвана) є сунята, або порожнеча, яка інтерпретується як означає без «володіння», егоїстичний, несуттєвий, не існуючий як річ над іншими існуючими речами. Йогакара відзначається своїм твердженням, що всі речі принципово є своєрідною психічною проекцією зсередини нас, і що прогрес до Просвітництва передбачає прогресивне очищення та вдосконалення «сховища-» або «утроб-свідомості» всередині, що, як передбачається, в кінцевому рахунку, не що інше, як Дхармакая, від якої народжуються всі будди і які всі вони є проявами. Пізніше в Китаї все ще розвивалися школи буддійської філософії. Чудовими є школа Хуа-єн (Кегон в Японії), ²² найбільшим представником якої був Фа-цзан (643-712), і школа Тянь-Т'ай (Тендай в Японії), ²³ найбільшими представниками якої були Чих-і (538-597) і Сайчо (767-822). Обидва були всеохоплюючими школами, які прагнули осягнути місце кожної з багатьох, очевидно, суперечливих буддійських шкіл думки в рамках всеосяжного систематичного розуміння. Акцент Тендая на вивченні є найбільш ретельним в японському буддизмі; базовий курс, який зараз триває дванадцять років, в один час тривав двадцять один раз. Така ж всебічна філософська спрямованість зустрічається в деяких школах Ваджраяни. У Тибеті секта Гелукпа, з якою пов'язана Далай-лама і яка була заснована Цонг-ха-па (1357-1419), відома тим сильним акцентом, який вона зробила на систематичних доктринальних дослідженнях як важливому аспекті шляху до Просвітництва. ²⁴ Дослідження як в Тендаї, так і в Гелукпі обертається навколо публічних іспитів та суворих дебатів. Хоча ці кілька філософськи орієнтованих шкіл буддизму приділяють центральний акцент на шляху мудрості, було б помилкою припустити, що будь-який підкреслив це виключення медитативної практики (містичного пошуку) або поведінки відповідно до Дхарми (правильна дія), або інші способи бути релігійним для це має значення.

Спосіб містичного квесту також знайшов різноманітність виразів у Махаяні на відміну від тих, що зустрічаються в Theravada. ^{2 5} Партія це було пов'язано з філософськими розробками, унікальними для Махаяни, і її більш ліберальним ставленням до нових методів досягнення тих же кінцевих цілей. Частково це, здається, було пов'язано з зовсім іншими культурними почуттями Китаю, Японії та Тибету, наприклад, до яких було отримано буддійське вчення Махаяни. Акцент на прогресивному внутрішньому спокої і проникаючої проникливості заради звільнення від егоцентричних мотивацій і марення ділиться з Theravada, але специфічні прийоми медитації, що відбуваються в Махаяні, надзвичайно різняться від однієї субтрадиції до іншої. Повне розуміння масштабів цієї різноманітності та надійних звітів про різні методи, що беруть участь, ще не досягнуто, бо багато ще відносно невідомо західній стипендії. І деякі субтрадиції, які ми знаємо, колись були сильними і впливовими, тепер не мають нинішніх живих майстрів, у яких медитаційна практика в кращому випадку може бути вивчена. В даний час найбільш доступними (як з точки зору живих майстрів, так і хороших письмових звітів англійською мовою) є різні форми медитації дзен (Ch 'an в Китаї, Син у Кореї, Тьєн у В'єтнамі) та медитація Ваджраяна.

Медитація та пошуки Просвітництва мали менший пріоритет, ніж інші фактори в більшості китайського буддизму. На противагу цьому розвитку, Ch'an буддизм (дзен японською мовою, обидва з яких переводять санскрит dhyana, «медитативний транс») здобув репутацію в Китаї секти медитації. Ймовірно, він виник на початку восьмого століття, хоча легенда простежує його до прибуття в Китай з Індії ченця Бодхідхарма в 470 c.e. Основний фокус Чань (і його потомства в Японії, Кореї, В'єтнамі та інших місцях) знаходиться на шляху містичних пошуків. Хоча уявлення про себе як повернення до оригінального автентичного вчення Будди в Індії, він, здається, багато в чому зобов'язаний чітко китайської даоїстської чутливості і в його специфічних японських формах корінної японської естетичної чутливості. ²⁶ У будь-якому випадку мета полягає в тому, щоб реалізувати нірвану посеред сансари, інтуїтивно пробудившись до глибокої спонтанної єдності тіло-розум-світ у теперішньому моменті («будда-розум», «первісна природа»). Це, здається, суттєво те, що філософські даости говорять як про те, щоб стати єдиним з космічним Дао, який курсує через усі речі. Досвід має помітно естетичний вимір. По-перше, тому, що вона виражається в різних художніх засобах масової інформації. Друге і більш важливе, тому що спонтанне єдність тіло-розум-світ сам по собі є досвідом естетичної піднесеності «просвітлення з відкритими очима», а не з ними закритими, ²⁷ або, іншими словами, «ідеальним злиттям естетичного сприйняття і ноуменального усвідомлення, тиша і рух, корисність і грація, відповідність і спонтанність». ²⁸ Перш за все, буддисти Чань переслідують цю мету через сидячу медитацію та пряме особисте керівництво майстра в монастирській обстановці.

Хоча колись існували п'ять різних шкіл Чань, перш за все, збереглися дві: так звана Північна або «Раптова Просвітницька» школа (Лін-чі в Китаї, Рінзай в Японії) і так звана Південна або «Поступова 2 Просвітництва» школа (Цао-тун в Китаї, Сото в Японії). ²⁹ Хоча вони залишаються відмінними в Японії, вони стали набагато менш виразними в Китаї в останні століття, а також у Кореї та В'єтнамі. У будь-якому випадку, колишній спеціалізувався на використанні кунг-ан (коан в Японії) медитації, загадок, покликаних дражнити, розчарувати і в кінцевому підсумку привести до повного зриву процесу звичайної інтелектуалізації і прориву до Просвітництва. Ця та інші практики фактично склали реінтеграцію способу аргументованого розслідування в рівновазі з містичним пошуком. Остання школа - і її найважливіший японський представник Даген (1200-1253), зокрема - взагалі виступали проти пошуку «проривних» переживань і очікування «раптового» Просвітництва. Дійсно, він протистояв будь-якому поняттю пошуку Просвітництва як «речі, яку потрібно придбати». Натомість він зосередився на простому проведенні повсякденних заходів - «рубати дрова, нести воду», але перш за все просто сидіти в позі медитації, в якій вже кажуть, що розум Будди реалізується. Здавалося б, це означає збалансовану інтеграцію або злиття способу правильної дії з містичним пошуком.

Незважаючи на акцент на інтуїтивну спонтанність, комунальна монастирська діяльність в буддизмі Чань - це всебічно організований ритуальний візерунок, позбавлений до його основ і естетично посилений як своїм хореографічним стилем, так і його архітектурною обстановкою. Таким чином аспекти священного обряду тонко фігурують в його прагненні до шляху містичних пошуків. Прихильність Чань на початку ручної праці, щоб підтримувати себе і бути менш залежним від неформальної підтримки призвело до занепокоєння інтегрувати медитацію з фізичною роботи-нірваною в сансарі знову - і, таким чином, як pects правильної фігури дії, як правило, в межах свого шляху містичного пошуку, а також, і не тільки в Південній школі. Дійсно, ці два виміри знайшли подальшу розробку та розвиток у японському Рінзай Дзен, де ряд традиційних мистецтв (робити) були адаптовані, щоб стати медитативними дисциплінами, що інтегрують містичні пошуки, священний обряд та правильні дії та виражаючи «розум Будди»: каліграфія, живопис чорнилом сухим пензлем, поезія, драма Нох, гончарство, квіткова аранжування, садівництво, фехтування, стрільба з лука та чайна церемонія, серед інших. ³⁰

Окрема секта японського монастирського буддизму, Тендай, про яку вже згадувалося, використовує форму марафонського бігу як медитативну дисципліну, серед кількох інших форм напружених аскетичних практик. ³¹ Тендай відзначається своєю інклюзивною орієнтацією на велику різноманітність медитативних практик та заохочення.

Багато з тих самих видів вираження священного обряду, знайденого в Theravada, також є свідченням в Махаяні, за деякими винятками. Монастирський спосіб життя в буддизмі Махаяни здебільшого ніколи не мав досить підвищеного священного статусу відносно непрофесіоналів, який він мав у Theravada. Результатом є те, що відносини між мирянами і чернечими буддистами в Махаяні не структуровані і регулюються так сильно священними ритуалами. Крім того, принаймні в Китаї та Японії, як і в Індії, багато форм буддизму Махаяни існували поряд і з повагою до буддійських ритуальних систем, що стосуються побутового та комунального життя (наприклад, конфуціанський і даоський в Китаї, синтоїзм в Японії). Отже, здебільшого чернечі Махаяни не взяли на себе священицькі функції, які мають чернечі Тхеравада в Південно-Східній Азії. (Тибетський буддизм є винятком з цього узагальнення.) Тим не менш, одна область життя, де вони часто припускали, що роль була стосовно ритуалів смерті та поховання. Це було багато в чому через набагато більш розвинену концепцію життя після смерті в буддизмі, ніж те, що володіли добуддійські релігії. Часом тут розвивалися складні церемоніальні богослужіння у зв'язку з буддійськими храмами. Священний обряд явно мав головну роль у буддизмі Ваджраяна, про який піде мова нижче. І особливо в зв'язку з високорозвиненою японською естетичною чуттєвістю, як було сказано вище, священний обряд відіграє досить значну роль в різних традиціях японського буддизму, особливо дзен.

На сьогоднішній день найпопулярнішими формами буддизму Махаяни, особливо на всій Далекому Сході Азії, були вираження способу відданості. ³² Немислимо, що ці традиції могли виникнути в Тхераваді, на відміну від контексту Махаяни, бо вони зосереджені на богослов'ї ^o жалісливих бодхісаттви та текстів Махаяни, які розповідають про великих Бодхісаттви та Будди, їхні чудові діла та їхні обітниці допомагати тим, хто закликає їх на допомогу. Особливо виділяються серед них бодхісаттва Авалокітесвара (відома також в Китаї і Японії як жіноча бодхісаттва Куан-інь або Каннон), Будда Амітабха (Амі-то-Фо в Китаї, Аміда в Японії), і майбутній Будда Майтрея . Ці віддані форми Махаяни безпосередньо звертаються до багатьох екзистенційних занепокоєнь і непрямих обмежень для мирянина: надія серед гнітючих обставин, обіцянка божественної допомоги у просуванні до Просвітництва та божественне милосердя для подолання важких обов'язки звичайного життя. Махаяни вирази шляху відданості не призвели до і не накладали на чернечий інститут, як це зробили більшість інших форм буддизму. Деякі .чернечі вирази Махаяни, однак, вийшли за рамки простого толерансу, щоб підтримати і заохочувати їх. Вони звертаються до простих людей, які знають власні обмеження і яким (принаймні у власному мисленні) не вистачає таланту і опорно-здатності взяти на себе суворість чернечої дисципліни. ³³

Багато з цих відданих буддійських традицій звертаються до буддійського вчення, що між приходом одного Будди до іншого розуміння і практика Дхарми (вчення Будд) неминуче вироджується, так що все менше і менше людей можуть досягти Просвітництва на своїх володіти ресурсами, залишеними попереднім Буддою. Вони вважають переконливою думку, що ми зараз добре переходимо до третьої і найбільш виродженої стадії розвитку, а це означає, що мало хто може зробити, щоб досягти значного прогресу до Просвітництва, незважаючи на її або його найкращі наміри, і що наш єдиний курорт - надприродна «інша сила» Бодхисаттви і будди, які обіцяли допомогти тим, хто закликає їх на допомогу. Перш за все, звернення звертається до Будди Амітабхи (Ami-to-Fo китайською мовою, Аміда на японській мові), який із свого кінцевого магазину заслуг, побудованого з еонів практики, створив Чисту Землю, де немає зла, надзвичайно щасливе місце, що дозволяє пряму реалізацію Просвітництво для тих, хто відродився там за допомогою його благодаті. Згідно з деякими писаннями Махаяни, задовго до того, як стати Буддою Амітабхою, Бодхисаттва Дхармакара дав певні обітниці, що, ставши Буддою, хто - коли-небудь чує його ім'я - навіть. Хоча людина, можливо, зробила зло закликає його допомогти, кається і реформи буде впевнений у відродженні в Чистій Землі. Поклоніння буддизму чистої землі (в Китаї Чін-т'ю-цунг заснований Byt'an-Luan [476-542], а в Японії] адо-шу заснований Хоненом [1133-1212] і] адо-шин-шу знайдений Шинран [1173-1262]) часто є конгрегаційним, а також індивідуальним, зосереджуючись на похвалі та вдячності Аміта, розповіді про його порятунок допомагають і скандують його ім'я. ³⁴ Незважаючи на те, що все це може здатися (особливо для західних очей) дивним відходом від інших форм буддизму, Буддизм Чистий Земля час від часу мав деяких чітких і витончених апологетів, які показують, як він вписується в більшу буддійську систему відліку і як відмінні Поняття «Чиста земля» відповідають традиційним буддійським уявленням (наприклад, як Чиста Земля — це стан розуму, який можна експериментально увійти тут і зараз у віддану медіту, або як Чиста Земля сама по собі є чимось чарівним чином візуалізувати в складній медитації). ³⁵ Хоча буддизм чистої землі віддав першочергове значення способу відданості, він все ж часом включається в підпорядкованому шляху як- pects правильної дії, містичного пошуку, священного обряду і аргументованого запиту.

Щодо виразів шаманського посередництва в буддизмі Махаяни, не так багато висвітлюється в більшості рахунків, за винятком традицій Ваджраяни, які незабаром будуть розглянуті. Як і в Тхераваді, в тих місцях, де, здається, присутні шаманські фе- номени, існує певна тенденція, принаймні серед західних перекладачів, розглядати їх як забруднення автентичного буддизму від контакту з корінними, небуддійськими традиціями. Тут занадто багато залишається невідомим, і значна частина знань, які ми маємо, забарвлюється припущеннями, які можуть мати упереджений запит. У будь-якому випадку є свідчення поширеного бачення квестів, особливо в зв'язку з гірськими паломництвами, та інших практик sugges- tive шаманізму: магічні заклинання, вогняні ритуали, прозорливі переживання, ворожіння і так далі. ³⁶ Як згадувалося у зв'язку з Theravada, час від часу є посилання на надзвичайні сили, які буддисти Махаяни аль- нібито великих досягнень використовували від імені інших. ³⁷ Одна конкретна традиція, про яку слід згадати тут, - це барвисті гірські подвижники (ямабусі) Японії під назвою Шугендо («шлях [дол освоєння [шу] екстраор-дінарної релігійної сили [ген]»). ³⁸ У цьому випадку ми чітко маємо повноцінний випадок способу шаманського посередництва, система відліку якого явно є буддійською. Вони йдуть у гірську пустелю в Японії, щоб практикувати суворі шаманські аскези, щоб придбати владу для боротьби з злими духами, для зцілення та для div- ination від імені інших.