Ілюстрація\(\PageIndex{1}\): Велика мечеть, 706-715 рр. Дамаск, Сирія. (Фото: Г. Льюїс через Smarthistory) Побудований за часів династії Омейядів, цей ісламський будинок поклоніння був розроблений для розміщення великих натовпів зростаючої віри.
Витоки і життя пророка Мухаммеда
Іслам, іудаїзм та християнство - три великі монотеїстичні конфесії у світі. Вони поділяють багато тих самих святих місць, таких як Єрусалим, і пророків, таких як Авраам. У сукупності вчені називають ці три релігії Авраамічними віросповіданнями, оскільки Авраам та його сім'я відігравали життєво важливу роль у формуванні цих релігій.
Іслам був заснований Мухаммадом (c. 570-632 н.е.), купцем з міста Мекка, нині в сучасній Саудівській Аравії. Мекка була добре налагодженим торговим містом. Кааба (в Мекці) є центром паломництва для мусульман.
Коран, священна книга ісламу, містить дуже мало подробиць про життя Мухаммеда; однак хадиси, або висловлювання Пророка, які були значною мірою складені в століття після смерті Мухаммеда, забезпечують більшу розповідь про події в його житті. Мухаммед народився в 570 році н.е. в Мекці, і його раннє життя було нічим не примітним. Він одружився на заможній вдові на ім'я Хадіджа. Близько 610 н.е. Мухаммад мав свій перший релігійний досвід, де його доручив декламувати Ангел Гавриїл. Після періоду самоаналізу та невпевненості в собі Мухаммад прийняв свою роль Божого пророка і почав проповідувати слово єдиного Бога, або Аллаха арабською мовою. Першим його наверненим була його дружина.
Божественні декламації Мухаммеда утворюють Коран; на відміну від Біблії чи індуїстських билин, він організований у вірші, відомі як аят. Під час одного з його численних видінь, в 621 н.е., Мухаммад був узятий на знамениту Нічну подорож Ангелом Гавриїлом, подорожуючи з Мекки в найдальшу мечеть Єрусалиму, звідки він зійшов на небо. Місцем його вознесіння вважається камінь, навколо якого був побудований Купол Скелі. Врешті-решт у 622 році Мухаммад та його послідовники втекли з Мекки до міста Ятріб, яке сьогодні відоме як Медіна, де його громада віталася. Ця подія відома як хіджра, або еміграція. 622, рік хіджри (A.H.), знаменує собою початок мусульманського календаря, який використовується і сьогодні.
Між 625-630 н.е., відбулася серія битв між Мекканцями і Мухаммедом і новою мусульманською громадою. Врешті-решт, Мухаммад переміг і знову увійшов до Мекки в 630 році.
Однією з перших дій Мухаммеда було очищення Кааби від усіх її ідолів (до цього Кааба була головним місцем паломництва політеїстичних релігійних традицій Аравійського півострова і містила численні ідоли язичницьких богів). Вважається, що Кааба була побудована Авраамом (або Ібрагімом, як він відомий арабською мовою) та його син, Ізмаїл. Араби заявляють про походження від Ізмаїла, сина Авраама та Аґара. Тоді Кааба стала найважливішим центром паломництва в ісламі.
У 632 році Мухаммед помер в Медіні. Мусульмани вважають, що він був остаточним у рядку пророків, до якого входили Мойсей, Авраам та Ісус.
Після смерті Мухаммеда
Століття після смерті Мухаммеда переважали військові завоювання і експансія. Мухаммеда змінили чотири «правильно керовані» халіфи (халіфа або наступник арабською мовою): Абу Бакр (632-34 CE), Умар (634-44 CE), Утман (644-56 CE) та Алі (656-661 CE). Вважається, що Коран був кодифікований під час правління Утмана. Останній халіф, Алі, був одружений на Фатімі, дочці Мухаммеда і був убитий в 661 році. Смерть Алі - дуже важлива подія; його послідовники, які вважали, що він повинен був безпосередньо наступником Мухаммеда, стали називатися шиїтом, тобто послідовників Алі. Сьогодні шиїтська громада складається з декількох різних гілок, і в Ірані, Іраку та Бахрейні є велике шиїтське населення. Суніти, які не вважають, що Алі повинен був безпосередньо наступити Мухаммеда, складають найбільшу гілку ісламу; їх прихильників можна зустріти по всій Північній Африці, на Близькому Сході, а також в Азії і Європі.
Протягом сьомого та початку восьмого століть арабські армії завоювали великі території на Близькому Сході, в Північній Африці, Піренейському півострові та Середній Азії, незважаючи на триваючі громадянські війни в Аравії та на Близькому Сході. Зрештою, династія Омейядів виникла як правителі, з Абд аль-Малік завершив Купол скелі, один з найбільш ранніх збережених ісламських пам'яток, в 691/2 н.е. Омейяди панували до 749/50 н.е., коли вони були повалені, а династія Аббасидів прийняла халіфат і правила великими ділянками ісламського світу. Однак з революцією Аббасидів жоден правитель ніколи не буде знову контролювати всі ісламські землі.
Коран
доктор Мустафа Шах (уривок)
Коли був записаний Коран?
За даними мусульманських літературних джерел, коли Пророк помер у 632 році, Коран формально не існував як фіксований текст, а був «записаний на стебла пальмового листя, розкидані пергаменти, лопатки, вапняк і запам'ятовується в серцях людей». Під час правління одного з пізніших наступників Мухаммеда, халіфа Утмана (р. 644—656), стандартизована копія Корану була складена та розповсюджена серед основних центрів Ісламської імперії. Хоча оригінальні кодекси халіфа не збереглися, його введення фіксованого тексту визнається одним з його тривалих досягнень. Одна з найстаріших копій Корану, яка датується 8 століттям, зберігається в Британській бібліотеці; вона включає більше двох третин повного тексту (рис.\(\PageIndex{2}\)).
Через те, що письмова арабська не була повністю розвинена, найдавніші рукописи Корану були записані в тому, що називається sriptio defectiva. У сценарії не вистачало системи анотації довгих і коротких голосних, а діакритичні знаки використовувалися лише зрідка для ідентифікації окремих букв. У більш пізніх рукописах вчені розробили позначення для представлення коротких голосних у вигляді акуратно розміщених червоних крапок. Зрештою вони були замінені невеликими позначками голосних у формі зменшувальних символів та штрихів (рис.\(\PageIndex{3}\)).
Незважаючи на ці вдосконалення, щоб допомогти читачам, усна передача Корану зберегла свою першість. Той факт, що формальні щоденні молитви, в яких декламація Корану є центральною, виконуються арабською мовою, підкреслює віддану цінність декламації тексту; навіть слово Коран насправді походить від арабського дієслова «читати». Необхідна практика вчинення всього тексту в пам'ять має розширену історію і досі є невід'ємною частиною навчальної програми, яку дотримуються в семінаріях у всьому ісламському світі. Збереження та вивчення Корану призвело до розквіту літературних традицій навчання, включаючи граматику, філологію та навіть поезію, оскільки вчені використовували ідеї з такої стипендії для тлумачення Корану...
Теми і зміст Корану
Коран складається з 6 236 віршів (аях), які розділені на 114 глав або сур, кожен з яких бере свою назву від визначної події, теми чи теми, що стосуються глави. Отже, перша глава Корану згадується як «Відкриття» (Аль-Фатіха) (рис.\(\PageIndex{4}\), Рисунок\(\PageIndex{5}\)), тоді як глава двадцять шоста, «Поети» (аш-Шура), походить від посилання на поведінку стародавніх поетів, з якими глава підсумовує.
Малюнок\(\PageIndex{4}\): Рукопис Корану з Ачех, що показує Сурат аль-Фатіха, початок 19 століття. Чорнило на папері. Британська бібліотека, Лондон. (Фото: Британська бібліотека, суспільне надбання)
Кожній главі (за винятком глави дев'ятої) передує вступна формула «В ім'я Бога, Милостивого, Милосердного», яку називають басмалою.
Ілюстрація\(\PageIndex{5}\): Мухаммад ібн аль-Вахід [каліграф], Абу Бакр, відомий як Сандал [майстер освітлювач], Коран султана Байбарса, що показує весь «Відкриття» (Аль-Фатіха), 1304. Британська бібліотека, Лондон. (Фото: Британська бібліотека, суспільне надбання)
Традиційна думка полягає в тому, що вміст Корану було розкрито по частинам. Одкровення, ототожнене з ранніми Мекканськими роками, зосередилося головним чином на акцентуванні Божої єдності та трансцендентності, темі, інкапсульованій у наступній главі:
Скажи, що Бог є Єдиним;
Він Вічний; Він не був народжений і не породжує;
і він не має однолітків або рівних (Q. 112.1—4)
Мова Мекканських віршів складається у формі красномовної прози, яка є лаконічною та ритмічною, використовуючи хитромудрий діапазон образних виразів та риторичних пристроїв. За змістом богословська і етична теми переплітаються. Раннє коранське одкровення включає декларації про всемогутність і всезнання Бога, воскресіння мертвих, насувається Судний день і нагороди і покарання в майбутньому. Також пропагується тема особистої моралі і благочестя, в той час як політеїзм і ідолопоклонство засуджуються. Також з одкровенням цього періоду пов'язані так звані «розрізнені листи» Корану. Це позначення пов'язано з тим, що двадцять дев'ять глав Корану відкриваються або однією буквою арабського алфавіту, або комбінацією цих букв, які визнаються окремими віршами; дійсно, ряд глав насправді названий на честь цих букв. Розділ, показаний на малюнку,\(\PageIndex{6}\) починається буквами T.S.M. (Tā Sīn Mīm). Точне значення цих окремих листів залишається загадкою, оскільки традиція коментарів, що розвинулася навколо вивчення Корану, здавалося б, не дає вирішальних підказок щодо їх фактичного імпорту.
Накладення детальної системи ритуальних практик і законів відбувається в період після Хіджра. Встановлені часи для молитви, посту, подачі милостиню та здійснення паломництва були зроблені кораном в Медіні обов'язковими. Було запроваджено низку правових заходів, включаючи правила спадкування та дієтичні рекомендації, заборону лихварства, закони про шлюб та розлучення та кримінальний кодекс. Релігійна полеміка з євреями та християнами також є особливістю коранського одкровення цього пізнішого періоду.
Що говорить Коран про християнство та іудаїзм?
У Корані Мухаммад позначається як остаточний пророк, посланий людству, і його вітають як один із видатних рядків божественно призначених посланців, які були послані проголосити послання Божої єдності. У ньому зазначено:
Дійсно, ті, хто вірить, євреї, християни і
сабійці - всі ті, хто визнає Бога і Останній день і
виконує добрі справи - отримають свої нагороди своїм Господом.
Страх не вплине на них, і вони не сумують (Питання 2.62)
Підтверджуючи спільну духовну спадщину з іудаїзмом і християнством, скорботи і тріумфи біблійних особистостей також зображені в оповіданнях Корану. Вчення про Ісуса підкреслюють його людську природу, хоча Коран підтримує поняття його непорочного зачаття та чудес, які він здійснив. Однак він відкидає твердження про те, що Ісус був Сином Божим, а також концепцію божественної Трійці; Коран також заперечує Розп'яття. Ісус хвалять як пророка дітям Ізраїлю, і його мати Марія має велику пошану, навіть маючи главу Корану, названу на її честь. Важливо зазначити, що на повагу до священного статусу їхнього відкритого Писання, Коран описує євреїв та християн як «людей Книги».
Ілюстрація\(\PageIndex{7}\): Мурад [писець], рукопис Корану з Дагістану, 1778 р. Рукопис. Британська бібліотека, Лондон. (Фото: Британська бібліотека, суспільне надбання) З музею: «Ісламська рукописна культура Дагістанського культурного регіону, зосереджена на республіці Дагестан в Росії, навряд чи відома. Найбільш яскравою особливістю ілюмінації дагістанського рукопису є яскрава палітра червоного, жовтого, зеленого, фіолетового та коричневого кольорів, що сильно контрастує з переважно синім і золотим кольорами османської та індоперської рукописних традицій на півдні. Більше розуміння та усвідомлення дагістанських рукописів може допомогти проілюструвати величезну різноманітність книжкових культур у всьому ісламському світі».
Купол скелі, Тадж-Махал (Рисунок\(\PageIndex{8}\)), миска для посуду Мінаї, шовковий килим, Коран; все це приклади ісламського мистецтва. Але що таке ісламське мистецтво?
Ісламське мистецтво - це сучасна концепція, створена мистецтвознавцями в дев'ятнадцятому столітті для категоризації та вивчення матеріалу, вперше виробленого при ісламських народах, що вийшли з Аравії в сьомому столітті.
Сьогодні ісламське мистецтво описує всі мистецтва, які були вироблені в країнах, де іслам був домінуючою релігією або релігією тих, хто правив. На відміну від термінів християнське, єврейське та буддійське мистецтво, які стосуються лише релігійного мистецтва цих конфесій, ісламське мистецтво не використовується лише для опису релігійного мистецтва чи архітектури, але застосовується до всіх видів мистецтва, вироблених в ісламському світі.
Таким чином, ісламське мистецтво стосується не тільки творів, створених мусульманськими художниками, ремісниками та архітекторами або для мусульманських меценатів. Він охоплює роботи, створені мусульманськими художниками для покровителя будь-якої віри, включаючи християн, євреїв чи індусів, та твори, створені євреями, християнами та іншими, що живуть на ісламських земях, для меценатів, мусульман тощо.
Одним з найвідоміших пам'яток ісламського мистецтва є Тадж-Махал, королівський мавзолей, розташований в Агрі, Індія. Індуїзм є релігією більшості в Індії; Однак, оскільки мусульманські правителі, найвідоміше Моголи, домінували на великих територіях сучасної Індії протягом століть, Індія має широкий спектр ісламського мистецтва та архітектури. Велика мечеть Сіань, Китай (рис.\(\PageIndex{9}\)), є однією з найстаріших і найкраще збережених мечетей Китаю. Вперше побудована в 742 році н.е., нинішня форма мечеті датується п'ятнадцятим століттям нашої ери і відповідає плану та архітектурі сучасного буддійського храму. Насправді багато ісламського мистецтва та архітектури було і досі створено шляхом синтезу місцевих традицій та більш глобальних ідей.
Ілюстрація\(\PageIndex{9}\): Вид Великої мечеті Сіань, Китай. (Фото: Ченьсіюань, CC BY-SA 4.0)
Ісламське мистецтво не є монолітним стилем чи рухом; воно охоплює 1300-річну історію та має неймовірне географічне різноманіття - ісламські імперії та династії контролювали територію від Іспанії до західного Китаю в різні моменти історії. Однак мало хто, якби будь-яка з цих різних країн або мусульманських імперій назвала б своє мистецтво ісламським. Ремісник в Дамаску вважав свою роботу сирійською або дамасканською, а не як ісламською.
В результаті роздумів над проблемами називання такого мистецтва ісламським, деякі вчені і великі музеї, як Метрополітен-музей мистецтва, вирішили опустити термін ісламський, коли перейменували свої нові галереї ісламського мистецтва. Натомість їх називають «Галереями мистецтва арабських земель, Туреччини, Ірану, Центральної Азії та Пізньої Південної Азії», тим самим підкреслюючи регіональні стилі та окремі культури. Таким чином, при вживанні словосполучення «Ісламське мистецтво» слід знати, що це корисне, але штучне поняття.
У чомусь ісламське мистецтво трохи схоже на посилання на італійське Відродження. У епоху Відродження не було єдиної Італії, це була земля незалежних міст-держав. Ніхто не думав би про себе як італійця, або про мистецтво, яке вони виробляли як італійський, скоріше один задуманий про себе як римлянина, флорентійського або венеціанського. Кожне місто розвивав високомісцевий, чудовий стиль. У той же час існують певні основні теми або подібності, які об'єднують мистецтво та архітектуру цих міст і дозволяють вченим говорити про італійське Відродження.
Теми
Так само існують теми і типи предметів, які пов'язують мистецтво ісламського світу воєдино. Каліграфія є дуже важливим видом мистецтва в ісламському світі. Коран, написаний витонченими сценаріями, являє собою божественне слово Аллаха (або Боже), яке Мухаммад отримав безпосередньо від Аллаха під час своїх видінь. Коранічні вірші, виконані в каліграфії, зустрічаються на багатьох різних видах мистецтва та архітектури. Так само поезію можна знайти на всьому, починаючи від керамічних чаш і закінчуючи стінами будинків. Всюдисущність каліграфії підкреслює значення, яке покладається на мову, зокрема арабську.
Геометричні та рослинні мотиви дуже популярні на всій землі, де іслам колись чи досі є основною релігією та культурною силою, з'являючись у приватних палацах будівель, таких як Альгамбра (в Іспанії), а також у детальній металевій роботі Сефевіду Ірану. Так само певні типи будівель з'являються у всьому мусульманському світі: мечеті з їх мінаретами (фігура\(\PageIndex{10}\) та малюнок\(\PageIndex{11}\)), мавзолеї, сади та медресе (релігійні школи) є загальними. Однак їх форми сильно різняться.
Ілюстрація\(\PageIndex{10}\): Вид на мінарети Блакитної мечеті, Стамбул, Туреччина. (Фото через Smarthistory)
Одне з найпоширеніших помилок про мистецтво ісламського світу полягає в тому, що воно аніконічне; тобто мистецтво не містить уявлень про людей чи тварин. Релігійне мистецтво і архітектура, практично з найдавніших прикладів, таких як Купол Скелі, мечеть Акса (як в Єрусалимі), так і Велика мечеть Дамаска, побудована при правителів Омейядів, не включали в себе людських фігур і тварин. Однак приватні резиденції государів, такі як Каср 'Амра або Хірбат Маф'яр, були наповнені величезними фігуративними картинами, мозаїками та скульптурою.
Ілюстрація\(\PageIndex{11}\): Мінарети мечеті Аль-Азхар, Каїр, Єгипет. (Фото через Smarthistory)
Вивчення мистецтв ісламського світу також відставало від інших галузей історії мистецтв. Для цього є кілька причин. По-перше, багато вчених не знайомі з арабською або фарсі (домінуючою мовою в Ірані). Каліграфія, особливо арабська каліграфія, як зазначалося вище, є основним видом мистецтва і з'являється майже на всіх видах архітектури та мистецтва. По-друге, форми та предмети мистецтва, які цінуються в ісламському світі, не відповідають тим, що традиційно цінуються мистецтвознавцями та колекціонерами західного світу. Так звані декоративні мистецтва - килими, кераміка, металовироби та книги - це види мистецтва, які західні вчені традиційно цінували менше, ніж живопис та скульптура. Однак останні п'ятдесят років спостерігається розквіт стипендії на мистецтво ісламського світу.
Мистецтво ісламського світу
Тут ми вирішили використовувати фразу «Мистецтво ісламського світу», щоб підкреслити мистецтво, яке було створено у світі, де іслам був домінуючою релігією або головною культурною силою, але не обов'язково був релігійним мистецтвом. Часто, коли слово «ісламський» використовується сьогодні, воно використовується для опису чогось релігійного; таким чином, використання фрази «Ісламське мистецтво» потенційно означає, помилково, що все це мистецтво має релігійний характер. Фраза «Мистецтво ісламського світу» також визнає, що не вся робота, вироблена в «Ісламському світі», була для мусульман або була створена мусульманами.
Мистецтво ісламського світу: ранній період
by Гленна Барлоу
халіфати
Парасольковий термін «ісламське мистецтво» відкидає досить велику тінь, охоплюючи кілька континентів і не один десяток століть. Отже, щоб зрозуміти це, ми спочатку повинні спочатку розбити його на частини. Один із способів - це середнє - скажімо, кераміка чи архітектура, але цей метод категоризації спричинить за собою перегляд робіт, що охоплюють три континенти. Географія - ще один засіб організації, але сучасні політичні кордони рідко збігаються з кордонами минулих ісламських держав.
Загальним рішенням є розглянути замість цього історичні халіфати (держави, якими керують ті, хто стверджував законне ісламське правління) або династії. Хоча ці відмінності корисні, важливо мати на увазі, що це не дискретні групи, які створили один конкретний стиль ілюстрації. Художники протягом століть зазнавали впливу обміну товарами та ідеями і зазнавали впливу один одного.
Омейяд (661-750)
Чотири лідери, відомі як правильно керовані халіфи, продовжили поширення ісламу відразу після смерті Пророка. Саме після смерті четвертого халіфа Муавія захопив владу і заснував халіфат Омейядів, першу ісламську династію. У цей період Дамаск став столицею, а імперія розширилася на Захід і Схід.
Малюнок\(\PageIndex{12}\): Карта із зазначенням фаз розширення за пророка Мухаммеда, халіфату Рашидуна та династії Омейядів. (Зображення через Smarthistory)
Перші роки після смерті Мухаммеда були, звичайно, формуючими для релігії та її творів мистецтва. Безпосередні потреби релігії включали місця для поклоніння (мечеті) та святі книги (корани), щоб передати слово Боже. Так, природно, багато перших художніх проектів включали в себе орнаментовані мечеті, де могли збиратися віруючі і корани з красивою каліграфією.
Оскільки іслам все ще був дуже новою релігією, він не мав власного художнього словникового запасу, і на його ранню роботу сильно впливали старі стилі в регіоні. Головними серед цих джерел були коптські традиції нинішнього Єгипту і Сирії, з її прокручуваними лозами і геометричними мотивами, сассанські слюсарні вироби і ремесла з того, що нині Ірак з їх ритмічними, іноді абстрактними якостями, і натуралістичні візантійські мозаїки із зображенням тварин і рослин (рис. \(\PageIndex{13}\)).
Ці елементи можна побачити в самому ранньому значущому творі періоду Омейядів, найважливішим з яких є Купол Скелі в Єрусалимі. Цей приголомшливий пам'ятник включає коптські, сасанійські та візантійські елементи в свою декоративну програму і залишається шедевром ісламської архітектури донині.
Примітно, що лише через одне покоління після зародження релігії ісламська цивілізація створила чудовий, якщо єдиний, пам'ятник. Хоча Купол Скелі вважається впливовим твором, він мало схожий на безліч мечетей, створених по всій решті халіфату. Важливо відзначити, що Купол Скелі - це не мечеть. Більш поширений план, заснований на будинку Пророка, використовувався для переважної більшості мечетей по всьому Арабському півострову і Магрибу. Мабуть, найпримітнішою з них є Велика мечеть Кордови (784-786) в Іспанії, яка, як і Купол Скелі, демонструє інтеграцію стилів існуючої культури, в якій вона була створена.
Аббасид (750-1258)
Ілюстрація\(\PageIndex{14}\): Територія Аббасидського халіфату в найбільшій її протяжності (зелена), c. 850. (Карта через смарт-історію)
Революція Аббасидів в середині восьмого століття закінчила династію Омейядів, вилилася в різанину халіфів Омейядів (єдиний халіф втік до Іспанії, продовживши роботу Омейядів після династії) і заснував династію Аббасидів в 750 році. Новий халіфат змістив свою увагу на схід і заснував культурні та комерційні столиці в Багдаді і Самаррі.
Малюнок\(\PageIndex{15}\): Чаша, м. 9 ст. Люстерний посуд, діаметр 28,5 см, висота 8 см. Аббасидів халіфат. Британський музей, Лондон. (Фото: Британський музей через Smarthistory)
Династія Омейядів мало виробляла з того, що ми вважали б декоративним мистецтвом (як кераміка, скло, слюсарні вироби), але за часів династії Аббасидів процвітало виробництво декоративного каменю, дерева та керамічних предметів. Ремісники в Самаррі розробили новий метод різьблення поверхонь, який дозволив отримати вигнуті рослинні форми (звані арабески), які отримали широке поширення. Були також розробки в керамічному оздобленні. Використання блиску розпису (що надає керамічним виробам металевий блиск; див. Рис.\(\PageIndex{15}\)) стало популярним в навколишніх регіонах і широко використовувалося на кахлі протягом століть. В цілому епоха Аббасидів була важливим перехідним періодом, який поширював стилі та прийоми на далекі ісламські землі.
Імперія Аббасидів ослабла зі встановленням і зростаючою владою напівавтономних династій по всьому регіону, поки Багдад остаточно не був повалений в 1258 році. Цей розпуск означав не тільки кінець династії, але й ознаменував останній раз, коли арабсько-мусульманська імперія буде об'єднана як одна сутність.
Фоліо з Корану
by Алекс Брей
Малюнок\(\PageIndex{16}\): Фрагмент Корану, MS M. 712, fols 19v-20r, арабською мовою, можливо, Ірак, до 911. Веллум, 23 х 32 см. Бібліотека та музей Моргана, Нью-Йорк. (Фото: Бібліотека та музей Моргана через Smarthistory)
Коран: Від декламації до книги
Коран - священний текст ісламу, що складається з божественного одкровення пророку Мухаммеду арабською мовою. Протягом перших півтора століття ісламу форма рукопису була адаптована під гідність і пишність цього божественного одкровення. Однак слово Коран, що означає «декламація», говорить про те, що рукописи мали другорядне значення для усної традиції. Насправді 114 сури (або глави) Корану були складені в текстовий формат, організований від найдовшого до найкоротшого, тільки після смерті Мухаммеда, хоча вчені досі сперечаються, коли саме це могло статися.
Цей двосторінковий розворот (або біфоліум) рукопису Корану, який містить початок Сурата Аль-Анкабута (Павук), зараз знаходиться в колекції Бібліотеки та музею Моргана в Нью-Йорку (рис.\(\PageIndex{16}\)). Інші фоліо, які здаються з того ж Корану, виживають у бібліотеці Честера Бітті (Дублін), Палацовому музеї Топкапи та Музеї турецького та ісламського мистецтва (Стамбул) та Національному музеї Сирії (Дамаск). Одна сторінка містить напис, в якому зазначено, що Абд аль-Муним ібн Ахмад пожертвував Коран Великій мечеті Дамаска в 298 році н.е. (липень 911 р. н.е.), хоча ми не знаємо, де і як довго до цього пожертвування рукопис був виготовлений.
Малюнок\(\PageIndex{17}\): Фрагмент Корану (деталь із зображенням фоліо 20r), MS M.712, перед 911. Бібліотека та музей Моргана, Нью-Йорк. (Фото: Бібліотека та музей Моргана через Smarthistory)
Дорожня карта для читачів
Основний текст мушафа (вимовляється мус-хофф), як відомі рукописи Корану, написаний коричневим чорнилом. Арабська мова, мова божественного слова ісламу, читається справа наліво. Кілька приголосних мають однакову основну форму літери, і вони зазвичай відрізняються один від одного лініями або крапками, розміщеними над або під літерою. Короткі голосні, такі як a, u та i, зазвичай не пишуться арабською мовою, але щоб уникнути помилок такого важливого тексту, швидко стало стандартним включати голосні в Корані. У цьому рукописі ці короткі голосні позначені червоними колами, розташованими над, поруч або під приголосними, залежно від голосної.
Малюнок\(\PageIndex{18}\): Сура, фрагмент Корану (деталь, що показує точки, які розрізняють літерні форми та вказують голосні та п'ять золотих кіл в кінці кожного вірша), MS M.712, арк. 20р, перед 911. Бібліотека та музей Моргана, Нью-Йорк. (Фото: Бібліотека та музей Моргана через Smarthistory)
Текст кожної сури далі ділиться на вірші трикутниками, що складаються з 5 золотих кіл, розташованих в кінці кожного вірша (рис.\(\PageIndex{18}\)).
Назва кожної сури написано золотим чорнилом, і оточене прямокутником, заповненим тут хвилястою золотою лозою (рис.\(\PageIndex{19}\)). У поєднанні з округлою пальметтою, що простягається в край фоліо, це дозволяє читачам швидко знайти початок кожної сури.
Оскільки фігуральні образи, такі як людські або тваринні форми, вважалися недоречними для орнаменту священних пам'ятників та предметів, художники спиралися на рослинні та геометричні мотиви, коли вони прикрашали мечеті та священні рукописи. Виноградні лози та пальмети, подібні до тих, що оточують заголовок сури, з'являються поодинці у священних контекстах, але вони також супроводжували тваринні та людські форми у світському оздобленні палаців та текстилю.
Малюнок\(\PageIndex{19}\): Назва сури, фрагмент Корану (деталь із заголовком сури у золотому прямокутнику та округленою пальметті), MS M.712, арк. 20р, перед 911. Бібліотека та музей Моргана, Нью-Йорк. (Фото: Бібліотека та музей Моргана через Smarthistory)
Планування пропорцій сторінки
Мистецтво виробництва мушаф почалося задовго до того, як перо коли-небудь занурювали в чорнило. Розміри кожної сторінки розраховувалися ще до того, як було вирізано пергамент, а текст ретельно розташовувався відносно країв сторінок. Кожна сторінка дорогого пергаменту (або веллума) в цьому Корані більше, ніж стандартний аркуш паперу для принтера, і містить лише дев'ять рядків каліграфії. Ці матеріали припускають як гідність священного тексту, так і багатство його покровителя, який, ймовірно, був членом аристократичної еліти.
Малюнок\(\PageIndex{20}\): Діаграма пропорцій, що показує співвідношення 2:3. Одиночне фоліо, фрагмент Корану, MS M.712, арк. 19v, перед 911. Бібліотека та музей Моргана, Нью-Йорк. (Фото: Бібліотека та музей Моргана через Smarthistory)
Крім високої якості і великої кількості використовуваних матеріалів, продумане геометричне планування сторінки передає важливість тексту, який вона містить. Як і у багатьох мушафах, вироблених між 750 і 1000 н.е., сторінки цього рукопису ширші, ніж вони високі.
Текстовий блок цього рукопису (рис.\(\PageIndex{20}\)) має відношення висоти до ширини 2:3, а ширина текстового блоку приблизно дорівнює висоті сторінки. Висота кожного рядка тексту була отримана від першої літери алфавіту, аліф, яка, в свою чергу, була отримана від ширини пера очеретяного пера, використовуваного каліграфами для написання тексту.
Малюнок\(\PageIndex{21}\): Інтерлінії, Одиночне фоліо, фрагмент Корану (деталь), MS M.712, арк. 19v, перед 911. Бібліотека та музей Моргана, Нью-Йорк. (Фото: Бібліотека та музей Моргана через Smarthistory)
Кожен рядок далі ділився на встановлену кількість «проміжків», які використовувалися для визначення висот різних частин окремих букв. Однак немає рішення про пергамент, тому книжники, ймовірно, розмістили кожен аркуш напівпрозорого пергаменту на дошку, позначену горизонтальними вказівками, як вони писали. Однак запам'ятовування та створення пропорцій кожного штриха пера, мабуть, було частиною навчання кожного писаря.
Малюнок\(\PageIndex{22}\): Куфічний сценарій у фоліо з Корану, ймовірно, зроблений в Тунісі, Кайраван, c. 900-950 н.е. Сусальне золото, срібло та чорнило на пергаменті з індиго, 28,5 х 37,5 см. Музей мистецтв округу Лос-Анджелес, Каліфорнія. (Фото: суспільне надбання)
Куфічний сценарій і спеціалізація книжників
Пишучи в Х столітті н.е., секретар суду Аббасидів Ібн Дурустуя зазначив, що букви алфавіту писалися по-різному Коранічними книжниками, професійними секретарями та іншими переписувачами. Каліграфічний стиль, який використовували ці ранні книжники Корану, сьогодні відомий як Kufic. Лише два-три з більш ніж 1300 фрагментів і рукописів, написаних на Куфіці, які збереглися, містять некоранський зміст.
Kufic - це не стільки єдиний тип почерку, скільки це сімейство з 17 споріднених стилів, заснованих на загальних принципах, включаючи перевагу штрихів відносно рівномірної товщини, коротких прямих вертикальних ліній і довгих горизонтальних ліній, а також прямої горизонтальної базової лінії.
Різні види куфика були популярні з сьомого століття нашої ери до кінця десятого століття нашої ери. Для написання писали широку очеретяну ручку, змочену чорнилом. У деяких літерах кут пера регулювався, як писав писець, щоб підтримувати рівну товщину по всій формі букви, але в інших кут міг бути постійним, щоб виробляти як дуже товсті, так і дуже тонкі лінії. Хоча спочатку літери і навіть цілі слова складаються з одного штриха пера, насправді окремі літери часто формувалися за допомогою декількох штрихів.
Малюнок\(\PageIndex{23}\): Фрагмент Корану (деталь, що показує регулярну та точну каліграфію Куфика), MS M.712, fos. 19v, перед 911. Бібліотека та музей Моргана, Нью-Йорк. (Фото: Бібліотека та музей Моргана через Smarthistory)
Регулярність і точність написання у фрагменті з Бібліотеки Моргана (рис.\(\PageIndex{23}\)) розкриває майстерність книжників, які її виробляли. Кожен з них навмисно імітував єдиний стиль для того, щоб виготовити єдине готове виріб.
Книжники також мали певну свободу в складанні сторінки. Вони могли підкреслити окремі слова і збалансувати ширину ліній різної довжини, подовжуючи певні літери по горизонталі (техніка, відома як mashq). Вони також можуть регулювати інтервали між словами і літерами і навіть розділяти слова між двома рядками, щоб збалансувати позитивний і негативний простір по всій сторінці.
Рисунок\(\PageIndex{24}\): Графіка, що показує негативний простір всередині (вище) та між (нижче) словами. Фрагмент Корану (деталь), до 911 р. Бібліотека та музей Моргана, Нью-Йорк. (Фото: Бібліотека та музей Моргана через Smarthistory)
У цьому випадку пробіли між несполучними символами всередині слова настільки ж широкі, як пробіли, які розділяють різні слова (іноді навіть ширше!). Для читачів, незнайомих з текстом, тому важко розібратися, які літери слід згрупувати разом, щоб утворити слова. Це навмисне заплутування сповільнило б читачів, і це говорить про те, що кожен, хто читав вголос з цих рукописів, напевно, вже запам'ятовував текст Корану і використовував пишний рукопис лише як своєрідний мнемонічний пристрій.
Кааба
by Доктор Елізабет Маколей Льюїс
Ілюстрація\(\PageIndex{25}\): Кааба, Мекка, Саудівська Аравія, доісламський пам'ятник, багаторазовий ремонт, переосвячений Мухаммадом в 631-32 CE. Гранітна кладка, покрита шовковою завісою та каліграфією золотою та срібною ниткою. (Фото: Мухаммад Махді Карім, вільна документація GNU GNU 1.2, лише через Smarthistory)
Молитва і паломництво
Паломництво на святе місце є основним принципом майже всіх конфесій. Кааба, що означає куб арабською мовою, являє собою квадратну будівлю, елегантно задрапіровану шовковою та бавовняною вуаллю. Розташований в Мекці, Саудівська Аравія, це найсвятіша святиня в ісламі.
В ісламі мусульмани моляться п'ять разів на день і після 624 н.е., ці молитви були спрямовані на Мекку і Каабу, а не Єрусалим; цей напрямок (або кібла арабською мовою), відзначений у всіх мечетях і дозволяє вірним знати, в якому напрямку вони повинні молитися. Коран встановив напрямок молитви.
Всі мусульмани прагнуть здійснити хадж, або щорічне паломництво, в Каабу один раз у житті, якщо зможуть. Молитва п'ять разів на день і хадж - два з п'яти стовпів ісламу, найбільш фундаментальні принципи віри.
Приїхавши в Мекку, паломники збираються у дворі мечеті аль-Харам навколо Кааби. Потім вони циркулюють (таваф арабською мовою) або ходять навколо Кааби, під час якої сподіваються поцілувати і доторкнутися до Чорного каменю (аль-Хаджар аль-Асвад), вбудованого в східному кутку Кааби.
Малюнок\(\PageIndex{26}\): Зліва направо все ближче вид на східний кут Кааби з вбудованим Чорним каменем, аль-Хаджар аль-Асвад. (Фотографії: Генеральне президентство Саудівської Аравії у Великій мечеті та Мечеті Пророка, через Smarthistory)
Історія і форма Кааби
Кааба була святилищем в доісламські часи. Мусульмани вважають, що Авраам (відомий як Ібрагім в ісламській традиції), і його син, Ісмаїл, побудували Каабу. Традиція стверджує, що спочатку це була проста недахована прямокутна конструкція. Плем'я курайш, яке правило Меккою, перебудовувало доісламську Каабу в ст. 608 н.е. з чергуванням курсів кладки та дерева. Двері підняли над рівнем землі, щоб захистити святиню від зловмисників і паводкових вод.
Мухаммад був вигнаний з Мекки в 620 році н.е. в Ятріб, який зараз відомий як Медіна. Після його повернення до Мекки в 629/30 н.е., святиня стала центром мусульманського богослужіння і паломництва. У доісламській Каабі розміщувався Чорний камінь і статуї язичницьких богів. Мухаммад, як повідомляється, очистив Каабу від ідолів після його переможного повернення до Мекки, повернувши святиню монотеїзму Ібрагіма. Вважається, що чорний камінь був переданий Ібрагіму ангелом Гавриїлом і шанується мусульманами. Мухаммад здійснив остаточне паломництво в 632 році н.е., році своєї смерті, і тим самим встановив обряди паломництва.
Модифікації
Кааба була широко модифікована протягом всієї своєї історії. Площа навколо Кааба була розширена для того, щоб вмістити зростаючу кількість паломників другим халіфом, 'Умар (правив 634-44). Халіф 'Утман (правив 644-56) побудував колонади навколо відкритої площі, де стоїть Кааба, і включив інші важливі пам'ятники в святилище.
Під час громадянської війни між халіфом Абд аль-Маліком і Ібн Зубайром, який контролював Мекку, Кааба була підпалена в 683 році н.е. Як повідомляється, Чорний камінь розбився на три частини, і Ібн Зубайр знову зібрав його зі сріблом. Він перебудував Каабу в дереві та камені, слідуючи оригінальним розмірам Ібрагіма, а також проклав простір навколо Кааби. Після відновлення контролю над Меккою Абд аль-Малік відновив частину будівлі, яку, як вважають, Мухаммад спроектував. Жодна з цих ремонтних робіт не може бути підтверджена шляхом вивчення будівлі або археологічних доказів; ці зміни викладені лише в пізніших літературних джерелах.До сьомого століття Кааба була покрита кісвою, чорною тканиною, яка щорічно замінюється під час хаджу.
При ранніх халіфах Аббасидів (750-1250) мечеть навколо Кааби кілька разів розширювалася і модифікувалася. За словами письменників подорожей, таких як Ібн Джубайр, який побачив Каабу в 1183 році, він зберіг восьме століття форму Аббасидів протягом декількох століть. З 1269-1517 рр. Мамлюки Єгипту контролювали Хіджаз, нагір'я в західній Аравії, де знаходиться Мекка. Султан Кайтбай (правив 1468-96) побудував медресе (релігійну школу) проти одного боку мечеті. При османських султанах, Сулейман I (правив 1520-1566) і Селім II (правив 1566-74), комплекс був сильно відремонтований. У 1631 році Кааба і навколишня мечеть були повністю відбудовані після того, як повені знесли їх у попередньому році. Ця мечеть, яка існує сьогодні, складається з великого відкритого простору з колонадами з чотирьох сторін і з сімома мінаретами, найбільшою кількістю будь-якої мечеті у світі. У центрі цієї великої площі сидить Кааба, а також безліч інших святих будівель і пам'ятників.
Останні основні модифікації були здійснені в 1950-х роках урядом Саудівської Аравії, щоб вмістити все більшу кількість паломників, які приїжджають на хадж. Сьогодні мечеть займає майже сорок гектарів.
Ілюстрація\(\PageIndex{27}\): Кааба з навколишніми колонадами та мінаретами, Мекка, Саудівська Аравія, доісламський пам'ятник, багаторазові реконструкції, переосвячені Мухаммедом у 631—32 рр. (Фото: Марвійкад, CC BY-NC 2.0)
Кааба сьогодні
Сьогодні Кааба - це кубічна споруда, на відміну практично від будь-якого іншого релігійної споруди. Він заввишки п'ятнадцять метрів і по десять з половиною метрів з кожного боку; його кути приблизно вирівнюються з кардинальними напрямками. Двері Кааби тепер виготовлені з цільного золота; вона була додана в 1982 році. Кісва, велика тканина, яка покриває Каабу, яку раніше надсилали з Єгипту з караваном хаджу, сьогодні виготовляється в Саудівській Аравії. До появи сучасних перевезень всі паломники здійснювали часто небезпечний хадж, або паломництво, до Мекки у великому каравані через пустелю, виїжджаючи з Дамаска, Каїра або інших великих міст Аравії, Ємену чи Іраку.
Численні зміни в Каабі та пов'язаної з нею мечеті служать гарним нагадуванням про те, як часто будівлі, навіть священні, були відремонтовані та реконструйовані або через пошкодження, або через зміну потреб громади.
Тільки мусульмани можуть відвідати святі міста Мекка і Медіна сьогодні.
Введення в архітектуру мечеті
by Кендра Вайсбін
Ілюстрація\(\PageIndex{28}\): Мечеть короля Абдалли I, Амман, Йорданія, побудована 1982-1989 рр. (Фото: Dr. Cerise Myers, CC BY) Ця мечеть має візерунковий купол, в основному в бірюзовій плитці, оточений двома відповідними мінаретами.
Від Індонезії до Сполученого Королівства мечеть у багатьох її формах є квінтесенцією ісламської будівлі. Мечеть, мечеть по-арабськи, є мусульманським місцем збору для молитви. Масджид просто означає «місце прострації». Хоча більшість з п'яти щоденних молитов, запропонованих в ісламі, можуть відбуватися в будь-якому місці, всі чоловіки повинні збиратися разом у мечеті для п'ятничної полуденної молитви.
Мечеті також використовуються протягом тижня для молитви, навчання або просто як місце для відпочинку і роздумів. Головна мечеть міста, яка використовується для п'ятничної спільної молитви, називається джамі масджид, буквально означає «П'ятнична мечеть», але її також іноді називають конгрегаційною мечеттю англійською мовою. Стиль, планування та оздоблення мечеті можуть розповісти нам багато про іслам загалом, а також про період і регіон, в якому була побудована мечеть.
Ілюстрація\(\PageIndex{29}\): Схема реконструкції Будинку Пророка, Медіна, Саудівська Аравія. (Зображення через Smarthistory)
Батьківщиною пророка Мухаммеда вважається перша мечеть. Його будинок, в Медіні в сучасній Саудівській Аравії, був типовим будинком в арабському стилі 7-го століття, з великим внутрішнім двором, оточеним довгими кімнатами, підтримуваними колонами. Цей стиль мечеті став відомий як гіпостильна мечеть, що означає «багато колон». Більшість мечетей, побудованих на арабських землах, використовували цей стиль протягом століть.
загальні риси
Архітектура мечеті найбільш сильно сформована регіональними традиціями того часу і місця, де вона була побудована. Як результат, стиль, планування та оздоблення можуть сильно відрізнятися. Проте через спільну функцію мечеті як місця конгрегаційної молитви певні архітектурні особливості з'являються в мечетях усього світу.
Сан (внутрішній двір)
Найбільш фундаментальною необхідністю архітектури конгрегаційної мечеті є те, що вона може утримувати все чоловіче населення міста чи міста (жінки можуть відвідувати п'ятничні молитви, але не обов'язково робити це). Для цього конгрегаційні мечеті повинні мати великий молитовний зал. У багатьох мечетях до цього примикає відкритий двір, званий сань. У дворі часто зустрічається фонтан, його води одночасно є бажаною перепочинкою в жарких краях, і важливими для обмивання (ритуального очищення), зробленого перед молитвою.
Ілюстрація\(\PageIndex{30}\): Внутрішній двір, мечеть Мухаммеда Алі, Каїр, Єгипет. (Фото: Dr. Cerise Myers, CC BY) Арки кам'яної споруди над фонтаном дзеркально відображають колонади, що межують з внутрішнім двором.
Міграб (ніша)
Ілюстрація\(\PageIndex{31}\): Міхраб і Мінбар (кафедра), Мечеть Мухаммада Алі, Каїр, Єгипет. (Фото: Dr. Cerise Myers, CC BY) Міхраб та навколишні стіни покриті мармуровим облицюванням з багатими прожилками, як і мінбар, амвон, до якого можна дістатися прольотом прикріплених сходів.
Іншим важливим елементом архітектури мечеті є міхраб — ніша в стіні, яка вказує напрямок Мекки, до якої моляться всі мусульмани. Мекка - місто, в якому народився пророк Мухаммед, і будинок найважливішого ісламського місця, Кааба. Напрямок Мекки називається кібла, і тому стіна, в якій встановлений міхраб, називається стіною кібли. Незалежно від того, де знаходиться мечеть, її міхраб вказує напрямок Мекки (або настільки близько до цього напрямку, як наука та географія змогли її розмістити). Тому міхраб в Індії буде на захід, а в Єгипті - на схід. Міхраб - це зазвичай відносно неглибока ніша, як у прикладі з Єгипту, вище.
Мінарет (вежа)
Одним з найбільш помітних аспектів архітектури мечеті є мінарет, вежа, прилегла або приєднана до мечеті, з якої оголошується заклик до молитви.
Мінарети приймають безліч різних форм—від знаменитого спірального мінарету Самарри до високих олівців-мінаретів Османської Туреччини (рис.\(\PageIndex{32}\)). Не виключно функціональний за своєю природою мінарет служить потужним візуальним нагадуванням про присутність ісламу.
Більшість мечетей також мають один або кілька куполів, іменованих qubba по-арабськи. Хоча це не ритуальна вимога, як міхраб, купол має значення в мечеті - як символічне зображення склепіння неба. Внутрішнє оздоблення купола часто підкреслює цю символіку, використовуючи хитромудрі геометричні, зірчасті або рослинні мотиви для створення захоплюючих візерунків, призначених для трепету і натхнення. Деякі типи мечетей включають кілька куполів у свою архітектуру (як це робить Блакитна мечеть на малюнку\(\PageIndex{10}\) та малюнку\(\PageIndex{33}\)), тоді як інші мають лише один. У мечетях з єдиним куполом він незмінно зустрічається, долаючи стіну кібли, найсвятішу ділянку мечеті. Велика мечеть Кайруана, в Тунісі (не на фото) має три куполи: один на вершині мінарету, один над входом в молитовний зал, і один над стіною кібли.
Оскільки це спрямований фокус молитви, стіна кібла, з її міхрабом та мінбаром, часто є найбільш декоративно прикрашеною областю мечеті. Багате оздоблення стіни кібла видно в цьому образі міхраба і мінбара мечеті султана Хасана в Каїрі, Єгипет (рис.\(\PageIndex{31}\)).
Меблювання
Ілюстрація\(\PageIndex{34}\): Лампа мечеті, Єгипет або Сирія, 14 ст. Видувне скло, емаль, позолота, 31,8 х 23,2 см. Музей мистецтва Метрополітен, Нью-Йорк. (Фото: Музей мистецтва Метрополітен,суспільне надбання) Музей пише: «Однією з конвенцій прикраси світильників мамлюкської мечеті було виконати одну смугу напису синім кольором, а іншу в резерві проти синьої землі. На цій лампі шия і стопа повторюють фразу al‑alim («Мудрий»), що перемежовується ще не присвоєною емблемою, тоді як на тілі є формулярний присвятковий напис, але немає імені».
Є й інші декоративні елементи, загальні для більшості мечетей. Наприклад, над міхрабом часто з'являється великий каліграфічний фриз або картуш з видатним написом. У більшості випадків каліграфічні написи є цитатами з Корану, і часто включають дату освячення будівлі і ім'я покровителя. Ще однією важливою особливістю прикраси мечеті є підвісні світильники, також видно на фотографії мечеті султана Хасана (рис.\(\PageIndex{31}\)). Світло є важливою особливістю для мечетей, оскільки перша і остання щоденні молитви відбуваються до сходу сонця і після заходу сонця. До електрики мечеті висвітлювалися масляними лампами. Сотні таких ламп, вивішених всередині мечеті, створили б блискуче видовище, з м'яким світлом, що виходить від кожного, підкреслюючи каліграфію та інші прикраси на поверхнях світильників. Хоча і не є постійною частиною будівлі мечеті, світильники, поряд з іншими меблями, такими як килими, утворили значний, хоча і ефемерний - аспект архітектури мечеті.
мечеть мечеть
Малюнок\(\PageIndex{35}\): Міхраб, медресе Імамі, Ісфахан, Іран, одразу після періоду Ілханідів, 1354—55 рр. Поліхромна глазурована плитка, 343,1 х 288,7 см. Музей мистецтва Метрополітен, Нью-Йорк. (Фото: Стівен Цукер, CC BY-NC-SA 2.0)
Більшість історичних мечетей не є окремими будівлями. Багато хто включив благодійні установи, такі як супові кухні, лікарні та школи. Деякі мечеті мечеті також вирішили включити власний мавзолей як частину свого мечетного комплексу. Надання благодійних установ є важливим аспектом ісламської культури, частково завдяки третьому стовпу ісламу, який закликає мусульман пожертвувати частину свого доходу бідним.
Введення в експлуатацію мечеті буде розглядатися як благочестивий вчинок з боку правителя або іншого багатого покровителя, а імена меценатів зазвичай включаються в каліграфічне оформлення мечетей. Такі написи також часто вихваляють благочестя і щедрість покровителя. Наприклад, міхраб, який зараз знаходиться в Музеї Метрополітен (Рисунок\(\PageIndex{35}\)), носить напис:
І той [Пророк], благословення і мир йому, сказав: «Хто будує для Бога мечеть, навіть розміром з гніздо глухарів, засноване на благочестя, [Бог побудує для нього палац в раю]».
Заступництво мечетей було не тільки благодійним актом тому, а й, як архітектурне заступництво у всіх культурах, можливістю для самореклами. Соціальні служби прикріпили мечеті османських султанів є одними з найширших їх типу. У Османській Туреччині комплекс, що оточує мечеть, називається кулліє. Кульліє мечеті султана Сулеймана в Стамбулі є прекрасним прикладом цього явища, що включає в себе столову кухню, лікарню, кілька шкіл, громадські лазні та караван-сарай (схожий на гуртожиток для мандрівників). Комплекс також включає в себе два мавзолеї для султана Сулеймана і членів його сім'ї.
Архітектура мечеті Гіпостиль
Велика мечеть Кайруана, Туніс, є архетипним прикладом гіпостильної мечеті. Мечеть була побудована в дев'ятому столітті Зіядат Аллахом, третім правителем династії Аглабідів, відгалуженням імперії Аббасидів. Це велика прямокутна кам'яна мечеть з гіпостильовим (підтримуваним колонами) залом і великим внутрішнім санном (внутрішнім двором). Триярусний мінарет виконаний у стилі, відомому як сирійська дзвіниця, і, можливо, спочатку базувався на формі давньоримських маяків. Інтер'єр мечеті має ліс колон, який прийшов визначити тип гіпостилю.
Малюнок\(\PageIndex{36}\): Сан і мінарет, Велика мечеть Кайруана, Туніс, c. 836-75. (Фото: Ендрю Уотсон, CC BY-SA 2.0)
Мечеть була побудована на колишньому візантійському місці, і архітектори перепрофілювали старі матеріали, такі як колони - рішення, яке було одночасно практичним і потужним твердженням ісламського завоювання візантійських земель. Багато ранніх мечетей, як ця, використовували старі архітектурні матеріали (звані spolia), так само символічно.
Ілюстрація\(\PageIndex{37}\): Стародавні столиці (Сполія), Велика мечеть Кайруана, Туніс. (Фото: Жауме Олле, CC BY 2.5)
Праворуч від міхраб мечеті знаходиться максура, спеціальна зона, відведена для правителя, знайденого в деяких, але не у всіх мечетях. Максура цієї мечеті є найдавнішим прикладом, і її мінбар (кафедра) - найдавніший датований мінбар, відомий вченим. Обидва вирізані з тикового дерева, яке було імпортовано з Південно-Східної Азії. Ця цінна деревина була відправлена з Таїланду в Багдад, де вона була вирізана, а потім перевезена на верблюді назад з Іраку до Тунісу, в чудовій демонстрації середньовічної глобальної торгівлі.
Гіпостильовий план широко використовувався в ісламських землах до введення плану чотири івана в дванадцятому столітті. Характерний ліс колон гіпостильного плану був використаний у різних мечетях для великого ефекту. Одним з найвідоміших прикладів є Велика мечеть Кордови, в якій використовуються двоколірні, двоярусні арки, що підкреслюють майже запаморочливий оптичний ефект гіпостильового залу.
Ілюстрація\(\PageIndex{39}\): Інтер'єр Великої мечеті Кордови, Іспанія, 8-10 ст. (Фото: Тимор Еспалларгас, CC BY-SA 2.5)
Омейяди, вступ
by Доктор Елізабет Маколей-Льюїс
Купол Скелі. Велика мечеть в Дамаску. Велика мечеть в Кордові. Ці чудові архітектурні та художні досягнення пов'язані з Омейядами, «першою» династією ісламського світу.
Після смерті пророка Мухаммеда в 632 році н.е., була серія з чотирьох правителів, відомих як правильно керовані халіфи: Абу Бакр, 'Умар, 'Утман, і, нарешті, зять Мухаммеда, 'Алі.
У той час як сунітські та шиїтські гілки ісламу оскаржують порядок правонаступництва (зокрема, чи повинен був Алі по праву бути першим наступником Мухаммеда), вбивство Алі ознаменувало перехрестя для ранніх мусульман і призвело до низки громадянських воєн (або фітнас).
Ілюстрація\(\PageIndex{40}\): Вид на внутрішній двір Великої мечеті Дамаска, Сирія. (Фото: Ерік Шін, CC BY-NC 2.0)
Муавія і Абд аль-Малік
Муавія, тодішній губернатор Сирії під керівництвом Алі, захопив владу після смерті Алі. Після ряду перемог Муавія виник єдиним правителем мусульманського світу. Він закріпив ранні мусульманські завоювання на Близькому Сході і розширив імперію. Mu'awiya заснував свою столицю в Дамаску, змістивши свою базу влади на північ від Мекки і Медіни в арабському центрі. Mu'awiya також запровадив політичні та бюрократичні системи, що дозволили ефективне правління зароджується ісламської імперії та розширення економіки.
Малюнок\(\PageIndex{41}\): Карта, що показує Дамаск, Медіну та Мекку. (Зображення через Smarthistory)
Смерть Муавії в 680 році призвела до чергової хвилі громадянських і релігійних воєн, під час яких Омейяди втратили контроль над Меккою і Мединою. Син Муавії, Абд аль-Малік, врешті-решт вийшов переможцем. Як римські імператори до нього та його візантійських сучасників, Абд аль-Малік розглядав архітектуру та мистецтво як засіб для вираження своєї влади та надання нової релігії ісламу потужною візуальною мовою, яка могла б передати богослов'я, цінності та ідеї ісламу як мусульманам, так і тим, хто був підкорив.
Абд аль-Малік побудував Купол Скелі на Харам аш-Шаріф в Єрусалимі, де використовувалися написи, золота і блакитна мозаїка, а також інноваційна архітектура для створення однієї з найбільш виняткових будівель у світі. Примикає до Купола Скелі, він також звів постійну мечеть (замінивши раніше тимчасову мечеть), відому як мечеть Акса. Це третя найсвятіша мечеть в ісламському світі після мечеті в Мекці та Медіні.
Ілюстрація\(\PageIndex{42}\): Мечеть Аль-Акса, Храмова гора, Єрусалим. (Фото: Андрій Шива, CC BY-SA 4.0)
Під час правління Абд аль-Маліка арабська стала мовою бюрократії та еліти. Стабільність, яку надає його правління, також означала, що торгівля процвітала, оскільки товари та люди з легкістю рухалися в межах ісламського світу. «Абд аль-Малік також взяв на себе громадські роботи, будуючи дороги, канали та греблі.
Абд аль-Малік також радикально реформував карбування монет. До 697 р. н.е., Ісламська карбування розгорнула фігурні образи, які були змодельовані на візантійських і сасанійських монетах. Ці монети включали зображення, такі як стоячий халіфський тип (рис.\(\PageIndex{43}\), а також супроводжувалися арабськими написами (або, у випадку з монетами, карбуваними в Ірані, Пехлеві, або середньоперськими написами).
Однак після 697 року н.е. монети карбувалися релігійними написами арабською мовою, дата і місцезнаходження монетного двору (див\(\PageIndex{44}\). Рис. Оскільки монети широко циркулювали, монети допомогли сформулювати нову віру та політичну владу як мусульманам, так і народам, які вони завоювали. Єдина карбування також полегшувала торгівлю, оскільки зараз існувала єдина валюта зі стандартизованою іконографією та номіналами.
Напис на лицьовій стороні (зліва на малюнку\(\PageIndex{44}\)) сповіщає віросповідання мусульман, центральний напис говорить: Немає Бога, крім Бога, Він один, у нього немає сподвижника. Країновий напис говорить: Мухаммад - Посланник Божий. Він послав його з керівництвом і справжньою релігією, щоб він міг подолати всі [релігії, хоча багатобожники ненавидять його]. Переклад: Британський музей. «Абд аль-Малік змінив його син аль-Валід I, який побудував Велику мечеть в Дамаску (див. фото у верхній частині сторінки) - ще один з найважливіших збережених пам'яток раннього ісламського періоду. Побудована з використанням податкових надходжень Сирії протягом семи років, Велика мечеть проголосила досягнення ісламу в архітектурно-художньому вигляді.
«Пустельні замки»
Аль-Валіда змінила низка родичів чоловічої статі, які правили до 749 року н.е. Їх головним художнім і архітектурним досягненням стало будівництво того, що вчені традиційно називали «пустельними замками». Ці «замки» краще описувати як імператорські або аристократичні резиденції, які мали форму мисливських будиночків, сільських резиденцій та міських палаців. Як і Купол Скелі і Велика мечеть Дамаска, ці резиденції виражали авторитет і статус правителів Омейядів; однак вони використовують виразно світську архітектурну мову.
Ці резиденції включали зали глядачів, лазні та мечеті, а також великі території. Резиденції були багато прикрашені фігурними мозаїками, картинами та скульптурою, що допомогло створити розкішне середовище для бенкетування, полювання, декламації поезії та інших придворних занять. Ці знамениті резиденції включають Кусайр 'Амра, Хірбат аль-Мафджар, Мшатта та інші.
Побудований аль-Валідом II, Qusayr 'Amra (в Йорданії) складається з залу для глядачів та банного комплексу з багатими настінними розписами. Хірбат аль-Мафджар, розташований за межами Єрихону на Західному березі, має багату мозаїку підлоги, включаючи оленя і лева під деревом, а також велику програму образної скульптури. Статуя халіфа, що стоїть на підставі, прикрашеній левами (символ царської влади) зустрічала відвідувачів (рис.\(\PageIndex{46}\)), чітке артикуляція влади і влади. Хоча форма стоячого халіфа більше не була на ісламських монетах, образ все ще був потужним.
Малюнок\(\PageIndex{46}\): Статуя стоячого халіфа спочатку зображена над головним входом в Хірбет аль-Мафджар. (Фото: Джудіт Маккензі/Манар аль-Атар черезSmarthistory)
Фриз з Мшатти (рис.\(\PageIndex{46}\)), недобудована резиденція в Йорданії, зараз знаходиться в Музеї ісламського мистецтва в Берліні. Ці резиденції особливо важливі, оскільки вони підтверджують, що з моменту створення ісламського мистецтва образне представництво було важливим аспектом ісламського мистецтва. Однак образне мистецтво майже завжди використовується в світському царстві, в той час як релігійне мистецтво - аніконічне (без зображення людських фігур).
Малюнок\(\PageIndex{46}\): Деталь фасаду Мшатта, м. 743-44. Музей ісламського мистецтва, Берлін, Німеччина. (Фото: Стівен Цукер, CC BY-NC-SA 4.0)
Слава омейядів не мала тривати; майже всі омейядські князі були вбиті в 749 році своїми суперниками, Аббасидами, в тому, що вчені називають «революцією Аббасидів».
Єдиним князем Омейядів, який вижив, був Абд аль-Рахман I, і він втік, щоб заснувати власну династію в Іспанії. Вкорінений в сирійські традиції своїх предків (і підтримуваний сирійськими іммігрантами), він заснував альтернативний халіфат халіфу Аббасидів в Багдаді.
У 786 році він заснував Велику мечеть в Кордові. Хоча майже не збереглося його первісний фундамент, пізніші модифікації та оздоблення, зокрема використання мозаїки на куполах міхраба та максури, були чітким спогадом про славне сирійське минуле.
Глобальні зв'язки: Міжнародна карбування монет
Коли Феодорік карбував монету, на якій оголосив себе царем, він також передав своє розуміння не тільки важливої іконографічної традиції римських імператорів і карбування монет, а й північних естетичних традицій у своєму зображенні на монеті. І коли Абд аль-Малік кардинально перетворив ісламські монети в 697 році, відійшовши від фігурних зображень до каліграфічних релігійних написів, він зрозумів як силу грошового обігу, так і важливість впізнаваних і повторюваних повідомлень на кишенькових монетах. Міжнародні монети та валюта по всьому світу пропонують історикам велике уявлення про політичні, соціальні та культурні події часів, під час яких монети виготовлялися та карбували.
У Західній та Центральній Азії сасанці (також відомі як Ераншехр, імперія іранців) були останньою доісламською іранською династією. Як зауважує доктор Бетті Хенселлек, сасанійські правителі зображували себе на передній частині монети і розмістили важливу іконографію на звороті, одночасно підкреслюючи короля як центрального не тільки для сасанців, але і світової космології. Монети та їх зображення циркулюють, і у великих королівствах та імперій, таких як Аксум, Рим та Сасанійська імперія, ці монети широко циркулювали через торгові шляхи. Хенселлек зазначає, що археологи знайшли сасанські монети далеко - «по всій Євразії, від китайських гробниць до скандинавських скарбів. Ісламські династії, крім того, використовували зображення монет Сасаніан як прототип, поки врешті-решт не перейшли до повністю каліграфічних зображень».
Ця ідея використання більш ранніх монет в якості прототипів була поширеною. У п'ятому столітті, після того як гуни вторглися в колишні сасанійські території, вони скопіювали конструкції монет у людей, яких вони завоювали. Як пояснює Британський музей, срібний динар алчонських гунів привласнює образи, які були б знайомі людям на завойованих землах. Вважалося, що полум'яні шлейфи, що виходять із спини правителя, зображені на срібному динарі (можливо, гунський правитель Хінгіла), зображують загальний мотив полум'я, який кушанський і кушано-сасанський люди зрозуміють і інтерпретують як божественне право царя правити (подумайте про набагато старіший образ Шамаша на Закон Кодексу Стела Хаммурапі).
Малюнок\(\PageIndex{48}\): Монета Alchon Huns, що імітує сасанійського царя Шахпур II, c. 400-440 CE. Срібло. (Фото: Монети CNG, CC BY-SA-3.0)
Раніше в цьому розділі доктор Елізабет Маколей підкреслює важливість обігу монет як невід'ємної частини поширення релігійних та політичних переконань, а також стандартизації валюти. Вона зазначає, що арабські написи на монетах Абд аль-Маліка «також полегшували торгівлю, оскільки зараз існувала єдина валюта зі стандартизованою іконографією та номіналами». Так само набагато пізніше, у сімнадцятому столітті, Об'єднана голландська Ост-Індська компанія випустила офіційні монети для торгівлі у своїх колоніях, знову підкреслюючи важливість єдиної, стандартизованої та визнаної монети та валюти.
Купол скелі (Куббат ас-Сахра)
by Доктор Елізабет Маколей-Льюїс
Ілюстрація\(\PageIndex{49}\): Купол скелі (Куббат ас-Сахра), Єрусалим, Омейяд, 691-2. Кам'яна кладка, дерев'яний дах, прикрашений глазурованою керамічною плиткою, мозаїкою та позолоченим алюмінієвим та бронзовим куполом, з багаторазовим ремонтом, покровитель халіфа Абд аль-Малік. (Фото: Брайан Джеффрі Беггерлі, CC BY 2.0)
Купол скелі - це будівля надзвичайної краси, солідності, елегантності та особливості форми... Як зовні, так і всередині, оздоблення настільки чудове, а майстерність настільки перевершує, що кидає виклик опису. Більша частина покрита золотом, щоб очі того, хто дивиться на його красуні, засліплювали його блиском, тепер світяться, як маса світла, тепер блимають, як блискавка. —Ібн Баттута (письменник подорожей 14 століття)
славна таємниця
Одним з найбільш знакових образів Близького Сходу, безсумнівно, є Купол Скелі, що переливається в західному сонці Єрусалиму. Сидячи на вершині Харам аш-Шаріф, найвищої точки в старому Єрусалимі, Купол Скелі золотого кольору Купол і турецький фаянсовий плитки домінують над міським пейзажем Старого Єрусалиму і в 7 столітті служили свідченням сили нової віри ісламу. Купол Скелі - одне з найбільш ранніх збережених будівель з ісламського світу. Це чудова будівля не є мечеттю, як прийнято вважати, і вчені досі обговорюють її первісну функцію і значення.
Ілюстрація\(\PageIndex{50}\): Інтер'єр Купола Скелі. (Фото: Роберт Сміт Хітченс, суспільне надбання, через Smarthistory)
Між смертю пророка Мухаммеда в 632 і 691/2, коли Купол Скелі був завершений, відбувалися переривчасті війни в Аравії і Святій Землі навколо Єрусалиму. Перші арабські армії, які вийшли з Аравійського півострова, були зосереджені на завоюванні та створенні імперії, а не на будівництві.
Таким чином, Купол Скелі був одним з перших ісламських будівель, коли-небудь побудованих. Він був побудований між 685 і 691/2 Абд аль-Маліком, мабуть, найважливішим халіфом Омейяду, як релігійний координаційний центр для своїх прихильників, коли він вів громадянську війну проти Ібн Зубайра. Коли Абд аль-Малік почав будівництво на Куполі Скелі, він не мав контролю над Каабою, найсвятішою святинею в ісламі, яка знаходиться в Мекці.
Купол розташований на Харам аш-Шаріф, величезній платформі під відкритим небом, на якій зараз розміщені мечеть Аль-Акса, медресе і кілька інших культових споруд. Мало хто місця такі святі для християн, євреїв і мусульман, як Харам аш-Шаріф. Це Храмова гора, місце єврейського другого храму, який римський імператор Тит зруйнував у 70 році н.е., підпорядкуючи єврейському повстанню; пізніше на цьому місці був побудований римський храм. Храмова гора була покинута ще в пізній античності.
Скеля в куполі скелі
У центрі Купола скелі сидить велика скеля, яка, як вважають, є місцем, де Авраам був готовий принести в жертву свого сина Ісмаїла (Ісаак в іудеї/християнської традиції). Сьогодні мусульмани вважають, що Скеля вшановує нічну подорож Мухаммеда. Одного разу вночі ангел Гавриїл прийшов до Мухаммеда, коли він спав біля Кааби в Мекці, і відвів його в аль-Масджид аль-Акса (найдальша мечеть) в Єрусалимі. Зі скелі Мухаммад вирушив на небо, де зустрів інших пророків, таких як Мойсей і Христос, був свідком раю і пекла і нарешті побачив Бога, що в'їхав на трон і об'їхав ангелами.
Скеля огороджена двома амбулаторіями (в даному випадку проходами, які оточують скелю) і восьмикутною зовнішньою стіною. Центральна колонада (ряд колон) складалася з чотирьох пірсів і дванадцяти колон, що підтримують округлий барабан, який переходить в двошаровий купол діаметром більше 20 метрів.
Колонади одягнені мармуром на нижніх регістрах, а верхні регістри прикрашені винятковими мозаїками. Ефірна внутрішня атмосфера - це результат світла, яке ллється з вікон на грилі, розташованих у барабані та зовнішніх стінках. Золоті мозаїки, що зображують коштовності, переливаються в цьому блискучому світлі. Також видно візантійські і сасанійські корони посеред рослинних мотивів.
Візантійська імперія стояла на півночі і на захід від нової Ісламської імперії до 1453 року, коли її столиця, Константинополь, потрапила до турків-османів. На Схід стара Сасанська імперія Персії вибухнула під тиском арабів, але тим не менше надала крилаті коронні мотиви, які можна знайти в Куполі Скелі.
Мозаїка
Настінні та стельові мозаїки стали дуже популярними в пізній античності і прикрашають багато візантійських церков, включаючи Сан-Вітале в Равенні і собор Святої Софії в Константинополі. Таким чином, використання мозаїки відображає художню прив'язку до світу пізньої античності. Пізня Античність - це період приблизно з 300-800 років, коли Класичний світ розчиняється і настає період Середньовіччя.
Малюнок\(\PageIndex{52}\): Мозаїчна деталь з Купола скелі, що показує геометричні, рослинні та дорогоцінні мотиви. (Фото: суспільне надбання, через Smarthistory)
Мозаїки в Куполі Скелі не містять людських фігур або тварин. Хоча іслам не забороняє використання образного мистецтва як такого, схоже, що в культових спорудах цей заборону дотримувався. Замість цього ми бачимо рослинні сувої і мотиви, а також судини і крилаті корони, які носили сасанійські царі. Таким чином, іконографія Купола Скелі включає в себе і іншу велику доісламську цивілізацію регіону - Сасанську імперію, яку арабські армії розгромили.
Посилання на місця поховання
Будівля, що огороджує Скелю, також, здається, приймає свою форму від імператорських мавзолеїв (поховань) римських імператорів, таких як Август або Адріан. Його кругла форма і Купол також посилаються на храм Гробу Господнього. Кругова церква Гробу Господнього в Єрусалимі була побудована для огородження гробниці Христа. Храм Гробу Господнього і Купол Скелі мають практично однакові за розмірами куполи; це говорить про те, що піднесене положення Купола Скелі і порівнянний розмір його купола були способом, яким мусульмани в кінці 8 століття проголошували перевагу своєї новоутвореної віри над Християни.
Напис
Купол Скелі також містить напис довжиною 240 метрів, який включає деякі з найбільш ранніх збережених прикладів віршів з Корану - в архітектурному контексті чи іншим чином. Бісмілла (в ім'я Бога милостивий і співчутливий), фраза, що починається кожен вірш Корану, і шахада - ісламське сповідання віри, в якому говориться, що Бог тільки один і Мухаммед - його пророк, також включені в напис. Напис також відноситься до Марії і Христа і проголосити, що Христос був не божественним, а пророком. Таким чином, напис також проголошує деякі основні цінності новоствореної релігії ісламу.
Нижче Скелі розташована невелика камера, призначення якої не до кінця зрозуміле навіть до цього дня. Для тих, кому пощастило увійти в Купол Скелі, досвід рухається, незалежно від своєї віри.
Велика мечеть Дамаска
by Доктор Елізабет Маколей-Льюїс
Ілюстрація\(\PageIndex{53}\): Далекий вид Великої мечеті Дамаска, Сирія. (Фото: Бернард Ганьон, CC BY-SA 3.0)
Щоб зрозуміти важливість Великої мечеті Дамаска, побудованої халіфом Омейядіваль-Валідом II між 708 і 715 н.е., нам потрібно заглянути в поглиблення часу. Дамаск є одним з найстаріших постійно населених міст у світі, археологічні останки датуються ще 9000 до н.е., а священні простори були центральними для Старого міста Дамаска з тих пір. Ще в 9 столітті до н.е., храм був побудований для Хадада-Раммана, семітського бога шторму і дощу. Хоча точна форма і форма цього храму невідомі, барельєф зі сфінксом, який, як вважають, прийшов з цього храму, був повторно використаний в північній стіні Великої мечеті міста.
Від Зевса до Саула
Олександр Великий пройшов через Сирію на шляху до Персії та Індії, і хоча він, ймовірно, пройшов через Дамаск, саме його наступники - Птолемеї та Селекуїди - формували Сирію. До 63 року до н.е. Дамаск залишався під політичним контролем і культурним впливом цих грецьких династій. Хоча майже нічого не збереглося археологічно з цього періоду, грецька мова стала домінуючою мовою, а культура стала еллінізованою (під впливом грецької культури). В цей час храм Хадада був перетворений в Храм Зеуса-Хадада. Зевс був природним вибором для асиміляції; він правив грецьким пантеоном і асоціювався з погодою і, звичайно ж, громовими болтами. Багато грецьких (а пізніше римських) богів поєднувалися з місцевими богами через землі, контрольовані греками, а потім римлянами. Це дозволило завойовуючій культурі інтегрувати свої нові предмети у свою релігію, а також прийняти місцеві традиції - тим самим допомагаючи зробити нових іноземних майстрів більш приємними для підкорених місцевих жителів. Храм Зеус-Хадад домінував над грецьким містом і був з'єднаний головною магістраллю з новою агорою, або ринковою зоною, розташованої на сході. У центрі теменоса, закритого і священного дільниці, стояв храм Зеус-Хадад, який мав келу (кімнату, в якій стояла статуя бога).
Після греків прийшли вторгнення римських армій (на чолі з Помпеєм в 63 році до н.е.). За Ірода Великого (місцевого проримського правителя) місто Дамаск було перетворено. Ірод побудував театр, залишки якого все ще можна побачити в підвалі та першому поверсі будинку під назвою Байт аль- 'Аккад (нині Данський інститут). Храм був змінений в цей час, коли були додані дві концентричні стіни, щоб включити дільницю (абопериболос) храму і дві монументальні ворота, або пропілеї, були додані на західних і східних кінцях дільниці, який зараз вимірює 117 000 квадратних футів. У його центрі знаходився храм з віолою для поклоніння Юпітер-Хададу. Зараз це був воістину монументальний храм. Західні ворота були відремонтовані та прикрашені під династією римських Северанів (193—235 н.е.), доповнення, які залишаються видимими і сьогодні.
Хоча великий храм Юпітера ознаменував духовне серце міста протягом декількох століть, так само, як і він був завершений, розвивався новий культ єдиного Бога: християнство. Кажуть, що Саул, або Павло, як він відомий після його навернення, перетворився на дорогу до Дамаска (Дії 9.1—2; 9.5—6). Засліплений світлом, його привели до будинку єврея на ім'я Іуда на Прямій вулиці, декуману або головній вулиці схід-захід у Дамаску. У Ананії було бачення, яке велело йому йти і піклуватися про Павла, і коли він торкнувся Павла в будинку Іуди, ваги впали з очей Павла, і він міг бачити.
Ілюстрація\(\PageIndex{55}\): Вид екстер'єру Великої мечеті Дамаска в 2008 році. (Фото: Гайлам, CC BY-NC-ND 2.0)
Не дивно, що колись християнство було широко прийняте в східній частині Римської імперії, храм Юпітера знову був перетворений, на цей раз в собор, присвячений Іоанну Предтечі. Ця церква приписується імператору Феодосію в 391 році н.е. Точне місце розташування церкви невідомо, але, як вважають, вона була розташована в західній частинітеменоса. Це була, мабуть, одна з найбільших церков у християнському світі і служила головним центром християнства до 636 р. коли місто було знову завойовано, на цей раз араби-мусульмани. Дамаск був ключовим містом, так як забезпечував вихід до моря і в пустелю. Коли було зрозуміло, що місто збирається впасти, переможені християни і підкорюючі мусульмани домовилися про капітуляцію міста. Мусульмани погодилися поважати життя, майно і церкви християн. Християни зберегли контроль над своїм собором, хоча мусульманські шанувальники, як повідомляється, використовували південну стіну з'єднання, коли молилися до Мекки.
Ілюстрація\(\PageIndex{56}\): Вид молитовного залу з двору Великої мечеті Дамаска (скарбниця праворуч). (Фото: Ерік Шін, CC BY-NC 2.0)
Мечеть Аль-Валіда
Коли Дамаск став столицею династії Омейядів, на початку 8-го століття халіф аль-Валід передбачав прекрасну мечеть в центрі своєї нової столиці, таку, яка буде конкурувати з будь-якою з великих релігійних будівель християнського світу. Зростаюче населення мусульман також вимагало великої конгрегаційної мечеті (конгрегаційна мечеть - це мечеть, де громада віруючих, спочатку тільки чоловіки, прийшла поклонятися і чути проповідь по п'ятницях - це, як правило, найважливіша мечеть у місті або в околицях великого міста). Велика мечеть Дамаска була введена в експлуатацію в 708 році н.е. і була завершена в 714/15 н.е. Це було сплачено державними податковими надходженнями, піднятими протягом семи років, величезною сумою грошей. Результатом цієї інвестиції став архітектурний тур де сила, де мозаїка та мармур створили справді вражаючий простір. Велика мечеть Дамаска - одна з найбільш ранніх збережених конгрегаційних мечетей у світі. На розташування і організацію мечеті безпосередньо впливали храми і церква, яка їй передувала. Він був побудований в стіні римського храму, і він повторно використовує старі будівельні матеріали (археологи називають spolia) в його стінами, включаючи балку з грецьким написом, який спочатку був частиною церкви.
Малюнок\(\PageIndex{57}\): Двір фонтану і купол годинника вдалині, Велика мечеть Дамаска. (Фото: Том Мей, CC BY-NC 2.0)
Комплекс складається з молитовного залу і великого відкритого двору з фонтаном для обмивання (миття) перед молитвою. До громадянської війни, яка почалася в 2011 році, двір мечеті функціонував як соціальний простір для дамасків, де сім'ї та друзі могли зустрічатися і розмовляти, поки діти ганялися один за одним через колонаду, і де туристи колись фотографували. Це було чудове місце спокою в жвавому місті. У дворі знаходиться піднесена скарбниця і споруда, відома як «Купол Годинника», призначення якого до кінця не вивчено. По кутах мечеті та двору розташовані мінарети, схожі на башту, південні мінарети побудовані на римсько-візантійських кутових вежах і, ймовірно, є найдавнішими мінаретами в Сирії. Знову ж таки, більш ранні структури безпосередньо впливали на нинішню форму.
Ілюстрація\(\PageIndex{58}\): Молитовний зал, Велика мечеть Дамаска зі святинею Іоанна Предтечі в центрі. (Фото: Сейєр+Сейєр, CC BY 2.0)
З двору можна було б увійти в молитовний зал. Молитовний зал приймає свою форму від християнських базилік (які, в свою чергу, походять від давньоримських судів права). Однак немає апсиди, до якої можна було б молитися. Швидше вірні моляться обличчям до стіни кібли. Стіна кібла має нішу (міхраб), яка фокусує вірних у своїх молитвах. У відповідність з міхрабом Великої мечеті знаходиться масивний купол ітрансептдля розміщення великої кількості поклонників. Фасад трансепту, що виходить у внутрішній двір, прикрашений на екстер'єрі багатою мозаїкою.
Хоча пожежа в 1890-х роках сильно пошкодила внутрішній двір та інтер'єр, значна частина багатої мозаїчної програми, яка датується насамперед початком 8 століття, збереглася. Мозаїки аніконічні (нефігуративні). Ісламському релігійному мистецтву бракує фігур, і тому це ранній приклад цієї традиції. Мозаїки - це прекрасне поєднання дерев, пейзажів та незаселеної архітектури, надані приголомшливим золотом, зеленню та блюзом. Пізніші джерела відзначають, що в молитовному залі були написи і мозаїки, як мечеть Омейяд в Медіні, але ці не збереглися.
Середземноморські впливи
Архітектура і рослини, зображені в мозаїках, мають чіткі витоки в художніх традиціях Середземномор'я. Можна побачити акантусоподібні сувої зелені. Вони не тільки схожі на ті, що зустрічаються в Куполі Скелі в Єрусалимі, але подібні мотиви можна побачити в скульптурі давньоримського Ара Пачіса.
Малюнок\(\PageIndex{60}\): Арки з мотивом аканта в мозаїці, Велика мечеть Дамаска. (Фото: Джудіт Маккензі/Манар аль-Атар, CC BY-NC-SA 2.0)
Є й інші міцні зв'язки з візуальними традиціями середземноморського світу - з архітектурою Птолемеїв в Єгипті, з архітектурою скарбниці в Петрі та настінними розписами Помпеї. Використовуючи ці усталені архітектурні та художні форми, Омейяди кооптували і перетворювали художні традиції більш ранніх, колись домінуючих релігій та імперій. Використання таких засобів масової інформації та образів дозволило новій вірі стверджувати свою верховенство. Мозаїки та архітектура Великої мечеті сигналізували про цю нову популярність аудиторії, яка все ще була переважно християнською, що іслам був такою ж потужною релігією, як християнство. Тема мозаїки залишається обговорюваною донині, а вчені стверджують, що мозаїки або представляють небо, засноване на інтерпретації Коранічного вірша, або місцевий ландшафт (включаючи річку Барада).
Вчені традиційно приписували створення цих мозаїк ремісникам з Константинополя, оскільки текст дванадцятого століття стверджував, що візантійський імператор послав мозаїків до Дамаска. Однак недавня стипендія оскаржила це, оскільки текст, який зробив це твердження, був написаний з християнської точки зору і набагато пізніше, ніж мозаїки. Вчені тепер думають, що мозаїки були або створені місцевими ремісниками, або, можливо, єгипетськими ремісниками (оскільки Єгипет також має давню традицію прикрашати куполи мозаїкою).
Вплив мечеті та її артистизм можна побачити настільки, наскільки Кордова, Іспанія, де 8 століття правитель Омейядів, Абд ар-Рахман (єдиний, хто вижив у масовому сімейному вбивстві, що спричинило революцію Аббасидів), втік. Міхраб і купол вище у Великій мечеті Кордови були прикрашені блакитними, зеленими і золотими мозаїками, що викликає його втрачену сирійську батьківщину.
Мечеть Омейяд Дамаска справді одна з великих мечетей раннього ісламського світу, і вона залишається однією з найважливіших пам'яток світу. На відміну від багатьох історичних будівель і археологічних пам'яток Сирії, мечеть пережила Громадянську війну в Сирії відносно неушкодженою і, сподіваюся, одного разу знову прийме сирійців і туристів.
Яскраві візуальні культури ісламського Заходу, вступ
by Д-р Сабахат Аділь
Гібралтарська протока, вузький водний шлях, який проходить між Іспанією і Португалією на півночі і Марокко на півдні, відокремлює Європу від Африки (див. карту нижче). Хоча вода розділяє два континенти, протока служила мостом і заохочувала жвавий обмін та динамічну взаємодію по всьому регіону. Ми схильні вважати мости фізичними структурами, які допомагають керувати людьми через перешкоду, таку як водойма, але, дивлячись на історію регіону, особливо з точки зору мистецтва та архітектури, ми можемо побачити, що Гібралтарська протока та Середземне море насправді служили для об'єднання, і були важливу роль у формуванні людей, культур та історій сусідніх регіонів на двох континентах.
Ілюстрація\(\PageIndex{61}\): Карта Середземномор'я та Західної Азії 9 ст. (Карта через смарт-історію)
Цей нарис надає огляд мистецтва та архітектури ісламського Заходу, термін, який стосується Піренейського півострова (Іспанія та Португалія сьогодні), коли він перебував під ісламським правлінням, і що сьогодні Марокко на північному заході Африки. Ми не тільки розглянемо мистецтво та архітектуру, яку створили мусульмани, але й дослідимо яскраві приклади візуальної культури з єврейської та християнської громад Іберії, робота, яка підкреслює багату різноманітність та мультикультуралізм середньовічної Іберії. Приклади з різних династій демонструють неабияку ступінь культурного обміну та взаємодії, яка процвітала там.
Побудова ісламської ідентичності
Перемога мусульманських сил проти вестготів в битві при Гвадалете в 711 році ознаменувала нову еру в історії Піренейського півострова. У наступні століття ісламська присутність на Піренейському півострові, особливо його південних течіях, значно зросла.
У 755 році на Піренейському півострові була відновлена династія Омейядів (коли останній вцілілий член сім'ї втік на захід після тріумфу халіфату Аббасидів). Хоча він передував Омейядам, місто Кордова (на тому, що зараз є південною Іспанією) швидко розвивалося під династією як одне зі своїх столиць. І Кордова, і її околиці можуть похвалитися неймовірними пам'ятками, які проливають світло на візуальні культури ранньої ісламської Іберії, періоду, коли ісламська присутність в регіоні стрімко зростала, і були зусилля встановити цілісне та спільне почуття ідентичності на цій новій землі.
Малюнок\(\PageIndex{63}\): Вид з висоти Великої мечеті-собору Кордови, Кордова, Іспанія, почався 786; собор в центрі додав 16 століття. (Фото: Тоні Кастільо Куеро, CC BY-SA 2.0)
Мечеть-собор Кордови в центрі міста та Мадінат аз-Захра, палацовий комплекс за межами міста в сільській місцевості, є двома важливими пам'ятками ранньої ісламської Іберії. Хоча мечеть-собор Кордови частіше обговорюється, Мадінат аз-Захра варто розглянути докладніше. Він не завжди привертає таку ж увагу, як інші пам'ятники в місті та навколо нього, оскільки він лежить в основному в руїни і був предметом поточних археологічних розкопок.
Малюнок\(\PageIndex{64}\): Вид з висоти пташиного польоту Мадінат аль-Захра, середина 10 століття, Кордова, Іспанія. (Фото: Девід Абіан, CC BY-SA 3.0 ES)
Мадінат аль-Захра
Мадінат аз-Захра служить чудовим прикладом монументального мистецтва та архітектури в аль-Андалусі (термін, який використовується для позначення частин Іберії під ісламським пануванням). Його складові відображають зв'язки і спадкоємність як з римським, так і вестготським спадщиною в цій області, а також з ісламським і візантійським спадщиною східного Середземномор'я. Мадінат аз-Захра був побудований правителем 10 століття Абд ар-Рахман III, який проголосив халіфат Омейядів в Іберії. Хоча Абд ар-Рахман III почав будівництво палацового комплексу, його наступник аль-Хакам II продовжував видозмінювати і додавати до нього.
Палацовий комплекс складається з численних будівель, включаючи приймальні зали, мечеті, будинки, кухні тощо, побудовані над обширним терасовим ландшафтом. Найвища тераса була відведена для халіфа, його сім'ї та членів королівської адміністрації. На другій терасі були сади, басейни та фруктові сади. Третій і найнижчий шар був найбільш публічним та інклюзивним, показуючи мечеті, ринки, військові квартали тощо.
Однією з головних моментів Мадінат аз-Захра став Салон Ріко, який розташовувався в центрі на другій терасі. Це була приймальня для халіфа, щоб зустрітися і розважити іноземні політичні делегації. Приміщення структуровано двома рядами підковових арок, трьома проходами та декоративною стіною на одному кінці. Мармур, який використовується в більшій частині комплексу, включаючи Salón Rico, був отриманий з кар'єрів Естремоз в Португалії. Стиль компонентів у цьому просторі, такі як використання акантових листя на столицях, вказують на опору на візуальні традиції пізньої античності.
Ілюстрація\(\PageIndex{66}\): Підкові арки біля Північних воріт, Мадінат аль-Захра, Кордова, Іспанія. (Фото: Йерун ван Луін, CC BY 2.0)Малюнок\(\PageIndex{67}\): Вуссуари, деталь підковових арок біля Північних воріт, Мадінат аль-Захра, Кордова, Іспанія. (Фото: Франциско Ісус Ібаньєс, CC BY-SA 2.0)
Вважається, що підкови арки, які широко з'являються на всьому Піренейському півострові, були розроблені під вестготами, тоді як чергуються кольорові камені на арках можна знайти в архітектурі Омейядів на східній стороні Середземного моря на таких сайтах, як Купол скелі в Єрусалимі. Чергуються червоно-білі вусуари на підковових арках є вражаючою особливістю Мадінат аз-Захра, і їх також можна знайти на арках в мечеті-соборі Кордови та в інших місцях.
Ілюстрація\(\PageIndex{68}\): Столиця з Мадінат аль-Захра, Кордова, Іспанія. Археологічний музей, Мадінат аз-Захра. (Фото: Анхель Фелісімо, CC BY 2.0)
Рослинні візерунки, знайдені на столицях колон у Мадінат аз-Захра (рис.\(\PageIndex{68}\)), нагадують художню спадщину ісламського мистецтва та архітектури східного Середземномор'я, особливо в Сирії, коли вона перебувала під владою Омейядів.
Ці різні елементи демонструють, наскільки візуальна спадщина ранньої ісламської Іберії була конгломерацією елементів, витягнутих з різних різних місць та епох. Зрештою, Мадінат аз-Захра був знищений під час повстання на початку одинадцятого століття, коли влада Омейядів зменшилася.
Малюнок\(\PageIndex{69}\): Піксис аль-Мугіри, можливо, з Мадінат аль-Захра, Кордова, Іспанія, 357/968 AH. Різьблена слонова кістка зі слідами нефриту, 16 х 11,8 см. Музей Лувру, Париж, Франція. (Фото: Стівен Цукер, CC BY-NC-SA 2.0)
Портативні предмети мистецтва, включаючи ряд контейнерів зі слонової кістки, виражають розкішні аспекти життя під Омейядами, а також зв'язки, які іберійські Омейяди підтримували зі своєю спадщиною в східному Середземномор'ї. Ці контейнери, які часто сильно прикрашені рослинним декором та арабською каліграфією, називаються піксидами (множина), і вони вмістили б що завгодно, від парфумів до реліквій (рис.\(\PageIndex{69}\)).
Малюнок\(\PageIndex{70}\): Панно з прямокутної коробки, виготовлене в Іспанії, ймовірно, Кордова, 10—початок XI ст. Слонова кістка зі слідами пігменту, 10,8 х 20,3 см. Музей мистецтва Метрополітен, Нью-Йорк. (Фото: суспільне надбання)
Панно Піксис (Рисунок\(\PageIndex{70}\)), виготовлений із твердого шматка слонової кістки, вигадливо різьблений і вимагав би кваліфікованого набору ремісників та копітких зусиль для проектування та виробництва. Багато з цих контейнерів все ще існують, поряд з іншими подібними предметами розкоші з середньовічної Іберії, тому явно існував ринок такої роботи, який перетинав лінії ідентичності. Поширеність таких предметів розкоші, як піксис, демонструє, як мистецтво широко подорожувало за межі релігійних та політичних ліній. Піксиди були бажані людьми поза ісламським контекстом. Піксиди, які вироблялися при мусульманах, цінувалися і часто приймалися як здобич. Вони були представлені і ставали релікваріями в християнських контекстах.
Велика мечеть Кордови
by Д-р Шаді Мірмобіні
Малюнок\(\PageIndex{71}\): Вид з висоти Великої мечеті Кордови, Кордова, Іспанія, почалася 786 і розширена протягом 9 і 10 століть. (Фото: Уламм, CC BY-SA 3.0)
Відома місцево як Mezquita-Catedral, Велика мечеть Кордови є однією з найстаріших споруд, що все ще стоять з часів правління мусульман Аль-Андалус (мусульманська Іберія, включаючи більшу частину Іспанії, Португалії та невеликої частини Південної Франції) наприкінці 8 століття. Кордова - це двогодинна поїздка на поїзд на південь від Мадрида і приваблює відвідувачів з усього світу.
Храм/Церква/Мечеть/Церква
Будинки на цьому місці такі ж складні, як надзвичайно багата історія, яку вони ілюструють. Історики вважають, що на цьому місці вперше був храм римського бога Януса. Храм був перетворений на церкву шляхом вторгнення вестготів, які захопили Кордову в 572 році. Далі церква була перетворена на мечеть, а потім повністю відбудована нащадками засланих Омейядів - першої ісламської династії, яка спочатку правила зі своєї столиці Дамаску (в сучасній Сирії) з 661 по 750 рік.
Нова столиця
Після повалення своєї родини (Омейядів) в Дамаску приїжджаючими Аббасидами принц Абд ар-Рахман I втік на південь Іспанії. Опинившись там, він встановив контроль майже над усім Піренейським півостровом і спробував відтворити велич Дамаска у своїй новій столиці Кордові. Він спонсорував розроблені будівельні програми, сприяв сільському господарству, і навіть імпортував фруктові дерева та інші рослини зі свого колишнього будинку. Апельсинові дерева все ще стоять у дворі мечеті Кордови, красивого, якщо гіркого солодкого нагадування про заслання Омейяду.
Малюнок\(\PageIndex{72}\): Гіпостиль зал, Велика мечеть в Кордові, Іспанія, почалася 786 і розширена протягом 9 і 10 століть. (Фото: Вісфранцис, CC BY-NC-ND 2.0)
Гіпостиль зал
Сама будівля розширювалося за двісті років. Він складається з великого гіпостильного молитовного залу, двору з фонтаном посередині, апельсинового гаю, критої доріжки, що кружляє двір, та мінарету (вежа, яка використовувалася для заклику вірних до молитви), який зараз укладено у квадратну конічну дзвіницю. Розширений молитовний зал здається збільшеним своєю повторюваною геометрією. Він побудований з перероблених давньоримських колон, з яких ростуть вражаюче поєднання двоярусних, симетричних арок, утворених з каменю і червоної цегли.
Малюнок\(\PageIndex{73}\): Міхраб, Велика мечеть в Кордові, Іспанія (Фото: jamesdale10, CC BY 2.0)
Міхраб
Фокусним пунктом в молитовному залі є знаменита підкова арочний міхраб або молитовна ніша. Міхраб використовується в мечеті для ідентифікації стіни, яка стоїть перед Меккою - місцем народження ісламу в тому, що зараз Саудівська Аравія. Це практично, оскільки мусульмани стикаються до Мекки під час своїх щоденних молитов. Міхраб у Великій мечеті Кордови обрамлений вишукано прикрашеною аркою, за якою знаходиться надзвичайно великий простір, розміром з невелику кімнату. Золоті тессери (невеликі шматочки скла з золотом і кольоровою підкладкою) створюють сліпуче поєднання темно-синіх, червонувато-коричневих, жовтих і золотих, які утворюють хитромудрі каліграфічні смуги і рослинні мотиви, що прикрашають арку.
Підкова арка
Малюнок\(\PageIndex{74}\): Міхраб і купол над максурою, Велика мечеть в Кордові, Іспанія. (Фото: бонго вонго, CC BY-SA 2.0)
Арка в стилі підкови була поширена в архітектурі вестготів, людей, які правили цією територією після того, як Римська імперія розпалася і до прибуття Омейядів. Підкова арка врешті-решт поширилася по Північній Африці від Марокко до Єгипту і є легко ідентифікованою характеристикою західної ісламської архітектури (хоча є деякі ранні приклади і на Сході).
Купол
Перед міхрабом, над максурою, розташований не менш сліпучий купол. Він побудований з перехресних ребер, які створюють загострені арки, всі щедро покриті золотою мозаїкою в радіальному візерунку. Ця дивовижна будівельна техніка передбачає пізніші готичні реберні склепіння, хоча і в більш скромних масштабах.
Велика мечеть Кордови є яскравим прикладом здатності мусульманського світу блискуче розвивати архітектурні стилі на основі вже існуючих регіональних традицій. Ось неординарне поєднання звичного і новаторського, формальної стилістичної лексики, яку можна визнати «ісламською» навіть сьогодні.
