5: Правління держави - влада, влада та рівність

Last updated
Save as PDF

Page ID: 51629

$ \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } $ $ \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} $$\newcommand{\id}{\mathrm{id}}$ $ \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}$ $ \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}$ $ \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}$ $ \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}$ $ \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}$ $ \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}$ $ \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}$ $ \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}$ $ \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}$ $\newcommand{\id}{\mathrm{id}}$ $ \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}$ $ \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}$ $ \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}$ $ \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}$ $ \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}$ $ \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}$ $ \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}$ $ \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}$ $ \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}$

Політична влада ^⁴⁸ описує будь-який з моральних принципів, які легітимізують відмінності між правами та обов'язками індивіда в силу їх відносин з державою. Політична влада надає членам уряду право керувати громадянами, використовуючи примус, якщо це необхідно (тобто політичну легітимність), при цьому покладає на громадян обов'язок виконувати державні накази (тобто політичне зобов'язання).

Центральне питання в політичній філософії: «Наскільки політична влада легітимна?» Погляди варіюються від політичної влади, що не має легітимності (філософський анархізм), до практично необмеженої за обсягом політичної влади (тоталітаризм).

Політична (або соціальна) рівність ^⁴⁹ - це стан справ, при якому всі люди в межах певного суспільства або ізольованої групи мають однаковий статус за певними аспектами, включаючи громадянські права, свободу слова, майнові права і рівний доступ до певних соціальних благ і послуг. Однак він також включає поняття справедливості в галузі охорони здоров'я, економічної рівності та інших соціальних цінних паперів. Вона також включає рівні можливості і зобов'язання, і так залучає все суспільство. Соціальна рівність вимагає відсутності законодавчо закріплених кордонів соціального класу або касти та відсутності дискримінації, мотивованої невід'ємною частиною особистості людини. Наприклад, стать, стать, раса, вік, сексуальна орієнтація, походження, каста чи клас, дохід або майно, мова, релігія, переконання, думки, здоров'я чи інвалідність не повинні призвести до нерівного поводження відповідно до закону і не повинні безпідставно зменшувати можливості.

«Рівні можливості» трактується як оцінюється за здатністю, яка сумісна з економікою вільного ринку. Відповідними проблемами є горизонтальна нерівність - нерівність двох осіб однакового походження та здібностей та різні можливості, що надаються окремим особам - наприклад, у освіті чи успадкованому капіталі.

Поняття соціальної рівності може відрізнятися залежно від філософії та особистості, і крім егалітаризму, це не обов'язково вимагає, щоб усі соціальні нерівності були усунені штучними засобами, але замість цього часто визнають та поважають природні відмінності між людьми.

Онтологічні

Стандарт рівності, який стверджує, що всі створені рівними при народженні, називається онтологічною рівністю. Цей тип рівності можна побачити в багатьох різних місцях, таких як Декларація незалежності. Цей ранній документ, в якому зазначаються багато цінностей Сполучених Штатів Америки, має цю ідею рівності, закладену в нього. У ньому чітко зазначено, що «всі люди створені рівними, що вони наділені своїм Творцем певними невід'ємними Правами». Заява відображає філософію Джона Локка і його думку про те, що всі ми рівні в певних природних правах. Хоча цей стандарт рівності розглядається в документах настільки ж важливим, як Декларація незалежності, він «не часто використовується в політичних дебатах в наші дні». Однак це поняття рівності часто використовується для обґрунтування нерівностей, таких як матеріальна нерівність. Далтон Конлі стверджує, що онтологічна рівність використовується для виправдання матеріальної нерівності, приділяючи увагу тому факту, легітимному теологією, що «розподіл влади та ресурсів тут, на землі, не має значення, тому що всі ми однаково діти Божі і доведеться зіткнутися з нашим виробником після смерті». Далтон Конлі, автор книги «Ти можеш запитати себе», стверджує, що онтологічна рівність також може бути використана для висунення поняття, що бідність є чеснотою. Лучано Флоріді, автор книги про інформацію, писав про те, що він називає онтологічним принципом рівності. Його робота з інформаційної етики підвищує важливість рівності при поданні інформації. Ось короткий зразок його роботи:

Інформаційна етика є неупередженою та універсальною, оскільки вона доводить до остаточного завершення процес розширення концепції того, що може вважати центром (незалежно від того, наскільки мінімальною) моральної претензії, яка тепер включає в себе кожен випадок розуміння інформаційно, незалежно від того, чи фізично реалізовано чи ні. У цьому відношенні інформаційна етика вважає, що кожна сутність як вираження буття має гідність, утворену своїм способом існування та сутністю (колекція всіх елементарних властивостей, що складають її такою, якою вона є), які заслуговують на повагу (принаймні в мінімальному та перевизначному сенсі), і отже, ставлять моральні претензії до взаємодіючого агента і повинні сприяти обмеженню та керівництву його етичних рішень та поведінки.

Флоріді стверджує, що цей «принцип онтологічної рівності означає, що будь-яка форма реальності (будь-який екземпляр інформації/буття), просто за факт того, що вона є, користується мінімальним, початковим, перевизначеним, рівним правом на існування та розвиток таким чином, який відповідає його природі». Цінності в його твердженнях співвідносяться з тими, що показані в соціологічному підручнику «Ви можете запитати себе» Далтона Конлі. Поняття «онтологічна рівність» описує рівність, кажучи, що все рівно за своєю природою. Кожен створений рівними при народженні. Все має рівне право на існування і розвиток за своєю природою.

Можливість

Ще одним стандартом рівності є рівність можливостей, «ідея про те, що кожен має рівні шанси досягти багатства, соціального престижу та влади, тому що правила гри, так би мовити, однакові для всіх». Це поняття можна застосувати до суспільства, сказавши, що ніхто не має фору. Це означає, що для будь-якого питання соціальної рівності, що стосується багатства, соціального престижу, влади або будь-якого подібного роду, стандарт рівності можливостей може захистити ідею, що всі мали однаковий початок. Це розглядає суспільство майже як гру, і будь-які відмінності в рівності обумовлені удачею і грою в «гру» до найкращих здібностей. Конлі наводить приклад цього стандарту рівності, використовуючи гру Монополія для опису суспільства. Він стверджує, що «Монополія дотримується правил рівності можливостей», пояснюючи, що кожен мав рівні шанси при запуску гри, і будь-які відмінності були наслідком удачі кидка кісток та майстерності гравця робити вибір, щоб принести користь своєму багатству. Порівнюючи цей приклад із суспільством, стандарт рівності можливостей усуває нерівність, оскільки правила ігор у суспільстві все ще справедливі та однакові для всіх; тому будь-яка існуюча нерівність у суспільстві справедлива. Леслі Джейкобс, автор книги «Досягнення рівних можливостей: теорія та практика егалітарного правосуддя», розповідає про рівність можливостей та її важливість, що стосується егалітарного правосуддя. Джейкобс стверджує, що

в основі рівності можливостей... є концепція, що в конкурентних процедурах, призначених для розподілу дефіцитних ресурсів та розподілу переваг і тягарів соціального життя, ці процедури повинні регулюватися критеріями, які мають відношення до конкретних товарів, на кону конкуренції, а не за нерелевантними міркуваннями, такими як раса, релігія, клас, стать, інвалідність, сексуальна орієнтація, етнічна приналежність або інші фактори, які можуть перешкоджати деяким можливостям конкурентів на успіх. (Джейкобс, 10).

Ця концепція вказує на такі фактори, як раса, стать, клас тощо, які не слід враховувати, говорячи про рівність через це поняття. Конлі також згадує, що цей стандарт рівності лежить в основі буржуазного суспільства, такого як сучасне капіталістичне суспільство, або «товариство торгівлі, в якому максимізація прибутку є основним стимулом бізнесу». Це була ідеологія рівних можливостей, яку активісти громадянських прав прийняли в епоху руху за громадянські права в 1960-х роках. Ця ідеологія використовувалася ними, щоб стверджувати, що закони Джима Кроу несумісні зі стандартом рівності можливостей.

Стан

Ще одне поняття рівності, введене Конлі, - це рівність умови. Через ці рамки виникає думка про те, що кожен повинен мати рівну відправну точку. Конлі повертається до свого прикладу гри Монополія, щоб пояснити цей стандарт. Якщо гра чотирьох почалася з двох гравців, обидва мають перевагу в $5,000 доларів, щоб почати з і обидва вже володіють готелями та іншим майном, тоді як інші два гравці обидва не володіли жодним майном, і обидва почали з $5,000 дефіцит долара, то з точки зору стандарту рівності умови, можна стверджувати, що правила гри «потрібно змінювати, щоб компенсувати нерівності у відносних вихідних позиціях». З цього ми формуємо політику, спрямовану на рівність, яка в результаті приносить ефективний спосіб створити більш справедливу конкуренцію в суспільстві. Тут вступає в гру соціальна інженерія, де ми змінюємо суспільство, щоб дати рівність умов кожному на основі раси, статі, класу, релігії тощо, коли виправдано, що прихильники суспільства роблять це несправедливим для них.

Шерон Кан, автор «Академічна свобода та інклюзивний університет», розповідає про рівність умов у їхній роботі, а також про те, як вона корелює зі свободою особистості. Вони стверджують, що для того, щоб мати індивідуальну свободу, потрібна рівність умов, «що вимагає набагато більше, ніж усунення правових бар'єрів: це вимагає створення рівного ігрового поля, яке усуває структурні бар'єри для можливостей». Її робота розповідає про академічну структуру та її проблему з рівностями та стверджує, що для «забезпечення справедливості... ми повинні визнати, що структура університету та його організаційна культура традиційно привілейовані деякими та маргіналізували інших; нам потрібно вийти за рамки теоретичних концепцій рівності шляхом усунення системних бар'єрів, які перешкоджають рівній участі членів усіх груп; нам потрібно створити і рівність умов, а не просто рівність можливостей». «Поняття справедливості, різноманітності та інклюзивності починаються з набору передумов про індивідуалізм, свободу та права, які приймають, враховуючи існування глибоко вкорінених нерівностей у соціальній структурі», тому для того, щоб мати культуру інклюзивного університету, це повинно було б «базуватися на цінностях справедливість; тобто рівність умов», усуваючи всі системні бар'єри, що йдуть проти рівності.

Результат

Четвертим стандартом рівності є рівність результату, яка є «позицією, яка стверджує, що кожен гравець повинен закінчити однакову суму незалежно від справедливості». Ця ідеологія є переважно марксистською філософією, яка стосується рівного розподілу влади та ресурсів, а не правил суспільства. У цьому стандарті рівності ідея полягає в тому, що «кожен вносить свій внесок у суспільство та економіку відповідно до того, що вони роблять найкраще». Під цим поняттям рівності Конлі стверджує, що «ніхто не заробить більше влади, престижу та багатства, працюючи більше».

При визначенні рівності результату в освіті «цілі не повинні бути ліберальними рівності доступу, але рівність результату для медіани числа кожної ідентифікованої неосвітньо визначеної групи, тобто середні жінки, негр, або пролетарський або сільський житель повинні мати однаковий рівень освітній рівень як середньостатистичний самець, білий, субурбанит». Результат і вигоди від рівності від освіти від цього поняття рівності сприяє тому, що всі повинні мати однакові результати і переваги незалежно від раси, статі, релігії тощо. рівність результату з точки зору Хьюітта повинна привести до «порівнянного діапазону досягнень між конкретні неблагополучні групи — такі як етнічна меншина, жінки, самотні батьки та інваліди — та суспільство в цілому».