1.2: Рене Декарт (1596—1650)

4

Рене Декарт (1596—1650)

• Дискурс Декарта про метод, частина п'ята (1637)
• Принципи філософії Декарта (1644)
  • Частина перша, розділ П'ятдесят перша: Що таке речовина, і що цей термін не застосовується до Бога та істот у тому ж сенсі
  • Частина перша, Розділ П'ятдесят другий: Що термін однозначно застосовується до розуму та тіла, і як відома сама речовина
  • Частина перша, розділ шістдесят: відмінностей; і перша з реальних
  • Частина перша, розділ шістдесят перша: З модальної відмінності
  • Частина перша, розділ шістдесят друга: Про відмінність розуму (концептуальне розмежування)
  • Частина перша, розділ шістдесят три: Як думка і розширення можуть бути чітко відомі, як складові, одна природа розуму, інша - тіло
  • Частина перша, розділ шістдесят четверта: Як вони також можуть бути чітко сприйняті як способи речовини
  • Частина друга, Розділ четвертий: Що природа тіла полягає не у вазі, твердості, кольорі тощо, а лише в розширенні
  • Частина друга, Розділ Одинадцять: Як простір насправді не відрізняється від матеріальної субстанції
  • Частина друга, Розділ Дванадцять: Чим простір відрізняється від тіла в нашому способі його зачаття
  • Частина друга, Розділ Двадцять четвертий: Що таке рух, приймаючи цей термін у загальному вживанні
  • Частина друга, Розділ Двадцять п'ятий: Який рух правильно так називається
• Медитації Декарта про першу філософію (1641)
  • Синопсис шести наступних медитацій
  • Перша медитація: з речей, в яких ми можемо сумніватися
  • Друга медитація: Природа людського розуму; і що вона легше відома, ніж тіло
  • Третя медитація: Бога: Що Він існує
  • Четверта медитація: Істини і Помилки
  • П'ята медитація: Суть матеріальних речей; і, знову ж таки, Бога; що Він існує
  • Шоста медитація: про існування матеріальних речей і про справжню відмінність між розумом і тілом людини
  • Заперечення та відповіді на медитації
    • Заперечення Антуана Арнольда проти аргументу за справжню відмінність та відповідь Декарта
    • Заперечення про циркулярність Арнольда та відповідь Декарта

Важливо пам'ятати, що суворо філософські твори Декарта - це лише крихітна частина його загального виходу. Наполягання Десмонда Кларка на тому, що Декарт був «практикуючим вченим, який, на жаль, написав кілька коротких і відносно неважливих філософських есеїв», є корисним коригувальним, хоча це не зовсім так.

Однією з найдавніших творів Декарта (1629-33) є Світ (також відомий як Трактат про світло). Декарт вирішив не публікувати його у світлі обкатки Галілея з церквою через гіпотезу Коперника. У 1637 році Декарт опублікував «Дискурс про метод», який включає короткий зміст частин цієї ранньої роботи.

Декарт опублікував Медитації латинською мовою в 1641 році; незабаром послідував французький переклад. Деякі друзі Декарта поширювали рукопис і збирали заперечення проти роботи, на що Декарт відповів.

У 1644 році Декарт опублікував свої Принципи філософії, робота, яку він сподівався, замінить стандартні навчальні підручники, які тоді використовувалися. Наша добірка викладає основні категорії його метафізики, і їх слід читати поряд з Медитаціями.

(Текстова примітка: стандартний переклад - «Філософські праці Декарта» під редакцією Дж. Коттінгема, Р. Стутоффа та Д. Мердока («CSM»). Оригінальні тексти - Ouevres de Descartes, під редакцією П. Адама та С.Таннері («AT»). Якщо ви пишете документ про Декарта, ви захочете проконсультуватися з CSM, який знаходиться на резерві в Ньюмані. Інші видання - Роджера Ар'ю, або Халдейн і Росс - також можуть бути використані. Багато робіт Декарта доступні в Інтернеті.)

Почнемо з уривку з Дискурсу про метод, в якому Декарт узагальнює деякі свої висновки у Світі. Це вводить Декарта механічне уявлення про природу, концепцію, яка поширюється на тварин, людини та інших. Далі йдуть вибірки з Принципів, медитацій та заперечень та відповідей.

У цих підборах важливо пам'ятати про загальний проект Декарта: змітати Аристотельський світ форм і тварин і рослинних душ і замінити його світом машин.

Дискурс Декарта про метод, частина п'ята (1637)

Декарт рекапітулював своє обговорення природи матерії від Світу. З цієї точки зору, матерія є розширенням—трохи матерії - це ніщо над областю простору. (Див. Принципи вище). Потім він переходить до застосування цієї концепції до тварин.

---

І, в останню чергу, те, що перш за все тут гідне спостереження, - це покоління тваринних духів, які схожі на дуже тонкий вітер, а точніше дуже чисте і яскраве полум'я, яке, безперервно піднімаючись у великій кількості від серця до мозку, звідти проникає через нерви в м'язи. , і дає рух всім членам; так що для обліку інших частин крові, які, як найбільш збуджені і проникаючі, є найбільш пристосованими для складання цих духів, рухаючись до мозку, не потрібно припускати будь-яку іншу причину, ніж просто, що артерії, які несуть їх туди, протікають від серця в найбільш прямих лініях, і що, згідно з правилами механіки, які однакові з тими природою, коли багато предметів прагнуть відразу до тієї ж точки, де не вистачає місця для всіх (як у випадку з частинами крові, які витікають з лівої порожнини серця і схильні до мозку), слабші і менш збуджені частини обов'язково повинні бути відганені від цієї точки сильнішими, які самі по собі таким чином досягають його.

Я виклав усі ці питання з достатньою хвилинністю в Трактаті, який я раніше думав про публікацію. І після цього я показав, якою має бути тканина нервів і м'язів людського тіла, щоб дати тваринним духам, що містяться в ній, сили переміщати членів, як коли ми бачимо голови незабаром після того, як вони були відбиті, все ще рухаються і кусають землю, хоча вже не анімовані; які зміни повинні відбутися місце в мозку, щоб виробляти неспання, сон та мрії; як світло, звуки, запахи, смаки, тепло та всі інші якості зовнішніх предметів вражають його різними ідеями за допомогою почуттів; як голод, спрага та інші внутрішні прихильності також можуть вразити на це ідеї дайверів; що повинно бути розуміється здоровим глуздом (sensus communis), в якому ці ідеї приймаються, пам'яттю, яка їх зберігає, фантазією, яка може змінювати їх різними способами, і з них складати нові ідеї, і які, тими ж засобами, розподіляючи духи тварин через м'язи, можуть викликати члени такого тіла рухатися якомога більше різних шляхів і таким чином, як підходить, будь то до предметів, які представлені його почуттям, або до його внутрішніх прихильностей, як це може мати місце в нашому власному випадку, крім керівництва волею.

Також це не здасться зовсім дивним для тих, хто знайомий з різноманітністю рухів, що виконуються різними автоматами, або рухомими машинами, виготовленими людською промисловістю, і що за допомогою лише небагатьох частин порівняно з великою кількістю кісток, м'язів, нервів, артерій, вен та інших частин які знаходяться в організмі кожної тварини. Такі люди будуть дивитися на це тіло як на машину, зроблену руками Божими, яка незрівнянно краще влаштована і адекватна рухам більш захоплюючим, ніж будь-яка машина людського винаходу. І тут я спеціально зупинився, щоб показати, що якщо б такі машини точно нагадували органи і зовні утворювали мавпу чи будь-яку іншу ірраціональну тварину, ми не могли б знати, що вони в будь-якому відношенні відрізняються від цих тварин; але якби були машини, що несуть образ нашого тіла, і здатні імітувати наші дії, наскільки це можливо морально, все одно залишилися б два найбільш певні випробування, за допомогою яких можна знати, що вони не були насправді чоловіками.

1. [Ці машини] ніколи не могли використовувати слова чи інші знаки, розташовані таким чином, як це компетентно для нас, щоб оголосити наші думки іншим: бо ми можемо легко задумати машину, щоб бути настільки побудованою, що вона випромінює вокалі, і навіть що вона випромінює деяких кореспондентів дії на неї зовнішніх об'єктів які спричиняють зміну його органів; наприклад, якщо торкнутися в певному місці, він може вимагати того, що ми хочемо сказати йому; якщо в іншому він може кричати, що це боляче, і подібне; але не те, що він повинен влаштовувати їх по-різному так, щоб відповісти на те, що сказано в його присутності, як чоловіки найнижчих клас інтелекту може зробити.
2. Хоча такі машини можуть виконувати багато речей з рівною або, можливо, більшою досконалістю, ніж будь-який з нас, вони, без сумніву, зазнають невдачі в певних інших, з яких можна було б виявити, що вони діяли не з знання, а виключно з розташування своїх органів: бо хоча Розум є універсальним інструмент, який однаково доступний у кожному випадку, ці органи, навпаки, потребують певного розташування для кожної конкретної дії; звідки повинно бути морально неможливо, щоб в будь-якій машині існувало різноманітність органів, достатніх для того, щоб вона могла діяти у всіх випадках життя, таким чином в якому наш розум дозволяє нам діяти.

Знову ж таки, за допомогою цих двох тестів ми можемо також знати різницю між чоловіками та грубими. Бо це дуже заслуговує на зауваження, що немає людей настільки тупих і дурних, навіть ідіотів, щоб бути нездатними об'єднати різні слова, і тим самим побудувати декларацію, за допомогою якої можна зрозуміти свої думки; і що з іншого боку, немає іншої тварини, яка б досконала чи щасливо обставини, які можуть зробити подібне. ...

І це доводить не лише те, що грубі мають менше Розуму, ніж людина, але й те, що вони взагалі не мають: бо ми бачимо, що для того, щоб людина могла говорити, потрібно дуже мало; і оскільки певна нерівність здібностей спостерігається серед тварин одного виду, а також серед людей, і оскільки деякі більш здатні з інструктажу, ніж інші, неймовірно, що найдосконаліша мавпа або папуга свого виду, не повинна в цьому бути рівною найдурнішому немовляти у своєму роді або принаймні до того, який був тріщинами, якщо тільки душа грубих не була природи повністю відрізняється від нашої. І ми не повинні плутати мову з природними рухами, які вказують на пристрасті, і можуть бути імітовані машинами, а також проявляються тваринами; також не слід думати з деякими древніми, що грубі говорять, хоча ми не розуміємо їхньої мови. Бо якби так було, оскільки вони наділені багатьма органами, аналогічними нашим, вони могли б так само легко донести до нас свої думки, як і своїм побратимам. ...

Після цього я описав Розумну Душу і показав, що вона жодним чином не може бути виведена з сили матерії, як інші речі, про які я говорив, але що вона повинна бути чітко створена; і що недостатньо, щоб вона була розміщена в людському тілі точно так само, як пілот на кораблі, якщо, можливо, рухати його членами, але що це необхідно, щоб він приєднався і об'єднався тісніше з тілом, щоб мати відчуття і апетити, схожі на наші, і таким чином складають справжнього чоловіка. Я тут ввів, на закінчення, на тему душі значною протяжністю, тому що це найбільший момент: бо після помилки тих, хто заперечує існування Бога, помилку, яку я думаю, я вже досить спростував, немає жодної більш потужної в тому, щоб привести слабкі уми в оману прямий шлях чесноти, ніж припущення, що душа грубих має ту саму природу з нашою власною; а отже, після цього життя нам нема на що сподіватися або боятися, більше, ніж мухи та мурахи. Але коли ми знаємо, наскільки вони відрізняються, ми набагато краще розуміємо причини, які встановлюють, що душа є природою, повністю незалежною від тіла, і що, отже, вона не може померти з останнім, і, нарешті, тому що не спостерігається жодних інших причин, здатних її зруйнувати, нас природно ведуть звідти судити, що вона безсмертна.

Принципи філософії Декарта (1644)

Частина перша, розділ П'ятдесят перша: Що таке речовина, і що цей термін не застосовується до Бога та істот у тому ж сенсі

... За «речовиною» ми можемо уявити нічого іншого, як річ, яка існує таким чином, щоб не потребувати нічого поза собою, щоб її існування. І, по правді кажучи, може бути задумано лише одна субстанція, яка є абсолютно незалежною, і це Бог. Ми розуміємо, що всі інші речі можуть існувати лише за допомогою згоди Бога. І, відповідно, термін субстанція не застосовується до Бога і істот однозначно, щоб прийняти термін, знайомий в школах; тобто жодне значення цього слова не можна чітко зрозуміти, що є спільним для Бога і їх.

Частина перша, Розділ П'ятдесят другий: Що термін однозначно застосовується до розуму та тіла, і як відома сама речовина

Створені речовини, однак, будь то тілесні чи мислення, можуть бути задумані під цією загальною концепцією; бо це речі, які для свого існування не потребують нічого, крім згоди Бога. Але все ж речовина не може бути вперше виявлена лише з її буття річ, яка існує незалежно, бо існування саме по собі не спостерігається нами. Однак ми легко виявляємо саму речовину з будь-якого її атрибута, за цим загальним поняттям, що нічого не існує атрибутів, властивостей чи якостей: бо, сприймаючи, що якийсь атрибут присутній, ми робимо висновок, що якась існуюча річ чи речовина, до якої її можна віднести, також є необхідністю теперішній.

Частина перша, розділ шістдесят: відмінностей; і перша з реальних

[Відмінності між речами] триразові, а саме., реальні, модальні та розумні. Справжнє правильно існує між двома або більше речовинами; і достатньо запевнити нас, що дві речовини дійсно взаємно різні, якщо тільки ми можемо чітко і чітко замислити одну з них без іншого. Бо знання, яке ми маємо про Бога, дає впевненість, що він може впливати на все те, про що ми маємо чітку ідею. Так, наприклад, оскільки ми маємо зараз ідею розширеної та тілесної речовини, хоча ми ще не знаємо з упевненістю, чи дійсно існує будь-яка така річ, проте лише тому, що ми маємо уявлення про це, ми можемо бути впевнені, що така річ може існувати; і, якщо вона дійсно існує, що кожна частина які ми можемо визначити за думкою, повинні бути дійсно відмінними від інших частин тієї ж речовини. Таким же чином, оскільки кожен усвідомлює, що він думає, і що він в думці може виключити з себе будь-яку іншу речовину, будь то мислення чи розширене, впевнено, що кожен з нас, таким чином, розглядається, дійсно відрізняється від будь-якого іншого мислення і тілесного речовини. І хоча ми припускаємо, що Бог об'єднав тіло з душею настільки тісно, що неможливо було сформувати більш інтимний союз, і таким чином зробив складене ціле, дві речовини залишатимуться дійсно відмінними, незважаючи на цей союз; бо з якою б зв'язкою Бог їх не пов'язував, він не зміг позбавити себе від влада, якою він володів, щоб відокремити їх, або зберегти одне окремо від іншого, і речі, які Бог може відокремити або зберегти окремо, дійсно відрізняються.

Частина перша, розділ шістдесят перша: З модальної відмінності

Існує два види модальних відмінностей, а саме, що між режимом належним чином так званим і речовиною, якою він є режимом, і що між двома режимами однієї і тієї ж речовини. З першого ми маємо приклад у цьому, що ми можемо чітко сприймати речовину крім режиму, який, як ми говоримо, відрізняється від нього; тоді як, з іншого боку, ми не можемо уявити цей режим, не уявляючи себе субстанцією.

Існує, наприклад, модальна різниця між фігурою чи рухом та тілесною речовиною, в якій обидва існують; існує подібна різниця між твердженням чи спогадом та розумом. Останнього виду ми маємо ілюстрацію в нашій здатності розпізнавати один з двох режимів окремо від іншого, як фігуру, крім руху, і рух окремо від фігури; хоча ми не можемо думати ні про той, ні про інший, не думаючи про загальну речовину, в якій вони дотримуються. ...

Частина перша, розділ шістдесят друга: Про відмінність розуму (концептуальне розмежування)

Нарешті, відмінність розуму полягає в тому, що між речовиною та деяким одним із її атрибутів, без якого ми не можемо чітко уявити саму речовину; або між двома такими ознаками загальної речовини, один з яких ми намагаємося мислити без іншого. Ця відмінність проявляється в нашій нездатності сформувати чітке і чітке уявлення про таку субстанцію, якщо відокремити від неї такий атрибут; або мати чітке сприйняття одного з двох таких ознак, якщо відокремити його від іншого. Наприклад, оскільки будь-яка речовина, яка перестає терпіти, перестає також існувати, тривалість не відрізняється від субстанції, крім думки (ратіон); і взагалі всі режими мислення, які ми вважаємо об'єктами, відрізняються лише думкою, а також від об'єктів, про які вони вважаються один від одного в загальному об'єкті. ...

Частина перша, розділ шістдесят три: Як думка і розширення можуть бути чітко відомі, як складові, одна природа розуму, інша - тіло

Думка і розширення можуть розглядатися як складові природи розумного і тілесного речовини; і тоді вони не повинні бути задумані інакше, ніж як мислення і розширені речовини самі, тобто як розум і тіло, які таким чином задумані з найбільшою ясністю і виразністю. Більше того, ми легше уявляємо розширену або мислячу субстанцію, ніж субстанцію сама по собі, або з упущенням його мислення або розширення. Бо є певна складність в абстрагуванні поняття субстанції від понять мислення і розширення, які, по правді кажучи, різноманітні лише в самій думці (тобто концептуально різні)...

Частина перша, розділ шістдесят четверта: Як вони також можуть бути чітко сприйняті як способи речовини

Думка і розширення також можуть розглядатися як способи речовини; наскільки, а саме, оскільки один і той же розум може мати багато різних думок, і одне і те ж тіло, з його розміром незмінним, може бути розширено кількома різноманітними способами, в один час більше в довжину і менше в широті або глибині, а в інший час більше в широтою і меншою довжиною; і тоді вони модально відрізняються від речовини, і можуть бути задумані не менш чітко і чітко, за умови, що вони не розглядаються як речовини або речі, відокремлені від інших, а просто як способи речей. Бо, розглядаючи їх, як у речовині, якими вони є, ми відрізняємо їх від цих речовин і приймаємо їх такими, якими вони є насправді: тоді як, з іншого боку, якщо ми хочемо розглядати їх окремо від речовин, в яких вони є, ми повинні саме цим вважати їх самоіснуючими речі, і, таким чином, плутають уявлення про моду і субстанцію.

Частина друга, Розділ четвертий: Що природа тіла полягає не у вазі, твердості, кольорі тощо, а лише в розширенні

Таким чином ми побачимо, що природа матерії чи тіла, розглянутого загалом, не полягає в тому, що вона тверда, чи вагома, або кольорова, або те, що впливає на наші почуття будь-яким іншим способом, а просто в тому, що це речовина, розширена в довжину, ширину та глибину. Що стосується твердості, ми нічого не знаємо про це за сенсом далі, ніж те, що частини твердих тіл чинили опір руху наших рук при контакті з ними; але якщо кожен раз, коли наші руки рухалися до будь-якої частини, всі тіла в цьому місці відступали так само швидко, як наближалися наші руки, ми ніколи не повинні відчувати твердість; і все ж у нас немає підстав вважати, що тіла, які могли б таким чином відступити, з цього приводу втратять те, що робить їх тілами. Характер тіла, отже, не полягає в твердості. Таким же чином можна показати, що вага, колір та всі інші якості такого роду, які сприймаються в матеріальній речовині, можуть бути взяті з неї, поки вона залишається повною: з цього випливає, що природа тіла не залежить ні від одного з них.

Частина друга, Розділ Одинадцять: Як простір насправді не відрізняється від матеріальної субстанції

І справді, буде легко помітити, що це те саме розширення, яке становить природу тіла, як і простору, і що ці дві речі взаємно різноманітні лише в міру того, як природа роду і виду відрізняється від природи індивіда, за умови, що ми розмірковуємо над ідеєю, яку ми маємо про будь-яке тіло, беручи камінь. наприклад, і відкинути все, що не є суттєвим для природи тіла. По-перше, твердість може бути відкинута, тому що якщо камінь зріджений або зменшений до порошку, він більше не мав би твердості, і все ж не перестав би бути тілом; колір також може бути викинутий з обліку, тому що ми часто бачили камені настільки прозорі, що не мають кольору; знову ж таки, ми може відкинути вагу, тому що у нас є випадок вогню, який хоч і дуже легкий, але все ж є тілом; і, нарешті, ми можемо відкинути холод, тепло і всі інші якості такого роду, або тому, що вони не розглядаються як в камені, або тому, що зі зміною цих якостей камінь не повинен втратили природу тіла. Після цього обстеження ми виявимо, що нічого не залишається в ідеї тіла, крім того, що це щось розширене в довжину, ширину і глибину; і це щось складається в нашій ідеї простору, не тільки з того, що наповнене тілом, але навіть з того, що називається пустотним простором.

Частина друга, Розділ Дванадцять: Чим простір відрізняється від тіла в нашому способі його зачаття

Однак існує певна різниця між ними в способі зачаття; бо якщо ми видалимо камінь з простору чи місця, в якому він був, ми уявляємо, що його розширення також забирається, тому що ми вважаємо це особливим і невіддільним від самого каменю; але тим часом ми вважаємо, що те саме розширення місця, в якому цей камінь був залишками, хоча місце каменю займають дерево, вода, повітря або будь-яке інше тіло, або бути навіть передбачуваним вакантним, тому що ми зараз розглядаємо розширення в цілому, і думаємо, що те ж саме є загальним для каменів, дерева, води, повітря та інших тіл, і навіть до вакууму сама, якщо така річ є, за умови, що вона буде такої ж величини і цифри, що і раніше, і зберегти таку ж ситуацію серед зовнішніх органів, які визначають цей простір.

---

У наступних двох розділах Декарт стикається з проблемою перенесення: як одне тіло може виробляти рух в іншому? (Див. Звернення Аквінського до цього в його главі шістдесят дев'ятий, розділ сьомий.) Чи відповідає Декарт тут сумісна з випадковістю? Як він може відреагувати на відповідь Аквінського?

Частина друга, Розділ Двадцять четвертий: Що таке рух, приймаючи цей термін у загальному вживанні

Але рух... у звичайному розумінні цього терміна - це не що інше, як дія, за допомогою якої тіло переходить з одного місця в інше. І так само, як ми зауважили вище, що те саме можна сказати, щоб змінити і не міняти місце одночасно, так що ми можемо сказати, що те ж саме одночасно переміщується, а не переміщується. Так, наприклад, людина, що сидить у судні, який парує, думає, що він знаходиться в русі, якщо дивиться на берег, який він залишив, і вважає його нерухомим; але не якщо він розглядає сам корабель, серед частин якого він зберігає завжди однакову ситуацію. Більше того, оскільки ми звикли вважати, що немає руху без дії, і що в спокої відбувається припинення дії, людина, що сидить таким чином, правильніше сказати, що знаходиться в стані спокою, ніж у русі, бачачи, що він не усвідомлює буття в дії.

Частина друга, Розділ Двадцять п'ятий: Який рух правильно так називається

Але якщо замість того, щоб займати себе тим, що не має підстави, якщо не в звичайному використанні, ми хочемо знати, що слід розуміти рухом відповідно до істини речі, ми можемо сказати, щоб надати їй детермінантний характер, що це транспортування однієї частини матерії або одне тіло від близькості від тих тіл, які знаходяться в безпосередньому контакті з ним, або які ми розглядаємо як в спокої, до близькості від інших тіл. Під тілом як частиною матерії я розумію все те, що передається разом, хоча воно, можливо, складається з декількох частин, які самі по собі мають інші рухи; і я кажу, що це транспортування, а не сила чи дія, яка транспортує, з метою показати, що рух завжди знаходиться в рухома річ, а не в тому, що рухається; бо мені здається, що ми не звикли розрізняти ці дві речі з достатньою точністю. Далі я розумію, що це режим рухомої речі, а не субстанція, так само як фігура - це властивість речі, що фігурує, і спокій того, що знаходиться в спокої.

---

1. Коли дві речі дійсно відрізняються? Як ми можемо знати, що вони різні?
2. Яка різниця між речовиною та її сутністю - реальним, концептуальним (відмінність розуму) або модальним?
3. Аристотель дав кілька критеріїв субстанції-витяжки. Який критерій дає Декарт? Це те саме, що у Аристотеля?

Медитації Декарта про першу філософію (1641)

Медитації є одними з найбільш часто неправильно прочитаних творів сучасного періоду. Декарта часто розглядається як в першу чергу стурбований гносеологією і, зокрема, проблемою скептицизму. Але пам'ятайте, що назва роботи - Медитації на першу філософію, а «перша філософія» завжди стосується метафізики, а не гносеології. А сам Декарт називає роботу в листуванні своєю «метафізикою». Скептицизм - це лише інструмент подвигів Декарта; це не самостійна важлива чи цікава тема.

Нездатність цього бачити пов'язана з нездатністю побачити полемічну мету твору. Цільовою аудиторією Декарта тут є схоластики; хоча Декарт та його противники погоджуються з деякими ключовими доктринами - що Бог існує, наприклад, і що душа безсмертна - вони не погоджуються майже з усім іншим. Замість того, щоб сперечатися проти своїх поглядів безпосередньо, Декарт вибирає літературну форму, яка дозволяє йому підірвати їхні погляди - особливо емпіризм, екзистенціалізм та їхню віру в безліч природних видів.

Медитатор - це не сам Декарт, а натомість літературний персонаж. (Для підтвердження цього дивіться останній абзац його конспекту нижче.) Коли ви читаєте перші дві медитації, майте це на увазі. Шукайте підказки до справжньої ідентичності медитатора: які погляди вона дотримується, коли вона починає свої роздуми?

Наступний конспект корисний, але ви можете прочитати його після того, як прочитали твір в цілому.

Синопсис шести наступних медитацій

У Першій медитації я пояснюю підстави, на яких ми можемо сумніватися загалом у всьому, і особливо матеріальних об'єктах, принаймні, оскільки у нас немає інших основ для наук, ніж ті, якими ми володіли досі. Тепер, хоча корисність сумніву настільки загального може не проявлятися з першого погляду, вона, тим не менш, є найбільшою, оскільки вона позбавляє нас від усіх забобонів і надає найпростіший шлях, за допомогою якого розум може відійти від почуттів; і нарешті унеможливлює нам сумніватися скрізь, де б ми після цього відкрийте правду.

У другому розум, який при здійсненні свободи, властивої собі, передбачає, що немає жодного предмета, про існування якого він має навіть найменші сумніви, виявляє, що тим часом він повинен існувати сам. І ця точка також є найвищим моментом, бо розум, таким чином, дозволяє легко відрізняти те, що відноситься до себе, тобто до інтелектуальної природи, від того, що слід посилатися на тіло. Але оскільки деякі, можливо, очікуватимуть, на цьому етапі нашого прогресу, викладання причин, які встановлюють вчення про безсмертя душі, я вважаю правильним тут усвідомити таке, що це було моєю метою написати нічого, про що я не міг дати точної демонстрації, і що я тому відчув я зобов'язаний прийняти наказ, подібний до того, що використовується серед геометрів, а саме., перемістити все, від чого залежить ця пропозиція, перш ніж прийти до будь-якого висновку, що поважає його. Тепер першою і головною передумовою для пізнання безсмертя душі є наша здатність сформувати максимально чітке уявлення (концепт — концепція) самої душі, і таке, яке повинно бути абсолютно відмінним від усіх наших уявлень про тіло; і як це буде досягнуто, є показано. Крім цього, потрібна впевненість, що всі об'єкти, які ми чітко і чітко думаємо, є істинними (дійсно існують) в тому самому режимі, в якому ми їх думаємо; і це не могло бути встановлено раніше до Четвертої Медитації.

Далі необхідно, з тією ж метою, щоб ми володіли чітким уявленням про тілесну природу, яке дається частково у Другій і частково в П'ятій і Шостій медитаціях. І, нарешті, на цих підставах нам необхідно зробити висновок, що всі ті об'єкти, які чітко і чітко задумані як різноманітні речовини, як розум і тіло, є речовинами дійсно взаємно різні; і цей висновок зроблено в Шостому медитації. Абсолютна відмінність розуму і тіла, крім того, підтверджується в цій Другій медитації, показуючи, що ми не можемо сприймати тіло, якщо не як подільне; в той час як, з іншого боку, розум не може бути задуманий, якщо не як неподільний. Бо ми не в змозі зачати половину розуму, як ми можемо будь-якого тіла, яким би маленьким, так що природа цих двох речовин повинна триматися не тільки настільки різноманітно, але навіть в якійсь мірі як протилежність.

Однак я не продовжував цю дискусію далі в цьому трактаті, а також з тієї причини, що цих міркувань достатньо, щоб показати, що руйнування розуму не випливає з псування тіла, і, таким чином, щоб дозволити чоловікам надію на майбутнє життя, а також тому, що приміщення з якого нам компетентно робити висновок про безсмертя душі, включати експлікацію цілих принципів Фізики: для того, щоб встановити, в першу чергу, що взагалі всі речовини, тобто всі речі, які можуть існувати лише внаслідок того, що були створені Богом, знаходяться в своїх власних природа нетлінна, і ніколи не може перестати бути, якщо тільки сам Бог, відмовившись від своєї згоди з ними, звести їх ні до чого; і, по-друге, це тіло, прийняте загалом, є речовиною, і тому ніколи не може загинути, але що людське тіло, наскільки воно відрізняється від інших тіл, складається тільки певною конфігурацією членів, і іншими випадками подібного роду, в той час як людський розум не складається з нещасних випадків, а є чистою речовиною. Бо хоча всі нещасні випадки розуму змінюються - хоча, наприклад, він думає певні речі, буде інші, і сприймає інших, сам розум не змінюється з цими змінами; тоді як, навпаки, людське тіло вже не те саме, якщо зміни відбуваються у вигляді будь-якої з його частин: від якої з цього випливає, що тіло може, дійсно, без праці загинути, але що розум у своїй природі безсмертний.

У Третій медитації я розгорнувся на достатній довжині, як мені здається, мій головний аргумент на користь існування Бога. Але все ж, оскільки я був там, бажаючи уникнути використання порівнянь, взятих з матеріальних об'єктів, щоб я міг відвести, наскільки це можливо, розум моїх читачів від почуттів, численні невідомості, можливо, залишаться, які, однак, я вірю, будуть згодом повністю видалені у Відповідей на Заперечення: таким чином, крім усього іншого, може бути важко зрозуміти, як ідея істота абсолютно досконала, яка знаходиться в нашій свідомості, має стільки об'єктивної реальності (тобто бере участь у представленні в такій кількості ступенів буття та досконалості), що вона повинна виходити з причини абсолютно досконалий. Це ілюструється у відповідях порівнянням високодосконалої машини, ідея якої існує у свідомості якогось робітника; бо як об'єктивна (тобто представницька) досконалість цієї ідеї повинна мати якусь причину, а саме, або наука про робітника, або якоїсь іншої людини, від якої він має отримав ідею, таким же чином ідея Бога, яка знайдена в нас, вимагає самого Бога для своєї справи.

У четвертому показано, що все, що ми чітко і чітко сприймаємо (сприймаємо), є істинним; і, в той же час, пояснюється, де полягає природа помилки; пункти, які вимагають знати також для підтвердження попередніх істин, як для кращого розуміння тих, хто повинен слідувати. Але, тим часом, слід зауважити, що я взагалі не звертаюся до гріха, тобто помилки, вчиненої в гонитві за добром і злом, але тільки такого роду, що виникає у визначенні істинного і помилкового. Я також не маю на увазі питання віри чи поведінки життя, а лише на те, що стосується умоглядних істин, і таких, які відомі лише за допомогою природного світла.

У П'ятому, крім ілюстрації тілесної природи, взятої генетично, дається нова демонстрація існування Бога, не вільна, можливо, більше, ніж колишня, від певних труднощів, але з них рішення буде знайдено в Відповідях на заперечення. Я далі показую, в якому сенсі правда, що достовірність самих геометричних демонстрацій залежить від пізнання Бога.

Нарешті, у шостому, акт розуміння (інтелект) відрізняється від дії уяви (уяву); описані знаки цієї відмінності; людський розум, як показано, дійсно відрізняється від тіла, і, тим не менш, настільки тісно з'єднаний з цим, як би разом утворювати, як би, єдність. Усі помилки, що виникають внаслідок почуттів, піддаються розгляду, тоді як вказуються засоби їх уникнення; і, нарешті, виводяться всі підстави, з яких можна зробити висновок про існування матеріальних об'єктів; однак не тому, що я вважав їх великою корисністю для встановлення того, що вони довести, тобто, що існує в реальності світ, що люди володіють тілами, і тому подібне, істина якого ніхто зі здорового розуму ніколи серйозно не сумнівався; але тому, що, з уважного розгляду їх, це сприймається, що вони не є ні такими сильними, ні ясними, як міркування, які ведуть нас до знання нашого розуму і Бога; так що останні, з усіх, що надходять під людське знання, найбільш певним і проявляється—висновок, який було моєю єдиною метою в цих Медитаціях встановити; на який рахунок я тут опускаю згадку про різні інші питання, які в ході обговорення, я мав привід так само розглянути.

Перша медитація: з речей, в яких ми можемо сумніватися

Минуло вже кілька років з тих пір, як я вперше усвідомив, що я прийняв, навіть з юності, багато помилкових думок за правду, і що, отже, те, що я згодом базувався на таких принципах, було дуже сумнівним; і з того часу я був переконаний у необхідності взяти на себе зобов'язання один раз у житті, щоб позбавити себе всі думки, які я прийняв, і почати заново роботу з будівництва з фундаменту, якщо я бажаю створити тверду і незмінну надбудову в науках. Але оскільки це підприємство здавалося мені одним з великих масштабів, я чекав, поки я не досяг настільки зрілого віку, щоб не залишати мені надії, що на будь-якому етапі життя більш просунутий я повинен бути краще в змозі виконати свій дизайн. На цей рахунок я затримувався так довго, що відтепер я повинен вважати, що я робив неправильно, якби я все ще споживав в обдуманні будь-який час, який зараз залишається для дій.

Сьогодні, тоді, оскільки я належним чином звільнив свій розум від усіх турбот (і радісно турбує відсутність пристрастей), і оскільки я перебуваю в безпечному володінні дозвіллям в мирній пенсії, я буду довго застосовувати себе щиро і вільно до загального повалення всіх моїх колишніх думок. Але для цього мені не потрібно буде показувати, що все це неправдиво - точка, можливо, до якої я ніколи не дійду; але, оскільки навіть зараз моя причина переконує мене, що я не повинен менш ретельно утримувати віру від того, що не є цілком певним і сумнівним, ніж від того, що явно помилково, буде достатньо виправдати відмову від цілого, якщо я знайду в кожному якусь підставу для сумнівів. Також для цього не потрібно буде навіть займатися кожною вірою індивідуально, що було б воістину нескінченною працею; але, оскільки видалення знизу фундаменту обов'язково передбачає падіння всієї будівлі, я відразу підійду до критики принципів, на яких всі мої колишні вірування відпочивали.

Все, що я до цього моменту прийняв як одержимий вищою істиною і впевненістю, я отримував або від почуттів, або через них. Однак я зауважив, що вони іноді вводять нас в оману; і це частина розсудливості не надавати абсолютної впевненості в тому, чим нас навіть колись обдурили.

Але можна сказати, що, хоча органи чуття іноді вводять нас в оману з повагою до дрібних предметів, і такі, які настільки віддалені від нас, щоб бути поза досяжністю пильного спостереження, є ще багато інших їхніх відомостей (презентацій), про істинність яких явно неможливо сумніватися; що стосується приклад, що я в цьому місці, сидячи біля багаття, одягнена в зимовий халат, що тримаю в руках цей папірець, з іншими інтимами такого ж характеру. Але як я міг заперечувати, що володію цими руками і тілом, і втечу з людьми, які перебувають у стані божевілля, чий мозок настільки невпорядкований, і затьмарений темними жовчними парами, щоб змусити їх доречно стверджувати, що вони монархи, коли вони в найбільшій бідності; або одягнені в золоті й пурпурі, коли позбавлені будь-якого покриву, або що їхня голова зроблена з глини, їхнє тіло зі скла, або що вони гарбузи? Я, звичайно, повинен бути не менш божевільним, ніж вони, якби я регулював свою процедуру за такими екстравагантними прикладами.

Хоча це правда, я повинен все ж тут вважати, що я людина, і що, отже, я в звичці спати, і представляючи собі в сновидіннях ті самі речі, або навіть іноді інші менш ймовірні, які божевільні думають представляються їм у свої моменти неспання. Як часто мені снилося, що я перебував у цих знайомих обставин, що я був одягнений і займав це місце біля багаття, коли лежав роздягненим у ліжку? В даний момент, однак, я, звичайно, дивлюся на цей папір з широко прокинутими очима; голова, якою я зараз рухаю, не спить; Я витягаю цю руку свідомо і з явною метою, і я сприймаю її; випадки уві сні не такі виразні, як я все це. Але я не можу забути, що в інший час мене обманювали уві сні подібні ілюзії; і, уважно розглядаючи ці випадки, я так чітко сприймаю, що не існує певних ознак, за якими стан неспання коли-небудь можна відрізнити від сну, що я відчуваю себе сильно здивованим; і в подиві я майже переконати себе, що я зараз мрію.

Давайте припустимо, що ми мріємо, і що всі ці особливості - а саме відкриття очей, рух голови, постукування рук - є лише ілюзіями; і навіть те, що ми насправді не володіємо ні цілим тілом, ні руками, такими як ми бачимо. Тим не менш, слід визнати принаймні, що предмети, які з'являються нам уві сні, - це як би намальовані уявлення, які не могли бути сформовані, хіба що за подобою реалій; і, отже, що ці загальні об'єкти, у всіх подіях, а саме очі, голова, руки і все тіло, не є просто уявний, але реально існуючий. Бо, по правді кажучи, самі художники, навіть коли вони вчаться представляти сирени і сатири формами найфантастичнішими і надзвичайними, не можуть обдарувати їх натурами абсолютно новими, а можуть лише зробити певне попурі з представників різних тварин; або якщо їм вдасться уявити щось таке нове, що нічого подібного ніколи раніше не бачили, і такі, як є, отже, чисто вигадані і абсолютно помилкові, принаймні впевнено, що кольори, з яких це складається, реальні.

І за тим же принципом, хоча ці загальні об'єкти, а саме тіло, очі, голова, руки тощо, бути уявними, нам все ж абсолютно необхідно визнати реальність хоча б якихось інших об'єктів, все ж більш простих і універсальних, ніж ці, з яких, так само, як і певних реальних кольорів, всі ті утворюються образи речей, будь то істинних і реальних, або помилкових і фантастичних, які знаходяться в нашій свідомості (cogitatio).

До цього класу об'єктів, здається, належать тілесна природа в цілому і її розширення; фігура розширених речей, їх кількість або величина, і їх кількість, а також місце в, і час протягом, протягом якого вони існують, і інші речі такого ж роду. Тому ми не будемо, можливо, міркувати незаконно, якщо ми зробимо висновок з цього, що фізика, астрономія, медицина та всі інші науки, які мають для свого кінця розгляд композитних об'єктів, дійсно мають сумнівний характер; але що арифметика, геометрія та інші науки того ж класу, які стосуються лише найпростіших і найзагальніших об'єктів, і навряд чи запитують, чи дійсно вони існують, містять дещо, що є певним і сумнівним: бо чи я прокинувся чи мрію, залишається вірним, що два і три складають п'ять, і що квадрат має лише чотири сторони; і це не здається можливо, що істини настільки очевидні можуть коли-небудь потрапити під підозру в фальші.

Тим не менш, віра в те, що є Бог, який є всім могутнім, і який створив мене, таким, як я, довгий час отримала стійке володіння моїм розумом. Як же я знаю, що він не влаштував, що не повинно бути ні землі, ні неба, ні будь-якої розширеної речі, ні фігури, ні величини, ні місця, забезпечуючи в той же час, однак, для підйому в мені сприйняття всіх цих об'єктів, і переконання, що вони не існують інакше, ніж як я сприймати їх? І далі, оскільки я іноді думаю, що інші помиляються, поважаючи питання, про які вони вважають, що володіють досконалими знаннями, звідки я знаю, що мене також не обманюють кожного разу, коли я складаю разом два і три, або нумерую сторони квадрата, або сформувати якесь судження ще простішим, якщо простішим дійсно можна собі уявити? Але, можливо, Бог не бажав, щоб мене таким чином обдурили, бо він, як кажуть, надзвичайно добрий. Якби, однак, було огидно до Божої доброти, що створив мене, піддаючись постійному обману, здавалося б, також суперечить його доброті, щоб дозволити мені іноді обманювати; і все ж зрозуміло, що це дозволено. Деякі, дійсно, можливо, можуть бути знайдені, хто б розпорядився скоріше заперечувати існування істоти настільки потужної, ніж вірити, що немає нічого певного. Але давайте поки що утриматися від протидії цій думці, і дамо, що все, що тут сказано про Бога, є казковим: проте, яким би чином не передбачалося, що я досягаю стану, в якому я існую, чи то долею, чи випадково, чи нескінченною низкою попередників і наслідків, або будь-якими іншими способами, зрозуміло (оскільки бути обдуреним і помилятися - це певний недолік), що ймовірність мого бути настільки недосконалим, щоб бути постійною жертвою обману, буде збільшена точно пропорційно, оскільки сила, якою володіє причина, якій вони присвоюють моє походження, зменшується. На ці міркування я, безумовно, нічого не відповів, але змушений нарешті заявити, що немає нічого з усього, що я раніше вважав істинним, в якому неможливо сумніватися, і що не через бездумність чи легковажність, а з переконливих і зрілих причин; так що відтепер, якщо я бажання виявити щось певне, я не повинен менш ретельно утримуватися від погодження з тими ж думками, ніж те, що може бути показано як явно помилкове.

Але недостатньо зробити ці спостереження; також слід подбати про них, щоб пам'ятати про них. Для тих старих і звичних думок постійно повторюється-довге і знайоме використання, даючи їм право займати мій розум, навіть майже проти моєї волі, і підпорядкування моєї віри; і я не втрачу звички відкладати їх і довіряти їм до тих пір, поки я буду вважати їх такими, якими вони є, а саме., думки в якійсь мірі сумнівні, як я вже показав, але все ж вельми вірогідні, і такі як набагато розумніше вірити, ніж заперечувати. Саме з цієї причини мене переконують, що я не буду робити неправильно, якщо, приймаючи протилежне судження навмисного дизайну, я стану своїм власним обманом, припускаючи, на час, що всі ці думки є повністю помилковими і уявними, поки довго, таким чином, збалансувавши своє старе моїми новими забобони, моє судження більше не відвертається збоченим використанням від шляху, який може вести до сприйняття істини. Бо я впевнений, що тим часом не виникне ні небезпеки, ні помилок з цього курсу, і що я не можу поки що не можу дати занадто багато недовіри, оскільки кінець, який я зараз шукаю, - це не дія, а знання.

Тоді я припускаю не те, що Бог, який є суверенно добрим і джерелом істини, а що якийсь злоякісний демон, який одразу надзвичайно потужний і брехливий, використав всю свою штуку, щоб обдурити мене; Я припустимо, що небо, повітря, земля, кольори, фігури, звуки та всі зовнішні речі є нічого кращого, ніж ілюзії снів, за допомогою яких ця істота поклала пастки для моєї довірливості; Я буду вважати себе без рук, очей, плоті, крові чи будь-якого з почуттів, і як помилково вірячи, що я володів ними; Я буду продовжувати рішуче закріплюватися в цій вірі, і якщо дійсно шляхом це означає, що не в моїй силі прийти до пізнання істини, я принаймні зроблю те, що в моїй силі, тобто, призупинити моє рішення, і охороняти з усталеною метою проти дати мою згоду на те, що є помилковим, і бути нав'язаним цим обманщиком, незалежно від його сили і штучності.

Але ця починання важка, і певна безглуздість безглуздо повертає мене до мого звичайного життєвого шляху; і так само, як полонений, який, можливо, насолоджувався в своїх мріях уявною свободою, коли починає підозрювати, що це лише бачення, боїться пробудження і змовляється з приємними ілюзіями що обман може бути продовжений; тому я, за власним бажанням, повертаюся в шлейф моїх колишніх переконань, і боюся збудити себе від мого сну, щоб час трудомісткого неспання, який міг би досягти цього тихого відпочинку, замість того, щоб принести будь-яке світло дня, не повинен виявитися неадекватним, щоб розвіяти темряву які виникнуть через труднощі, які зараз були підняті.

---

1. У цій медитації Декарт представляє три скептичних аргументи. Існує загальна закономірність: в кожному випадку, замість того, щоб реагувати безпосередньо на скептичний аргумент і намагатися його повалити, медитатор відступає на якусь, мабуть, більш тверду землю, поки, в кінці медитації, ____.
2. Які скептичні аргументи? Наскільки вони ефективні?
   1. Передумова: Іноді органи чуття обманюють нас. Висновок: Чуттям ніколи не слід довіряти.

   Що не так з цим аргументом? Чи є спосіб надати передумову, заперечуючи висновок?

   1. Передумова: Іноді, під час сну, ___. Висновок: Тому зараз я не можу сказати ___.

   Це те, що ми могли б назвати «буквальним» аргументом мрії. Чи можете ви придумати будь-який спосіб реагувати? (Можливо, ви захочете повернутися до цього після прочитання шостої медитації. Але є більш загрозлива версія цього аргументу - «метафоричний аргумент мрії»:

   1. Передумова (альтернативна): Сновидіння показує, що ми можемо мати сенсорні переживання, навіть коли вони ні до чого не відповідають у світі. Висновок (альтернативний): У мене немає підстав думати, що весь мій досвід не схожий на сон, в тому, що він нічого не відповідає поза мною.
   2. Передумова: Може бути всесильна істота, здатна зробити всі мої висновки _____, навіть коли я думаю _________. Висновок: Я не можу довіряти власним силам _________.

   Який з цих аргументів є найважливішим? Якій із трьох «областей відступу» це загрожує?

Подумати, читаючи такі Медитації: Яка мета скептичних сумнівів, внесених тут?

Адже вони навряд чи були новими, навіть в сімнадцятому столітті. Досить сопляче, Томас Гоббс зазначає, що їх можна знайти у стародавніх письменників, таких як Платон: «Я б вважав за краще, щоб автор, настільки видатний у царині нових спекуляцій, не опублікував ці старі речі». Декарт відповідає, що він включив їх частково, щоб показати, наскільки твердими є істини, до яких він пізніше приходить, і частково «підготувати розум читачів до розгляду питань, спрямованих на розуміння, і для відрізнення їх від тілесних речей, цілей, для яких ці аргументи здаються цілком необхідно. ' Як ви думаєте, як сумніви досягають цих цілей?

Друга медитація: Природа людського розуму; і що вона легше відома, ніж тіло

У Другій медитації Декарт стурбований тим, щоб показати першість інтелекту над почуттями. Сенс скептичних аргументів полягає в тому, щоб поставити під сумнів почуття; тут ми побачимо не лише те, що органи чуття не говорять нам про те, що щось існує, вони нічого не говорять нам про природу того, що існує.

Найбільш загадковою особливістю цієї медитації є тривале обговорення шматка воску. Що, на землі, він тут робить? Що він повинен досягти? (Підказка: нагадаємо схоластичне вчення про екзистенціалізм. Декарт схвалює це чи ні? Якщо ні, то як повинен діяти Медитатор, якщо вона в кінцевому підсумку хоче довести, що зовнішній світ існує?)

---

Медитація вчорашнього дня наповнила мій розум такою кількістю сумнівів, що я вже не в силах їх забути. Тим часом я також не бачу жодного принципу, за яким вони можуть бути вирішені; і, так само, як ніби я раптово впав у дуже глибоку воду, я настільки збентежений, що не можу ні міцно посадити ноги на дно, ні підтримувати себе, плаваючи на поверхні. Я, тим не менш, докладу зусиль і спробую заново той самий шлях, на який я увійшов вчора, тобто продовжу, відкидаючи все, що визнає найменші сумніви, не менше, ніж якби я виявив, що це абсолютно помилково; і я буду продовжувати завжди в цьому треку, поки не знайду щось, що є певні, або принаймні, якщо я не можу зробити нічого більше, поки я не буду знати з упевненістю, що немає нічого певного. Архімед, щоб він міг транспортувати всю земну кулю з місця, яке він займав, вимагав лише точки, яка була твердою і нерухомою; отже, я також матиму право розважити найвищі очікування, якщо мені пощастить виявити лише одне, що є певним і сумнівним.

Я вважаю, відповідно, що всі речі, які я бачу, є помилковими (вигаданими); Я вважаю, що жодного з тих об'єктів, які представляє моя помилкова пам'ять, ніколи не існувало; я вважаю, що я не маю почуттів; Я вважаю, що тіло, фігура, розширення, рух і місце є лише вигадками мого розуму. Що ж там, то, що можна шанувати істинним? Мабуть, це тільки, що немає абсолютно нічого певного.

Але як дізнатися, що немає взагалі чогось відмінного від перерахованих мною об'єктів, про які неможливо розважати ні найменшого сумніву? Хіба немає Бога чи якоїсь істоти, яким би ім'ям я не позначив його, хто викликає ці думки, щоб виникати в моїй свідомості? Але навіщо вважати таку істоту, бо це може бути я сам здатний їх виробляти? Чи я, то, принаймні, не щось? Але я раніше заперечував, що володів почуттями чи тілом; Однак я вагаюся, що з цього випливає? Чи настільки я залежний від тіла та почуттів, що без них я не можу існувати? Але у мене було переконання, що в світі немає абсолютно нічого, що немає ні неба, ні землі, ні розуму, ні тіл; хіба я не, отже, в той же час переконав, що мене не існує? Далеко від цього; я впевнено існував, так як мене переконали. Але є я не знаю, яка істота, яка одержима відразу вищою силою і найглибшою хитрістю, яка постійно використовує всю свою кмітливість, щоб обманювати мене. Безсумнівно, тоді я існую, оскільки я обдурений; і нехай він обманює мене, як може, він ніколи не може довести до того, що я ніщо, доки я буду свідомий, що я щось. Так що воно повинно, в порядку, підтримуватися, все, що зріло і ретельно розглянуто, що ця пропозиція «Я є, я існую», обов'язково вірна кожного разу, коли вона виражається мною або задумана в моїй свідомості.

Але я ще не знаю з достатньою чіткістю, що я є, хоча і впевнений, що я є; і, отже, в наступному місці, я повинен подбати, щоб не випадково я нерозумно підставляю якийсь інший предмет у кімнаті того, що належним чином я, і таким чином блукати від істини, навіть у тому знанні (пізнанні), яке я вважаю з усіх інших найбільш певних і очевидних. З цієї причини я зараз розгляну заново те, чим я раніше вважав себе, перш ніж я увійшов до теперішнього ходу думок; і з моєї попередньої думки я зменшу все, що, принаймні, може бути визнано недійсним через сумніви, які я привів, для того, щоб довго не залишитися нічого, крім того, що є певним і безперечним. Що тоді я раніше думав, що я був? Безсумнівно, я судив, що я чоловік. Але що таке чоловік? Чи повинен я сказати розумну тварину? Звичайно, ні; бо потрібно було б негайно дізнатися, що мається на увазі під твариною, і що за раціональним, і, таким чином, з одного питання, я повинен непомітно ковзати в інші, і це важче, ніж перше; і я не маю зараз достатньо дозвілля, щоб гарантувати мені витрачати свій час серед тонкощі такого роду. Я вважаю за краще тут відвідувати думки, які виникли у мене в голові, і були натхненні моєю власною природою, коли я застосував себе до розгляду того, що я був.

В першу чергу, тоді, я думав, що маю обличчя, руки, руки, і всю тканину членів, яка з'являється в трупі, і яку я назвав ім'ям тіла. Мені далі спало на думку, що я живився, що я ходив, сприймав і думав, і всі ті дії, які я посилався на душу; але те, що була душа, я або не залишився, щоб розглянути, або, якщо я це зробив, я уявляв, що це щось надзвичайно рідкісне і субтильне, як вітер, або полум'я, або ефір, поширюється через мої грубі частини. Що стосується тіла, я навіть не сумнівався в його природі, але думав, що чітко це знаю, і якби я хотів описати його відповідно до понять, які я тоді розважав, я повинен був пояснити себе таким чином: Тілом я розумію все, що може бути припинено певною фігурою; що може складатися в певне місце, і так заповнити певну спецію, як з неї, щоб виключити будь-яке інше тіло; що може сприйматися або дотиком, зором, слухом, смаком або запахом; що можна переміщати по-різному, не дійсно від себе, а чимось чужим для нього, яким він торкається і від якого він отримує враження; для сили саморуху, як і сприйняття і мислення, я вважав, що ні в якому разі не стосується природи тіла; навпаки, я був дещо здивований, знайшовши такі здібності, що існують у деяких тілах.

Але що стосується себе, то що я зараз можу сказати, що я є, так як вважаю, існує надзвичайно потужне, і, якщо можна так висловитися, злоякісна істота, чиї всі починання спрямовані на те, щоб мене обманювати? Чи можу я стверджувати, що володію будь-яким із усіх тих атрибутів, про які я останнім часом говорив як належність до природи тіла? Уважно розглянувши їх у власній свідомості, я не знаходжу жодного з них, що належним чином можна сказати, належать мені. Перераховувати їх було пустою і стомлюючою. Перейдемо, значить, до атрибутів душі. Першими згадані були сили харчування та ходьби; але, якщо це правда, що у мене немає тіла, це правда так само, що я не здатний ні ходити, ні харчуватися. Сприйняття є ще одним атрибутом душі; але сприйняття теж неможливе без тіла; крім того, я часто, під час сну, вважав, що сприймаю предмети, які згодом спостерігав, я не сприймаю насправді. Мислення - це ще один атрибут душі; і тут я виявляю, що належним чином належить собі. Це одне невіддільне від мене. Я - я існую: це точно; але як часто? Як часто я думаю; бо, можливо, це навіть сталося б, якби я повністю перестав думати, що я повинен в той же час взагалі перестати бути. Тепер я не визнаю нічого, що не обов'язково вірно. Тому я, точно кажучи, тільки мислення річ, тобто розум (mens sive animus), розуміння, або причина, терміни, значення яких було раніше невідомо мені. Я, однак, реальна річ, і дійсно існує; але що? Відповідь була, мисляча річ. Зараз виникає питання, чи я щось крім? Я буду стимулювати свою уяву, щоб виявити, чи не я все ще щось більше, ніж мисляча істота. Тепер це ясно, що я не збірка членів, що називаються людським тілом; Я не тонкий і проникаючий повітря, розсіяне через всі ці члени, або вітер, або полум'я, або пар, або дихання, або будь-яке з усього, що я можу собі уявити; бо я припускав, що все це не було, і, не змінюючи припущення, я вважаю, що я все ще відчуваю впевненість у своєму існуванні.

Але це правда, можливо, що ті самі речі, яких я вважаю неіснуючими, тому що вони мені невідомі, нічим не відрізняються від мене, кого я знаю. Це момент, який я не можу визначити, і зараз не вступаю в жодної суперечки щодо нього. Я можу судити лише про речі, які мені відомі: я усвідомлюю, що я існую, і я, хто знає, що я існую, запитую, що я є. Однак абсолютно впевнений, що знання мого існування, точно взяте, не залежить від речей, існування яких мені ще невідоме: і, отже, воно не залежить від жодного з речей, які я можу прикидати в уяві. Більше того, сама фраза, я обрамляю зображення (еффінго), нагадує мені про мою помилку; бо я повинен, по правді кажучи, кадр один, якби я уявляв себе чимось, оскільки уявити - це не що інше, як споглядати фігуру чи образ тілесної речі; але я вже знаю, що я існую, і що це можливо в той же час, що всі ці образи, і взагалі все, що стосується природи тіла, є лише мріями або химерами. З цього я виявляю, що не розумніше сказати: «Я буду збуджувати свою уяву, що я можу більш чітко знати, що я є», ніж висловлювати себе таким чином: «Я зараз прокинувся і сприймаю щось реальне; але оскільки моє сприйняття недостатньо чітке, я буду виражати мету лягти спати, що моє мрії можуть представляти для мене об'єкт мого сприйняття з більшою правдою і ясністю». І тому я знаю, що ніщо з усього, що я можу прийняти в уяві, не належить до знань, які я маю про себе, і що потрібно з максимальною обережністю згадувати розум від цього способу мислення, щоб він міг пізнати власну природу з досконалою виразністю.

Але що ж тоді я? Це було сказано, що мисляча річ. Але що таке мислення? Це річ, яка сумнівається, розуміє, замислює, стверджує, заперечує, заповідає, відмовляється; що також уявляє і сприймає. Напевно це не мало, якщо всі ці властивості належать моїй природі. Але чому вони не повинні належати до нього? Хіба я не той самий, хто зараз сумнівається майже у всьому; хто за все це розуміє і уявляє певні речі; хто стверджує одне одне як істинне, і заперечує інших; хто бажає знати їх більше і не бажає бути обдуреним; хто уявляє багато речей, іноді навіть незважаючи на його волю; і є так само сприйнятливий до багатьох, ніби через середовище почуттів. Чи немає нічого з усього цього настільки правдивого, як я, хоча я повинен завжди мріяти, і хоча той, хто дав мені працевлаштовувати всю свою винахідливість, щоб обдурити мене? Чи є також якийсь із цих атрибутів, який можна правильно відрізнити від моєї думки, або що можна сказати окремо від мене? Бо це само по собі настільки очевидно, що я сумніваюся, я розумію, і я бажаю, що тут непотрібно щось додавати, роблячи це більш зрозумілим. І я, безумовно, та сама істота, яка уявляє; бо хоча це може бути (як я раніше вважав), що нічого, що я уявляю, не є правдою, все одно сила уяви не перестає реально існувати в мені і утворювати частину моєї думки. Добре, я та сама істота, яка сприймає, тобто сприймає певні предмети, як органи чуття, оскільки, по правді кажучи, я бачу світло, чую шум і відчуваю тепло. Але буде сказано, що ці презентації є помилковими, і що я мрію. Нехай так і буде. У всіх подіях впевнено, що я, здається, бачу світло, чую шум і відчуваю тепло; це не може бути помилковим, і це те, що в мені правильно називається сприйняттям (сентіром), що є не що інше, як мислення. З цього я починаю знати, що я є з дещо більшою чіткістю та виразністю, ніж раніше.

Але, тим не менш, мені все ще здається, і я не можу не вірити, що тілесні речі, образи яких формуються думкою, і розглядаються тим самим, відомі з набагато більшою виразністю, ніж те, що я не знаю, яка частина себе, яку неможливо собі уявити; хоча, по правді кажучи, це може здатися дивним сказати що я знаю і розумію з більшою виразністю речі, чиє існування здається мені сумнівним, які невідомі і не належать мені, ніж інші, в реальності яких я переконаний, які відомі мені і авідносяться до моєї належної природи; одним словом, ніж я. Але я чітко бачу, який стан справи. Мій розум схильний блукати, і ще не буде підкорятися стримуванню в межах істини. Тому залишимо розум собі ще раз, і, відповідно до нього, будь-яка свобода, дозволимо йому розглядати предмети, які здаються йому ззовні, для того, щоб, згодом вилучивши його з них м'яко і доречно, і закріпивши його на розгляді свого буття та властивостей, які він знаходить в собі, він може бути більш легко контрольованим.

Давайте тепер відповідно розглянемо об'єкти, які прийнято вважати найбільш легкими, а також найбільш чітко відомими, а саме тілами, які ми торкаємося і бачимо; не, дійсно, тіла взагалі, бо ці загальні поняття зазвичай дещо більш заплутані, але одне тіло зокрема. Візьмемо, наприклад, цей шматочок воску; він досить свіжий, але нещодавно взятий з вулика; він ще не втратив солодкість меду, який він містив; він все ще зберігає трохи запаху квітів, з яких він був зібраний; його колір, фігура, розмір очевидні (на вигляд); він твердий, холодний, легко обробляється; і звучить при ударі пальцем. У прекрасному, все, що сприяє тому, щоб зробити тіло максимально чітко відомим, знаходиться в тому, що перед нами. Але, поки я говорю, нехай його поміщають біля вогню—те, що залишилося від смаку видихає, запах випаровується, колір змінюється, його фігура руйнується, її розмір збільшується, він стає рідким, він нагрівається, з ним навряд чи можна впоратися, і, хоча і вражений, він не видає звуку. Чи залишається той же віск після цієї зміни? Треба визнати, що вона залишається; ніхто не сумнівається в цьому, або суддів інакше. Що ж тоді я знав з такою особливістю в шматку воску? Звичайно, це не могло бути нічого з усього, що я спостерігав за допомогою органів чуття, оскільки все, що потрапило під смак, запах, зір, дотик і слух, змінюються, і все ж залишається той самий віск. Можливо, я зараз думаю, що цей віск не був ні солодкістю меду, ні приємним запахом квітів, білизною, фігурою, ні звуком, а лише тілом, яке трохи раніше здавалося мені помітним під цими формами, і яке зараз сприймається при інших. Але, якщо говорити точно, що я уявляю, коли думаю про це таким чином? Нехай це буде уважно розглянуто, і, скорочуючи все, що не відноситься до воску, давайте подивимося, що залишилося.

Тут звичайно нічого не залишається, окрім чогось розширеного, гнучкого та рухомого. Але що мається на увазі під гнучким і рухомим? Хіба не те, що я уявляю, що шматок воску, будучи круглим, здатний стати квадратним, або переходити з квадрата в трикутну фігуру? Звичайно, це не так, тому що я уявляю, що це визнає нескінченність подібних змін; і я, крім того, не в змозі охопити цю нескінченність уявою, і, отже, ця концепція, яку я маю з воску, не є продуктом факультету уяви. Але що ж зараз являє собою це розширення? Невже це теж не невідомо? бо він стає більшим, коли віск розплавляється, більшим, коли він кип'ячений, і ще більше, коли тепло збільшується; і я не повинен чітко і, згідно з правдою, віск таким, яким він є, якби я не припускав, що шматок, який ми розглядаємо, визнається навіть більш широким розмаїттям розширення, ніж я коли-небудь уявляв . Тому я повинен визнати, що я навіть не можу зрозуміти уявою, що таке шматок воску, і що це сприймає сам розум. Я говорю про один шматок зокрема; бо як віск взагалі, це все ще більш очевидно. Але що таке шматок воску, який може сприйматися тільки розумом або розумом? Це, звичайно, те саме, що я бачу, торкаюся, уявляю; і, в прекрасному, це те саме, що з самого початку я вважав, що це. Але (і це момент спостерігати) сприйняття цього не є ні актом зору, ні дотику, ні уяви, і ніколи не було жодного з них, хоча раніше це могло здатися таким, але це просто інтуїція (огляд) розуму, який може бути недосконалим і заплутаним, як це було раніше, або дуже чіткий і чіткий, як це є в даний час, відповідно до того, як увага більш-менш спрямована на елементи, які вона містить, і з яких вона складається.

Але тим часом я відчуваю себе дуже здивованим, коли спостерігаю слабкість свого розуму та його схильність до помилок. Бо хоча, зовсім не даючи вираження того, що я думаю, я вважаю все це у власному розумі, слова все ж іноді перешкоджають моєму прогресу, і мене майже приводить в помилку термінами звичайної мови. Ми говоримо, наприклад, що ми бачимо той самий віск, коли він перед нами, а не те, що ми судимо, що він однаковий із збереження того ж кольору та фігури: звідки я повинен негайно розпорядитися зробити висновок, що віск відомий актом зору, а не інтуїцією розуму поодинці, якби не Аналогічний приклад людських істот, що проходять на вулиці внизу, як спостерігається з вікна. У цьому випадку я не заперечую сказати, що бачу самих чоловіків, так само, як я кажу, що бачу віск; і все ж що я бачу з вікна за шапками та плащами, які можуть покривати штучні машини, рухи яких можуть визначатися пружинами? Але я суджу, що є люди з цих виступів, і тому я розумію, лише здатністю судження, яка є в розумі, те, що я вірив, що бачив своїми очима.

Людина, яка ставить перед собою мету піднятися до знань, перевершених за загальне, повинен соромитися шукати випадки сумнівів у вульгарних формах мови: замість цього, щоб зробити це, я перейду до справи в руці, і запитати, чи мав у мене чіткіше і досконаліше сприйняття частини віск, коли я вперше побачив це, і коли я думав, що знаю це за допомогою самого зовнішнього почуття, або, у всіх випадках, за здоровим глуздом (sensus communis), як його називають, тобто образним факультетом; або чи я швидше сприймаю це чіткіше в даний час, після огляду з більшим догляд, як що це таке, так і яким способом його можна дізнатися. Було б, безумовно, смішно розважати будь-які сумніви з цього приводу. Для чого, в цьому першому сприйнятті, було відмінне? Що я сприймав, що будь-яка тварина могла не сприймати? Але коли я розрізняю віск від його зовнішніх форм, і коли, ніби я позбавив його від одягу, я вважаю його досить голим, це точно, хоча в моєму судженні все ще може бути виявлена якась помилка, що я не можу, тим не менш, таким чином сприйняти його, не володіючи людським розумом.

Але, нарешті, що я скажу про сам розум, тобто про себе? бо поки я не визнаю, що я нічого, крім розуму. Що, тоді! Я, хто, здається, володіє настільки виразним побоюванням шматка воску, чи не знаю я себе, як з більшою правдою, так і достовірністю, а також набагато чіткіше і чіткіше? Бо якщо я суджу, що віск існує, тому що я його бачу, то, безумовно, випливає, набагато більш очевидно, що я сам є чи існую, з тієї ж причини: бо можливо, що те, що я бачу, не може бути воском, і що я навіть не маю очей, з якими можна нічого бачити; але це не може бути, коли я бачу, або, що приходить до того ж, коли я думаю, що бачу, я сам, хто думає нічого. Так само, якщо я суджу, що віск існує, тому що я торкаюся його, це все одно буде слідувати тому, що я є; і якщо я визначу, що моя уява чи будь-яка інша причина, якою б вона не була, переконує мене в існуванні воску, я все одно зроблю той самий висновок. І те, що тут зауважено шматочком воску, може бути застосовано до всіх інших речей, які є зовнішніми для мене. І далі, якщо поняття або сприйняття воску здавалося мені більш точним і виразним, то після цього не тільки зір і дотик, але і багато інших причин, крім того, зробили це проявлятися моїм побоюванням, з наскільки більшою виразністю я повинен тепер знати себе, оскільки всі причини, які сприяють пізнанню природи воску, або будь-якого тіла, що б то не було, проявляється ще краще природа мого розуму? Крім того, в самому розумі є багато інших речей, які сприяють ілюстрації його природи, що ті, хто залежний від тіла, про який я тут згадував, навряд чи заслуговують на те, щоб бути врахованими.

Але, на закінчення, я вважаю, що я непомітно повернувся до бажаного місця; бо, оскільки мені зараз виявляється, що самі тіла не сприймаються належним чином ні органами почуттів, ні здатністю уяви, а лише інтелектом; і оскільки вони не сприймаються, тому що їх бачать і торкаються, але тільки тому, що їх розуміють або справедливо розуміють думкою, я з готовністю виявляю, що немає нічого простішого або чіткішого сприйнятого, ніж мій власний розум. Але оскільки важко так швидко позбавити себе від думки, до якої він давно звик, бажано буде деякий час затриматися на цьому етапі, щоб, довго продовжуючи медитацію, я міг би глибше справити враження на свою пам'ять це нове знання.

---

1. Хто такий медитатор? Яких поглядів вона дотримується, коли починає свої медитації?
2. Декарт вважає, що багато переконань і думок, які ми приписуємо лише почуттям, залежать від інтелекту. Як це показує приклад автоматів («штучних машин»)?
3. Що б зробив Декарт зі схоластичної доктрини екзистенціалізму?
4. У чому суть воску? Що б схоластик зробив з висновком Декарта?
5. Як працює восковий аргумент? (Подивіться назад на аргумент «камінь» з Принципів.) Спробуйте реконструювати аргумент воску нижче.

Передумова 1: У певний час - називайте це 5 вечора - віск має набір визначених властивостей, включаючи детермінантний розмір, форму, смак, колір тощо.

Приміщення 2: Пізніше - скажімо, 17:05 вечора, віск _________________

Висновок: Суть воску - і всіх матеріальних речей—не що інше, як _____.

Третя медитація: Бога: Що Він існує

1. У цій медитації Декарт продовжує використовувати власний погляд на порядок знань, який скептичні аргументи допомагають встановити: проти екзистенціалізму, декартового ессенціалізму стверджує, що не можна знати, що щось існує без спочатку _____________. Декарт використовує якийсь схоластичний жаргон у цій медитації, що може бути дуже оманливим. Слідкуйте за цими фразами; вони означають приблизно протилежне тому, що це звучить, як вони повинні означати. «Формальна реальність» речі - це лише її реальність чи існування. Декарт вважає, що існує ієрархія реальності: як він пояснює Гоббсу (у відповідях на треті заперечення), Бог знаходиться на вершині, за ним йдуть створені речовини, і, нарешті, їх режими. Бог існує більш повно, ніж будь-що інше, просто тому, що створені речовини залежать для їх існування від _____, а режими залежать від _________.
2. Формальна реальність повинна протиставлятися «об'єктивній реальності», реальності чи бути річчю в силу того, що вона представляє. Всі ідеї є режимами розуму; тому всі вони мають однаковий ступінь формальної реальності. Але вони можуть відрізнятися об'єктивною реальністю, тому що можуть представляти ______________. Що ще, крім ідей, має об'єктивну реальність?

   Але це не означає, що Декарт - ідеаліст, той, хто думає, що існують лише ідеї. Бог, створений речовинами, і їх режими, всі мають певну ступінь ____ реальності.

---

Я зараз закрию очі, зупиню вуха, відверну свої почуття від їхніх предметів, я навіть зіп'ю зі своєї свідомості всі образи тілесних речей; або, принаймні, тому що це навряд чи можна зробити, я буду вважати їх порожніми і помилковими; і, таким чином, тримаючи розмову тільки з собою, і уважно вивчаючи свою природу, я буду намагатися отримати за ступенями більш інтимне і знайоме знання про себе. Я мисляча (свідома) річ, тобто істота, яка сумнівається, стверджує, заперечує, знає кілька предметів і не знає багатьох - хто любить, ненавидить, бажає, відмовляється, хто так само уявляє і сприймає; бо, як я раніше зауважив, хоча речі, які я сприймаю або уявляю, можливо, зовсім ніщо крім мене і самі по собі я, тим не менш, упевнений, що ті ґуни свідомості, які я називаю сприйняттям і уявами, оскільки вони є гунами свідомості, існують в мені. І в маленькому, що я сказав, я думаю, що підсумував все, що я насправді знаю, або принаймні все, що до цього часу я знав, що знав.

Тепер, коли я намагаюся розширити свої знання ширше, я буду використовувати обачність і з обережністю розглядати, чи можу я все ще відкрити в собі щось подальше, чого я досі не спостерігав. Я впевнений, що я мисляча річ; але хіба я не знаю, що потрібно, щоб переконати мене в правді? У цьому першому знанні, безсумнівно, немає нічого, що дає мені впевненість у його правді, окрім чіткого та чіткого сприйняття того, що я стверджую, що насправді не було б достатньо, щоб дати мені впевненість у тому, що те, що я кажу, є правдою, якби коли-небудь могло статися, що все, що я таким чином чітко і чітко сприймав повинен виявитися неправдивим; і відповідно мені здається, що тепер я можу прийняти за загальне правило, що все, що дуже чітко і чітко сприйняте (задумане) вірно.

Тим не менш, я раніше отримав і визнав багато речей як цілком певні і проявляються, що все ж я згодом виявився сумнівним. Що ж тоді це були? Це були земля, небо, зірки та всі інші об'єкти, які я мав звичку сприймати почуттями. Але що це було, що я чітко і чітко сприймав в них? Нічого іншого, як ідеї та думки цих предметів були представлені моєму розуму. І навіть зараз я не заперечую, що ці ідеї зустрічаються в моїй свідомості. Але була ще одна річ, яку я підтвердив, і яку, звикнувши вірити в це, я думав, що чітко сприймав, хоча, по правді кажучи, я взагалі цього не сприймав; я маю на увазі існування зовнішніх для мене предметів, з яких виходили ці ідеї, і до яких вони мали ідеальну схожість; і саме тут я помилявся, або якщо я правильно судив, це, безумовно, не повинно було бути простежено до будь-яких знань, якими я володів.

Але коли я розглядав будь-яку справу в арифметиці та геометрії, це було дуже просто і легко, як, наприклад, що два і три разом складають п'ять, і речі такого роду, хіба я не розглядав їх принаймні з достатньою чіткістю, щоб гарантувати мені підтвердження їхньої правди? Дійсно, якщо я згодом судив, що ми повинні сумніватися в цих речах, це було не з іншої причини, окрім як тому, що мені прийшло в голову, що Бог, можливо, дав мені таку природу, що мене слід обдурити, навіть поважаючи питання, які здавалися мені найбільш очевидно правдивими. Але так часто, як ця упереджена думка про суверенну силу Бога представляє себе моєму розуму, я обмежений визнати, що йому легко, якщо він цього бажає, змусити мене помилитися навіть у питаннях, коли я думаю, що маю найвищі докази; і, з іншого боку, так часто, як я звертаю свою увагу на речі, які я думаю, що я сприймаю з великою чіткістю, я настільки переконаний у їхній правді, що я природно вириваю такі вирази, як ці: «Обдурити мене, хто може, ніхто ще ніколи не зможе довести це до того, що я не є, до тих пір, поки я буду свідомий, що я є, або в будь-який майбутній час змусить це бути правдою що я ніколи не був, тепер це правда, що я є, або роблю два і три більше або менше п'яти, припускаючи, що та інші подібні абсурди, я виявляю явне протиріччя».

І справді, оскільки у мене немає підстав вірити, що Бог брехливий, і оскільки, справді, я навіть не розглядав причини, за якими встановлюється існування Бога будь-якого роду, підстава сумніву, яка спирається лише на це припущення, дуже незначна, і, так би мовити, метафізична. Але, щоб я міг повністю видалити його, я повинен запитати, чи є Бог, як тільки з'явиться можливість зробити це; і якщо я знайду, що є Бог, я повинен також вивчити, чи може він бути обманщиком; бо, без знання цих двох істин, я не бачу, що я коли-небудь можу бути впевнений у чомусь. І щоб мені було дозволено вивчити це, не перериваючи порядку медитації, який я запропонував собі (тобто пройти ступенями від уявлень, які я знайду спочатку у своїй свідомості, до тих, кого я потім відкрию в ньому), необхідно на цьому етапі розділити всі мої думки на певні класи, і розглянути, в якому з цих класів істина і помилка, строго кажучи, знайти.

З моїх думок деякі, як би, образи речей, і до них належним чином належить ідея імені; як коли я думаю, або представляю своєму розуму, людину, химеру, небо, ангела чи Бога. Інші, знову ж таки, мають певні інші форми; як коли я буду, боюся, стверджую чи заперечую, я завжди, справді, сприймаю щось як об'єкт своєї думки, але я також приймаю в думці щось більше, ніж уявлення об'єкта; і цього класу думок деякі називаються волями чи прихильностями, а інші судження.

Тепер, що стосується ідей, якщо вони розглядаються тільки самі по собі і не посилаються на який-небудь предмет поза ними, вони не можуть, правильно кажучи, бути помилковими; бо, чи я уявляю собі козу чи химеру, не менш вірно, що я уявляю собі той, ніж інший. Ми також не повинні боятися, що фальш може існувати у волі чи прихильності; бо, хоча я можу бажати предметів, які є неправильними, і навіть тих, які ніколи не існували, все ще правда, що я бажаю їх. Таким чином, залишаються лише наші судження, в яких ми повинні старанно прислухатися, щоб нас не обдурили. Але головна і звичайнісінька помилка, яка виникає в них, полягає в тому, щоб судити, що ідеї, які є в нас, схожі або відповідають речам, які є зовнішніми для нас; бо, безумовно, якщо ми розглядали самі ідеї як певні способи нашої думки (свідомості), не звертаючи їх ні до чого Крім того, вони навряд чи дозволять собі будь-який випадок помилки.

Але серед цих ідей деякі здаються мені вродженими, інші пригодницькими, а інші робляться мною (фіктивними); бо, оскільки я маю силу замислювати те, що називається річчю, або правдою, чи думкою, мені здається, що я тримаю цю силу ні з одного іншого джерела ніж моя власна природа; але якщо я зараз чую шум, якщо я бачу сонце, або якщо відчуваю тепло, я весь час судив, що ці відчуття виходили від певних предметів, що існували з мене; і, в прекрасному випадку, мені здається, що сирени, гіпогрифи тощо, є вигадками мого власного розуму. Але я, можливо, навіть можу прийти до думки, що всі мої ідеї відносяться до класу, який я називаю авантюрними, або що всі вони вроджені, або що всі вони є фіктивними; бо я ще не чітко виявив їх справжнього походження; і що я тут головним чином повинен зробити, це розглянути, з посиланням на ті, що здається, походять від певних об'єктів без мене, які підстави для мислення їх як ці об'єкти.

Перша з цих підстав полягає в тому, що мені здається, що мене так навчає природа; а друге, що я усвідомлюю, що ці ідеї не залежать від моєї волі, а отже, не від себе, бо вони часто подаються мені проти моєї волі, як зараз, будь я чи ні, я відчувати тепло; і я таким чином переконаний, що це відчуття або ідея (sensum vel ideam) тепла виробляється в мені чимось іншим від себе, тобто., теплом вогню, за допомогою якого я сиджу. І дуже розумно припустити, що цей об'єкт вражає мене своєю подобою, а не будь-якою іншою річчю.

Але я повинен розглянути, чи є ці причини досить сильними і переконливими. Коли я говорю про те, що мене навчає природа в цьому питанні, я розумію під словом «природа» лише певний спонтанний поштовх, який спонукає мене вірити в схожість між ідеями та їхніми предметами, а не природне світло, яке дає знання про її істину. Але ці дві речі широко різні; бо те, що природне світло показує, що є істинним, не може бути жодним чином сумнівним, як, наприклад, що я є тому, що я сумніваюся, і інші істини подібного роду; оскільки я не маю жодної іншої здатності, завдяки якій відрізняти правду від помилки, яка може навчити мене фальшивості того, що природне світло оголошує істинним, і яке однаково надійно; але стосовно, здавалося б, природних імпульсів, я спостерігав, коли питання, пов'язане з вибором правильного чи неправильного в дії, що вони часто змушували мене взяти гіршу частину; і я не бачу, що у мене є якісь кращі підстави для слідуючи їм у тому, що стосується правди та помилки. Тоді, стосовно іншої причини, яка полягає в тому, що, оскільки ці ідеї не залежать від моєї волі, вони повинні виникати з предметів, існуючих без мене, я не вважаю це більш переконливим, ніж колишні; бо так само, як ті природні імпульси, про які я останнім часом говорив, зустрічаються в мені, незважаючи на те, що вони є не завжди гармонійно з моєю волею, тому так само може бути, що я володію деякою недостатньо відомою для себе силою, здатною виробляти ідеї без допомоги зовнішніх об'єктів, і, дійсно, мені завжди здавалося, що вони формуються під час сну, деякою силою такого характеру, без допомоги чогось зовнішнього.

І, в порядку, хоча я повинен надати, що вони виходили з цих об'єктів, це не є необхідним наслідком, що вони повинні бути схожими на них. Навпаки, я спостерігав у ряді випадків, що між об'єктом та його ідеєю була велика різниця. Так, наприклад, я знаходжу в своїй свідомості дві абсолютно різноманітні ідеї сонця; та, за допомогою якої вона мені здається надзвичайно маленькою, черпає своє походження з почуттів, і повинна бути поміщена в клас авантюрних ідей; інша, якою вона, здається, у багато разів більша за всю землю, береться на астрономічні підстави, тобто випливають з певних понять, народжених у мене, або обрамлені мною якимось іншим чином. Ці дві ідеї, безумовно, не можуть нагадувати одне і те ж сонце; і розум вчить мене, що той, який, здається, негайно виник від нього, є найбільш несхожим. І ці речі досить доводять, що досі це було не від певного і навмисного судження, а лише від свого роду сліпого пориву, що я вірив у існування певних речей, відмінних від мене, які органами чуття чи будь-якими іншими способами передавали свої ідеї чи образи в моїй свідомості і вразили його своєю подобою.

Але є ще один спосіб дізнатися, чи є з предметів, ідеї яких є в моїй свідомості, є такі, які існують поза мною. Якщо ідеї сприймаються настільки далеко, оскільки вони є певними режимами свідомості, я не зазначаю жодної різниці чи нерівності між ними, і все, здається, однаково виходити з себе; але, розглядаючи їх як образи, з яких одне представляє одне, а інше інше, очевидно, що великий різноманітність набуває серед них. Бо, без сумніву, ті, що представляють речовини, є чимось більшим і містять в собі, так би мовити, більш об'єктивну реальність, ніж ті, що представляють лише режими чи випадковості; і знову ж таки, ідея, за допомогою якої я уявляю Бога - суверенний, вічний, нескінченний, непорушний, всезнаючий, всесильний і творець всього, що є поза собою — це, я кажу, безумовно, має в ньому більш об'єктивну реальність, ніж ті ідеї, якими представлені кінцеві речовини.

Тепер природним світлом проявляється, що в ефективній та тотальній причині має бути принаймні стільки реальності, скільки і в її ефекті; бо звідки ефект може черпати свою реальність, якщо не з її причини? І як причина могла донести до нього цю реальність, якщо вона не володіла нею в собі? І звідси випливає не тільки те, що не може бути вироблено тим, що не є, але й те, що більш досконале, іншими словами, те, що містить в собі більше реальності, не може бути ефектом менш досконалого; і це не тільки очевидно вірно тих ефектів, реальність яких є фактичною чи формальною, але аналогічно ідеям, реальність яких розглядається лише як об'єктивна. Так, наприклад, камінь, який ще не існує, тепер не може почати бути, якщо тільки він не буде вироблений тим, що має сам по собі, формально чи видатно, все, що входить до його складу (іншими словами, тим, що містить в собі ті самі властивості, які є в камені, або інші вищі до них); і тепло може бути вироблено лише в предметі, який був раніше позбавлений його, причиною, яка має порядок, ступінь або вид, принаймні настільки ж досконалий, як тепло; і так з інших.

Але далі, навіть ідея тепла або каменю не може існувати в мені, якщо вона не буде поставлена туди причиною, яка містить, принаймні, стільки реальності, скільки я уявляю, що існує в спеці чи в камені: бо хоча ця причина не може передавати в мою ідею нічого своєї фактичної чи формальної реальності, ми не повинні далі цей рахунок, щоб уявити, що це менш реально; але ми повинні враховувати, що, оскільки кожна ідея є роботою розуму, її природа така, як сама по собі, щоб вимагати жодної іншої формальної реальності, ніж та, яку вона запозичує у нашої свідомості, якою вона є лише режимом (тобто манерою чи способом мислення). Але для того, щоб ідея могла містити цю об'єктивну реальність, а не таку, вона, безсумнівно, повинна вивести її з якоїсь причини, в якій зустрічається принаймні така ж формальна реальність, скільки ідея містить об'єктивну; бо, якщо ми припускаємо, що в ідеї знайдеться все, що не було в її справі, вона повинна, звичайно, вивести це з нічого. Але, яким би недосконалим не був спосіб існування, за допомогою якого річ, об'єктивно чи шляхом представлення, в розумінні своєю ідеєю, ми, безумовно, не можемо, при всьому цьому стверджувати, що цей спосіб існування є нічим, і, отже, що ідея нічому не зобов'язана своїм походженням. Також не можна собі уявляти, що, оскільки реальність, яка розглядається в цих ідеях, є лише об'єктивною, та сама реальність не повинна бути формально (насправді) у причині цих ідей, а лише об'єктивно: бо, так само, як спосіб існуючих об'єктивно належить ідеям за їх своєрідною природою, так само і режим існуючих формально відноситься до причин виникнення цих ідей (принаймні до перших і принципових), за їх своєрідністю. І хоча ідея може породжувати іншу ідею, цей регрес не може, тим не менш, бути нескінченним; ми повинні врешті-решт досягти першої ідеї, причиною якої є, як би, архетип, в якому вся реальність чи досконалість, яка знайдена, об'єктивно або шляхом представлення, в цих ідеях міститься формально і в ділі. Таким чином, природне світло чітко навчає мене, що ідеї існують у мені як картини чи образи, які, по правді кажучи, легко можуть не дотягувати до досконалості предметів, з яких вони взяті, але ніколи не можуть містити нічого більшого або досконалішого.

І пропорційно часу і турботи, з якими я розглядаю всі ці питання, переконання в їхній правді світлішає і стає виразним. Але, підсумовуючи, який висновок мені зробити з усього цього? Це так: якщо об'єктивна реальність чи досконалість будь-якої з моїх ідей будуть такими, щоб чітко переконати мене, що ця ж реальність існує в мені ні формально, ні надзвичайно, і якщо, як випливає з цього, я сам не можу бути причиною цього, це необхідний наслідок того, що я не самотній у світі, але що крім себе існує якась інша істота, яка існує як причина цієї ідеї; хоча, навпаки, якщо такої ідеї не знайдеться в моїй свідомості, я не матиму достатньої підстави для впевненості в існуванні будь-якої іншої істоти, крім себе; бо, після найбільш ретельного пошуку, я до цього моменту був не в змозі виявити жодної іншої землі.

Але серед цих моїх ідей, крім того, що представляє себе, поважаючи що тут не може бути ніяких труднощів, є одна, яка представляє Бога; інші, які представляють тілесні та неживі речі; інші ангели; інші тварини; і, нарешті, є такі, які представляють людей, як я. Але стосовно ідей, які представляють інших людей, або тварин, або ангелів, я можу легко припустити, що вони були сформовані змішуванням і складом інших ідей, які я маю про себе, про матеріальні речі та про Бога, хоча вони не були, крім мене, ні людьми, ні тваринами, ні ангелами. А що стосується ідей тілесних предметів, я ніколи не виявляв в них нічого такого великого чи чудового, що я сам не здавався здатним до виникнення; бо, уважно розглядаючи ці ідеї та уважно вивчаючи їх окремо, так само, як я вчора вивчив ідею воску, я вважаю, що в них є лише мало, що чітко і чітко сприймається. Як належність до класу речей, які чітко сприйняті, я визнаю наступне, а саме, величину або розширення в довжину, ширину та глибину; фігура, яка є результатом припинення розширення; ситуація, яку тіла різноманітних фігур зберігають з посиланням один на одного; і рух або зміна ситуації; до якої може додаватися речовина, тривалість і кількість.

Але що стосується світла, кольорів, звуків, запахів, смаків, тепла, холоду та інших тактильних якостей, їх вважають з такою кількістю неясності та плутанини, що я не можу визначити, навіть правдиві вони чи помилкові; іншими словами, чи є ідеї цих якостей правдивими ідеями реальні об'єкти. Бо хоча я раніше зауважив, що лише в судженнях можна зустріти формальну фальш, або хибність, яку правильно так називають, проте в ідеях може бути виявлена певна матеріальна хибність, яка виникає, коли вони представляють те, що є нічим, ніби це щось. Так, наприклад, ідеї, які я маю про холод і спеку, настільки далекі від чітких і чітких, що я не в змозі від них виявити, чи холод - це лише позбавлення тепла, чи нагріває позбавлення холоду; чи є вони чи не є реальними якостями: і оскільки ідеї, як це були образи, не може бути жодної що нам не здається, що представляє якийсь об'єкт, ідея, яка представляє холод як щось реальне і позитивне, не буде неправильно називатися помилковою, якщо правильно сказати, що холод - це не що інше, як позбавлення тепла; і так в інших випадках. До ідей такого роду, дійсно, не потрібно, щоб я приписував будь-якого автора крім себе: бо якщо вони помилкові, тобто представляють об'єкти, які є нереальними, природне світло вчить мене, що вони виходять з нічого; іншими словами, що вони є в мені лише тому, що щось хоче досконалості моєї природи; але якщо ці ідеї правдиві, але тому, що вони демонструють мені настільки мало реальності, що я навіть не можу відрізнити об'єкт, представлений від небуття, я не розумію, чому я не повинен бути їх автором.

Що стосується тих ідей тілесних речей, які є чіткими та чіткими, є деякі, які, як мені здається, могли бути взяті з ідеї, яку я маю про себе, як субстанцію, тривалість, кількість тощо. Бо коли я думаю, що камінь - це речовина, або річ, здатна існувати сама по собі, і що я також є речовиною, хоча я уявляю, що я мисляча і нерозширена річ, і що камінь, навпаки, розтягнутий і несвідомий, існує, таким чином, найбільша різноманітність між ними концепцій, але ці дві ідеї, здається, мають це спільне, що вони обидва представляють речовини. Таким же чином, коли я думаю про себе як про нині існуючий, і пам'ятаю, крім того, що я існував деякий час тому, і коли я усвідомлюю різні думки, число яких я знаю, я потім набуваю ідеї тривалості та кількості, які я можу згодом перенести на стільки об'єктів, скільки мені заманеться. Що стосується інших якостей, які складають ідеї тілесних об'єктів, а саме, розширення, фігура, ситуація та рух, це правда, що вони формально не є в мені, оскільки я просто мисляча істота; але тому, що вони є лише певними способами речовини, і тому, що я сам є речовиною, це здається можливим, що вони можуть міститися в мені надзвичайно.

Отже, залишається лише ідея Бога, в якій я повинен розглянути, чи є щось, що не може виникнути з собою. Під ім'ям Бог я розумію субстанцію нескінченну, вічну, непорушну, незалежну, всезнаючу, всесильну, і завдяки якій я сам, і все інше, що існує, якщо таке є, були створені. Але ці властивості настільки великі і чудові, що чим уважніше я їх розглядаю, тим менше я відчуваю себе переконаним, що ідея, яку я маю про них, зобов'язана своїм походженням одному собі. І таким чином, з усього, що я раніше говорив, абсолютно необхідно зробити висновок, що Бог існує: бо хоча ідея субстанції буде в моєму розумі завдяки цьому, що я сам є речовиною, я не повинен, однак, мати уявлення про нескінченну субстанцію, бачачи, що я кінцева істота, якщо це не було дано мені деякими субстанція в реальності нескінченна.

І я не повинен уявляти, що я не сприймаю нескінченне істинною ідеєю, а лише запереченням скінченного, так само, як я осмислюю спокій і темряву запереченням руху і світла: оскільки, навпаки, я чітко сприймаю, що в нескінченній субстанції більше реальності, ніж в кінцевий, і тому, що якимось чином я володію сприйняттям (поняттям) нескінченного перед тим, що скінченного, тобто сприйняття Бога перед тим, як я міг знати, що я сумніваюся, бажання, або що щось хоче для мене, і що я не повністю досконалий, якщо я не мав уявлення про будучи більш досконалим, ніж я, порівняння яких я знав недоліки своєї природи?

І не можна сказати, що ця ідея Бога, можливо, матеріально помилкова, і, отже, вона, можливо, виникла з нічого (іншими словами, що вона може існувати в мені з моєї недосконалості), як я раніше говорив про ідеї тепла і холоду тощо: бо, навпаки, як ця ідея дуже ясна і виразна , І містить в собі більш об'єктивну реальність, ніж будь-яка інша, не може бути нікого з себе більш вірним, або менш відкритим для підозри на фальш.

Ідея, я кажу, істоти надзвичайно досконалої та нескінченної, у найвищому ступені вірна; бо хоча, можливо, ми можемо уявити, що такої істоти не існує, ми не можемо, тим не менш, припустити, що його ідея не представляє нічого реального, як я вже говорив про ідею холоду. Це також ясно і виразно в найвищому ступені, оскільки все, що розум чітко і чітко сприймає як реальний чи істинний, і як означає будь-яку досконалість, міститься в цій ідеї цілком. І це правда, проте, хоча я не розумію нескінченного, і хоча може бути в Бозі нескінченність речей, які я не можу зрозуміти, і, можливо, навіть компас думкою будь-яким чином; бо це природа нескінченного, що вона не повинна бути осягнута скінченним; і цього достатньо що я справедливо розумію це, і судю, що все, що я чітко сприймаю, і в якому я знаю, є певна досконалість, і, можливо, також нескінченність властивостей, про які я невігласний, формально або видатно в Бозі, для того, щоб ідея, яку я маю про нього, може стати найістиннішою, ясною і виразною з усіх ідеї в моєму розумі.

Але, можливо, я щось більше, ніж я вважаю себе, і можливо, всі ті досконалості, які я приписую Богу, певним чином існують потенційно в мені, хоча вони ще не проявляють себе і не зводяться до дії. Дійсно, я вже усвідомлюю, що мої знання збільшуються і вдосконалюються ступенями; і я не бачу нічого, щоб перешкодити йому поступово збільшуватися до нескінченності, ні будь-якої причини, чому після такого збільшення і досконалості я не повинен бути в змозі тим самим придбати всі інші досконалості божественної природи; ні, в порядку, чому сила, якою я володію, щоб придбати ці досконалості, якщо вона дійсно зараз існує в мені, не повинна бути достатньою для створення ідей про них. Тим не менш, придивляючись до цього питання, я виявляю, що цього не може бути; бо, по-перше, хоча це було правдою, що мої знання щодня набували нових ступенів досконалості, і хоча потенційно в моїй природі було багато чого, що ще не було насправді в ньому, все ж всі ці переваги не роблять найменший підхід до ідеї, яку я маю про Бога, в якому немає досконалості, лише потенційно (але, скоріше, все насправді) існує; бо це навіть безпомилковий знак недосконалості в моєму знанні, що воно доповнюється ступенями.

Крім того, хоча мої знання все більше і більше зростають, тим не менш, я не спонукаю думати, що воно коли-небудь буде насправді нескінченним, оскільки воно ніколи не може досягти тієї точки, за якою вона буде нездатна до подальшого зростання. Але я вважаю Бога насправді нескінченним, так що нічого не можна додати до його досконалості. І, в прекрасному випадку, я з готовністю сприймаю, що об'єктивна істота ідеї не може бути вироблена істотою, яка є лише потенційно існуючою, яка, власне кажучи, є нічим, а лише існуючим формально чи фактично.

І, справді, я нічого не бачу у всьому, що я зараз сказав, що нелегко нікому, хто уважно розгляне це, розрізнити природним світлом; але коли я дозволяю своїй увазі певною мірою розслабитися, бачення мого розуму затьмарюється і, як би, засліплене образами розумних предметів, я роблю не легко згадати причину, чому ідея істоти досконалішою, ніж я, повинна з необхідності виходила з істоти в реальності більш досконалою. З цього приводу я тут бажаю запитати далі, чи можу я, хто володіє цією ідеєю Бога, існувати, припускаючи, що Бога не було. І я питаю, від кого я міг би в такому випадку вивести своє існування? Можливо, від себе, або від моїх батьків, або з якихось інших причин менш досконалих, ніж Бог; бо нічого більш досконалого, або навіть рівного Богу, не можна думати або уявити. Але якби я був незалежним від будь-якого іншого існування і був сам автором свого буття, я не повинен ні в чому сумніватися, я не повинен нічого бажати, і, звичайно, ніякої досконалості не бракувало б мені; бо я мав би дарувати собі кожну досконалість, якою я володію ідеєю, і таким чином я повинен бути Богом.

І не можна собі уявляти, що те, що зараз мені хочеться, - це, мабуть, складніше придбання, ніж те, яким я вже володію; бо, навпаки, цілком очевидно, що це було питання набагато вищих труднощів, що я, мисляча істота, повинен виникнути ні з чого, ніж це було б для мене здобути знання багатьох речей, про які я неосвічений, і які є лише випадковістю мислячої субстанції; і, звичайно, якби я володів собою більшою досконалістю, про яку я зараз говорив - іншими словами, якби я був автором власного існування—я б принаймні не заперечував собі речі, які можуть бути легше отримані (як те нескінченне різноманіття знань, про які я зараз позбавлений). Я не міг, дійсно, відмовити собі в будь-якому майні, яке я сприймаю, міститься в ідеї Бога, тому що немає жодного з них, що мені здається складніше зробити або придбати; і якби були такі, які повинні бути важче придбати, вони, безумовно, здаються мені такими ( припускаючи, що я сам був джерелом інших речей, якими володію), тому що я повинен виявити в них межу моєї сили. І хоча я повинен був припустити, що я завжди був таким, яким я є зараз, я не повинен, на цій землі, уникати сили цих міркувань, оскільки це не випливало б, навіть на цьому припущенні, що жоден автор мого існування не повинен бути затребуваний. За весь час мого життя може бути розділена на нескінченність частин, кожна з яких жодним чином не залежить від будь-якої іншої; і, відповідно, тому що я існував недовго тому, з цього не випливає, що я повинен існувати зараз, якщо тільки в цей момент якась причина створити мене заново як би, тобто зберегти мене. По правді кажучи, абсолютно зрозуміло і очевидно всім, хто уважно розгляне природу тривалості, що збереження речовини в кожен момент її тривалості вимагає тієї ж сили і дії, які були б необхідні для її створення, припускаючи, що вона ще не існувала; так що це явно диктувати природне світло, що збереження і створення відрізняються лише стосовно нашого способу мислення, а не в реальності. Отже, все, що тут потрібно, - це те, що я допитую себе, щоб виявити, чи маю я якусь владу, за допомогою якої я можу це зробити, що я, який зараз є, буде існувати через мить: бо, оскільки я просто мисляча річ (або оскільки, принаймні, точне питання, тим часом, є лише цим частина себе), якщо така влада проживала в мені, я повинен, без сумніву, усвідомлювати її; але я не усвідомлюю такої сили, і тим самим я явно знаю, що я залежний від того, хто відрізняється від себе.

Але, можливо, істота, від якої я залежний, не є Богом, і я був створений або моїми батьками, або деякими причинами менш досконалими, ніж Бог. Цього не може бути: бо, як я раніше говорив, цілком очевидно, що в причині має бути принаймні стільки реальності, скільки і в її наслідку; і відповідно, оскільки я мисляча річ і володію в собі ідеєю Бога, що б врешті-решт не було причиною мого існування, це необхідно визнати, що це так само мисляча істота, і що вона має в собі ідею і всі досконалості, які я приписую Богу. Тоді знову може бути запитано, чи зобов'язана ця причина своїм походженням і існуванням собі, чи якоїсь іншій причині. Бо якщо це самоіснуюче, то з того, що я раніше поклав, випливає, що ця причина є Богом; бо, оскільки вона володіє досконалістю самоіснування, вона також повинна, без сумніву, мати силу насправді володіти кожною досконалістю, про яку вона має ідею - іншими словами, всі досконалості я уявити, щоб належати Богу. Але якщо він зобов'язаний своїм існуванням іншій справі, ніж сама, ми вимагаємо знову, з подібної причини, чи існує ця друга причина сама по собі чи через якусь іншу, поки, від етапу до етапу, ми нарешті не дійдемо до кінцевої причини, яка буде Богом. І цілком очевидно, що в цьому питанні не може бути нескінченного регресу причин, бачачи, що поставлене питання поважає не стільки причину, яка колись породила мене, скільки ту, якою я в даний момент збережений.

Не можна також припускати, що кілька причин зійшлися в моєму виробництві, і що від однієї я отримав ідею одного з досконалості, які я приписую Богові, а від іншої - ідею якоїсь іншої, і таким чином, що всі ці досконалості дійсно знаходяться десь у Всесвіті, але не всі існують разом у єдина істота, яка є Богом; бо, навпаки, єдність, простота або нероздільність всіх властивостей Бога, є одним з головних досконалості, якими я вважаю його володіти; і ідея цієї єдності всіх досконалості Бога, безумовно, не могла бути покладена в мій розум жодною причиною, з якої я не зробив так само отримувати ідеї всіх інших досконалостей; бо жодна сила не могла б дозволити мені охопити їх у нероздільній єдності, не даючи водночас знання про те, якими вони були, і про їхнє існування в певному режимі.

Нарешті, що стосується моїх батьків (від яких, здається, я виник), хоча все, що я вважав, що поважаючи їх, є правдою, це, тим не менш, не випливає, що я консервований ними, або навіть те, що я був вироблений ними, наскільки я мисляча істота. Все, що найбільше вони сприяли моєму походженню, - це надання певних диспозицій (модифікацій) до питання, в якому я досі судив, що я чи мій розум, саме те, що я зараз вважаю собою, є закритим; і тому тут не може бути ніяких труднощів щодо них, і це є абсолютно необхідно зробити висновок тільки з цього, що я є, і володію ідеєю істоти абсолютно досконалого, тобто Бога, що його існування найбільш чітко продемонстровано.

Залишається лише запит щодо того, як я отримав цю ідею від Бога; бо я не витягнув її з почуттів і навіть не представлений мені несподівано, як це зазвичай з ідеями розумних предметів, коли вони представлені або здаються представленими зовнішнім органам почуттів; це навіть не чисте виробництво чи вигадка мого розуму, бо це не в моїй силі взяти або додати до нього; і, отже, залишається альтернативою, що вона є вродженою, так само, як і ідея про себе. І, по правді кажучи, не варто дивуватися тому, що Бог, при моєму творінні, імплантував мені цю ідею, щоб вона могла служити, як би, для знака робітника, враженого на його роботу; і не обов'язково, щоб знак був чимось іншим від самої роботи; але враховуючи лише те, що Бог є моїм творець, дуже ймовірно, що він якимось чином виготовив мене за своїм власним образом і подобою, і що я сприймаю цю подобу, в якій міститься ідея Бога, тією ж здатністю, якою я сприймаю себе, іншими словами, коли я роблю себе об'єктом роздумів, я не тільки вважаю, що я неповна, недосконала і залежна істота, і той, хто невпинно прагне до чогось кращого і більшого, ніж він є; але, в той же час, я впевнений також, що той, від кого я залежний, має в собі всі блага, після яких я прагну (і ідеї, про які я знаходжу в моїй свідомості), і що ні просто нескінченно і потенційно, але нескінченно і насправді, і що він, таким чином, Бог. І вся сила аргументу, якою я тут скористався, щоб встановити існування Бога, полягає в тому, що я розумію, що я не міг бути такої природи, як я є, і все ж маю на увазі ідею Бога, якби Бог не існував насправді - це той самий Бог, я кажу, чия ідея в моєму розумі— тобто істота, яка володіє всіма тими високими досконалістю, про які розум може мати якесь легке уявлення, не маючи, однак, можливості повністю їх осягнути, і яка повністю перевершує весь дефект і не має нічого, що позначає недосконалість: звідки достатньо виявляється, що він не може бути обманом, оскільки це диктат природного світла, що все шахрайство і обман випливають з якогось дефекту.

Але перш ніж я розгляну це з більшою увагою і перейду до розгляду інших істин, які можуть розвиватися з цього, я вважаю правильним залишитися тут деякий час у спогляданні самого Бога - щоб я міг обмірковувати на дозвіллі його чудові атрибути - і ось, захоплюватися і обожнювати красу цього світло настільки невимовно великий, наскільки, принаймні, наскільки дозволить сила мого розуму, яка в якійсь мірі засліплює зір. Бо так само, як ми дізнаємося по вірі, що верховне щастя іншого життя полягає в спогляданні божественної величі поодинці, так і зараз ми дізнаємося на досвіді, що подібна медитація, хоч і незрівнянно менш досконала, є джерелом найвищого задоволення, до якого ми сприйнятливі в цьому житті.

---

1. Про які три класи ідей говорить медитатор? Деякі ідеї принаймні здаються вродженими; інші здаються ______ або _____.
2. Головний аргумент тут показує, що хоча б одна ідея повинна потрапляти в один з трьох класів вище. Яка це ідея, і до якого класу вона потрапляє?
3. Декарт використовує тут причинний принцип: причина повинна мати принаймні стільки ж реальності, скільки і ефект. Яке виправдання для цього?
4. Застосовуваний до ідей принцип говорить, що в причині ідеї має бути не менше ______ реальності, скільки ___________ в самій ідеї. (Дивіться конспект цієї медитації для прикладу.) З огляду на цей принцип, що вже говорити про ідею Бога?
5. Декарт дає другий аргумент на користь існування Бога, виходячи з природи часу та його існування в цей момент. Чим аргумент Декарта відрізняється від традиційного космологічного аргументу? Нарешті, чи вважаєте ви, що це дійсно незалежний аргумент, чи він певним чином спирається на аргумент з ідеї Бога?

Четверта медитація: Істини і Помилки

У Третій медитації, Медитатор намагався довести те, що ми могли б назвати епістемічним принципом (EP):

гносеологічний принцип

Все (тобто кожне судження) я чітко і чітко сприймаю (тобто вірю і досконально розумію) вірно.

Загальний аргумент медитатора для EP працює приблизно так:

Передумова 1: Я існую.

Передумова 2: Бог існує.

Передумова 3: Бог не є _____.

Висновок: Епістемічний принцип вірний.

Ця стратегія створює проблему для Медитатора, хоча: як я можу коли-небудь зробити помилку? Це лише особливий випадок проблеми зла: якщо Бог весь могутній і все добре, то як погане може статися з добрими людьми? Четверта Медитація присвячена відповіді на цей особливий випадок.

---

Я звикав ці минулі дні, щоб від'єднати свій розум від почуттів, і я точно помітив, що існує надзвичайно мало, що відомо з упевненістю поважаючи тілесні об'єкти, що ми знаємо набагато більше людського розуму, а ще більше самого Бога. Таким чином, я можу зараз без праці абстрагувати свій розум від споглядання розумних або мислимих предметів і застосувати його до тих, які, як від'єднані від усієї матерії, є чисто зрозумілими. І, звичайно, ідея, яку я маю про людський розум, наскільки це мисляча річ, а не розширена в довжину, широту і глибину, і не беручи участь у жодному з властивостей тіла, незрівнянно більш виразна, ніж ідея будь-якого тілесного об'єкта; і коли я вважаю, що я сумніваюся, іншими словами, що я є неповна і залежна істота, ідея повної і незалежної істоти, тобто про Бога, відбувається в моєму розумі з такою великою ясністю і виразністю, і тільки з того факту, що ця ідея знайдена в мені, або що я, хто володіє нею існують, висновки, що Бог існує, і що моє власне існування, кожен момент його продовження, абсолютно залежний від нього, настільки проявляється, що змушує мене повірити в неможливе, щоб людський розум міг знати що-небудь з більшою ясністю і впевненістю. І тепер я, здається, відкриваю шлях, який проведе нас від споглядання істинного Бога, в якому містяться всі скарби науки і мудрості, до пізнання інших речей у Всесвіті.

Бо, по-перше, я виявляю, що він ніколи не може мене обдурити, бо у всьому шахрайстві та обмані є певна недосконалість: і хоча може здатися, що здатність обманювати - це знак тонкості чи сили, все ж воля свідчить без сумніву про злобу і слабкість; і таке, відповідно , не можна знайти в Бозі. Наступним місцем я усвідомлюю, що володію певною здатністю судити (або розпізнавати істину з помилки), яку я, безсумнівно, отримав від Бога, разом з тим, що ще є моїм; і оскільки неможливо, щоб він хотів мене обдурити, якщо також впевнений, що він не дав мені здатності, яка коли-небудь призведе мене до помилки, за умови, що я використовую його правильно.

І не залишилося б сумнівів на цій голові, якби це не випливало з цього, що я ніколи не можу бути обдуреним; бо якщо все, що я маю, буде від Бога, і якщо він посадив в мене жодної здатності, яка брехлива, то, здається, випливає, що я ніколи не можу впасти в помилку. Відповідно, це правда, що коли я думаю тільки про Бога і повністю звертаюся до нього, я не виявляю в собі жодної причини помилок чи фальші: але відразу після цього, повторюючись до себе, досвід запевняє мене, що я все ж схильний до незліченних помилок. Коли я приходжу, щоб дізнатися причину цих, я помічаю, що в моїй свідомості присутня не тільки реальна і позитивна ідея Бога, або істоти надзвичайно досконалої, але і, так би мовити, певна негативна ідея нічого, іншими словами, про те, що знаходиться на нескінченній відстані від будь-якого роду досконалість, і що я, як би, середній між Богом і нічим, або розміщений таким чином між абсолютним існуванням і неіснуванням, що в мені немає нічого, що могло б привести мене в помилку, оскільки абсолютна істота є моїм творцем; але це, з іншого боку, оскільки я таким чином так само беру участь у деяких Ступінь нічого або небуття, іншими словами, оскільки я сам не є найвищою Істотою, і, як я бажаю багатьох досконалості, це не дивно, що я повинен помилитися. І тому я розрізняю цю помилку, оскільки помилка не є чимось реальним, що залежить від її існування від Бога, а є просто дефектом; і тому, щоб потрапити в неї, не потрібно, щоб Бог мав дати мені здатність прямо для цього, але те, що моє обдурення виникає з цієї обставини що сила, яку Бог дав мені розпізнавати правду від помилки, не нескінченна.

Тим не менш, це ще не зовсім задовільно; бо помилка - це не чисте заперечення (іншими словами, це не простий недолік або потреба деяких знань, які не належать), а позбавлення чи бажання деяких знань, якими, здавалося б, я повинен володіти. Але, розглядаючи природу Бога, здається неможливим, що він повинен був посадити у своїй істоті будь-який факультет, не досконалий у своєму роді, тобто бажаючи певної досконалості завдяки цьому: бо якщо це правда, то пропорційно майстерності творця досконалість його роботи більша, що могло бути вироблений верховним Творцем Всесвіту, який не є абсолютно досконалим у всіх її частинок? І, безсумнівно, немає сумнівів, що Бог міг би створити мене таким, що я ніколи не повинен бути обдуреним; також впевнений, що він завжди хоче того, що краще: чи краще тоді, що я повинен бути здатний бути обманутим, ніж я не повинен?

Враховуючи це більш уважно, перше, що мені трапляється, - це відображення того, що я не повинен дивуватися, якщо я не завжди здатний зрозуміти причини, чому Бог діє так, як він робить; і я не повинен сумніватися в його існуванні, тому що, можливо, є ще кілька речей, крім сьогодення поважаючи які я не розумію ні чому, ні як вони були створені ним; бо, знаючи вже, що моя природа надзвичайно слабка і обмежена, і що природа Бога, з іншого боку, величезна, незрозуміла і нескінченна, я більше не маю труднощів зрозуміти, що існує нескінченність речі в його силі, причини яких виходять за рамки розуміння мого розуму: і лише цього розгляду достатньо, щоб переконати мене, що весь клас кінцевих причин не приносить користі у фізичних чи природних речах; бо мені здається, що я не можу, не піддаючи себе заряду нестерпності, прагнути виявити непроникні кінці Бога.

Мені далі спадає на думку, що ми не повинні розглядати лише одну істоту, крім інших, якщо ми хочемо визначити досконалість діл Божих, але взагалі всіх його істот разом; для того ж об'єкта, який, можливо, з деяким проявом розуму, вважатиметься дуже недосконалим, якби він був один у світ, нехай для всього, що буде найдосконалішим з можливих, вважається складовою частиною всього Всесвіту: і хоча, оскільки це було моєю метою сумніватися у всьому, я лише ще точно знаю своє власне існування і існування Бога, проте, помітивши нескінченну силу Бога, я не можу заперечувати це ми, можливо, створили багато інших об'єктів, або, принаймні, що він здатний їх виробляти, щоб я міг зайняти місце у відношенні частини до великого цілого його істот.

Після чого, стосовно себе більш уважно, і розглядаючи, які мої помилки (які самі свідчать про існування недосконалості в мені), я помічаю, що вони залежать від збігу двох причин, а саме, здатності пізнання, яким я володію, і виборів чи сили вільного вибору - іншими словами, розуміння і воля. Бо лише розумінням я ні стверджую, ні заперечую нічого, але просто сприймаю ідеї, щодо яких я можу сформувати судження; і будь-яка помилка, правильно так звана, не знайдена в ньому таким чином точно прийнята. І хоча є, мабуть, незліченна кількість об'єктів, про які я не маю уявлення в своєму розумінні, з цього приводу не можна сказати, що я позбавлений цих ідей (як чогось, що пов'язано з моєю природою), а просто про те, що я ними не володію, тому що, по правді кажучи, немає підстав доводити це Божество повинно було наділити мене більшою здатністю пізнання, ніж він насправді дарував мені; і яким би майстерним працівником я не вважаю, що він був, у мене немає причин думати, що він був обов'язковим, щоб дати кожному зі своїх творів усі досконалості, які він здатний обдарувати деяким. Крім того, я також не можу скаржитися на те, що Бог не дав мені свободи вибору, або волі досить достатньої і досконалої, оскільки, по правді кажучи, я усвідомлюю волю настільки достатню і розширену, щоб бути вищою за всі межі. І те, що мені здається надзвичайно чудовим, це те, що з усіх інших властивостей, якими я володію, немає жодного такого великого та досконалого, як я чітко не розумію, що це може бути ще більшим і досконалішим.

Бо, якщо взяти приклад, якщо я розглядаю здатність розуміння, якою я володію, я вважаю, що вона дуже мала, і дуже обмежена, і в той же час я формую ідею іншого факультету такого ж характеру, набагато більш широкого і навіть нескінченного, і, бачачи, що я можу сформувати ідею про нього, я виявляю, тільки з цієї обставини, що вона відноситься до природи Бога. Таким же чином, якщо я вивчаю здатність пам'яті чи уяви, або будь-який інший факультет, яким я володію, я не знайду жодного, що не є маленьким і обмеженим, а в Бога величезним і нескінченним. Це лише здатність волі, або свобода вибору, яку я відчуваю, щоб бути настільки великою, що я не в змозі уявити ідею іншого, яка буде більш широкою і розширеною; так що це головним чином моя воля змушує мене розпізнати, що я ношу певний образ і подобу Бога. Бо хоча здатність волі незрівнянно більша в Бозі, ніж у мене, а також щодо знань і сили, які пов'язані з ним, і які роблять її сильнішою та ефективнішою, як щодо об'єкта, оскільки в ньому вона поширюється на більшу кількість речей, це, тим не менш, здаються мені більшими, розглядаються самі по собі формально і точно: бо сила волі полягає лише в тому, що ми можемо робити чи не робити одне і те ж (тобто стверджувати чи заперечувати, переслідувати чи уникати цього), а точніше лише в цьому, що стверджуючи чи заперечуючи, переслідуючи чи уникаючи, що нам пропонується за розумінням, ми так діємо, що не усвідомлюємо рішучості до певної дії будь-якою зовнішньою силою. Бо для володіння свободою не потрібно, щоб я був однаковим байдужим до кожного з двох протилежностей; але, навпаки, тим більше я схиляюся до одного, чи тому, що я чітко знаю, що в ньому є причина істини і добра, або тому, що Бог таким чином внутрішньо розпоряджує мою думку, чим вільніше я вибираю і приймаю його; і, безсумнівно, божественна благодать і природне знання, дуже далекі від зменшення свободи, скоріше збільшують і зміцнюють її. Але байдужість, яку я усвідомлюю, коли мене не спонукають до однієї сторони, а не до іншої через відсутність причини, є найнижчим ступенем свободи, і проявляє дефект або заперечення знання, а не досконалість волі; бо якщо я завжди чітко знав, що було правдою і добрим, я ніколи не повинен мати жодного труднощі у визначенні того, до якого суду я повинен прийти, і який вибір я повинен зробити, і таким чином я повинен бути абсолютно вільним, не будучи байдужим.

Однак з усього цього я виявляю, що ні сила бажання, яку я отримав від Бога, сама по собі є джерелом моїх помилок, бо вона надзвичайно достатня і досконала у своєму роді; ні навіть сила розуміння, бо, як я не уявляю жодного об'єкта, якщо тільки за допомогою здатності, яку Бог дарував мені , Все, що я зачату, безсумнівно, справедливо задумане мною, і мене не можна обдурити в ньому.

Звідки тоді весняні мої помилки? Вони виникають лише з цієї причини, що я не стримую волю, яка набагато ширше, ніж розуміння, в тих же межах, але поширюю її навіть на речі, які я не розумію, і оскільки воля сама по собі байдужа до такого, вона легко потрапляє в помилку і гріх, вибираючи помилкове в кімнаті істинний, і злий замість добра.

Наприклад, коли я останнім часом подумав, чи дійсно щось існує у світі, і виявив, що, оскільки я розглядав це питання, це дуже явно випливало за тим, що я сам існував, я не міг не судити, що те, що я так чітко задумав, було правдою, а не те, що я був змушений до цього судження будь-якою зовнішньою причиною, але просто тому, що велика ясність розуміння досягла успіху завдяки сильному схильності до волі; і я вірив в це тим вільніше і спонтанніше пропорційно, оскільки я був менш байдужим до нього. Але тепер я не тільки знаю, що я існую, настільки, наскільки я мисляча істота, але є також представлене моєму розуму певне уявлення про тілесну природу; отже, я сумніваюся, чи мислення природа, яка є в мені, або, скоріше, якою я є, відрізняється від тієї тілесної природи, чи обидва лише одне і те саме, і я тут вважаю, що я ще не знаю будь-якої причини, яка б визначила мене прийняти одну віру в перевагу іншому; звідки трапляється, що це питання досконалої байдужості до мене, яке з двох припущень я стверджую чи заперечую, або чи формую будь-яке судження взагалі в цьому питанні.

Ця байдужість, крім того, поширюється не лише на речі, про які розуміння взагалі не має знання, але загалом і на всі ті, які воно не виявляє з досконалою ясністю в даний момент, коли воля обговорює їх; бо, якими б імовірними не були здогади, які спонукають мене сформувати судження в конкретному питанні, просте знання про те, що це лише здогади, а не певні та сумнівні причини, достатньо, щоб змусити мене сформувати ту, яка прямо протилежна. З цього я останнім часом мав багатий досвід, коли я відклав як помилкове все, що я раніше тримав за правду, на одній підставі, що я міг певною мірою сумніватися в цьому. Але якщо я утримуюся від судження про річ, коли я не сприймаю її з достатньою чіткістю та чіткістю, зрозуміло, що я чиню правильно і не обманюю; але якщо я вирішу заперечувати чи стверджувати, то я не використовую право свою вільну волю; і якщо я підтверджую те, що є помилковим, очевидно, що мене обдурили; Більше того, хоча я суджу за правдою, я натрапив на неї випадково, і тому не уникаю вменення неправильного використання моєї свободи; бо це диктат природного світла, що знання розуміння завжди повинно передувати визначенню волі.

І саме це неправильне використання свободи волі, в якій виявляється позбавлення, є формою помилки. Я кажу, що позбавлення знаходиться в акті, оскільки воно виходить від себе, але воно не існує на факультеті, який я отримав від Бога, ні навіть у вчинку, наскільки це залежить від нього; бо я, безумовно, не маю підстав скаржитися, що Бог не дав мені більшої сили інтелекту або більш досконалої природне світло, ніж він насправді дарував, оскільки це природа скінченного розуміння, щоб не осягнути багато речей, а природа створеного розуміння бути кінцевим; навпаки, я маю всі підстави подякувати Богові, який мені нічого не винен, за те, що дав мені всі досконалості, які я володіти, і я повинен бути далеким від думки, що він несправедливо позбавив мене або стримав, інші досконалості, які він не дарував мені.

Більше того, у мене немає підстав скаржитися, тому що він дав мені волю більш широке, ніж моє розуміння, оскільки, оскільки воля складається лише з одного елемента, і що неподільний, здавалося б, цей факультет має такий характер, що нічого не можна було взяти з нього, не знищивши його; і, звичайно, Чим більше вона є, тим більше я маю дякувати добро того, хто дарував її мені.

І, нарешті, я не повинен також скаржитися на те, що Бог згоден зі мною у формуванні діянь цієї волі, або суджень, в яких мене обманюють, тому що ці вчинки цілком істинні і добрі, оскільки вони залежать від Бога; і здатність формувати їх є вищим ступенем досконалості в моїй природі, ніж бажання було б. Що стосується позбавлення, в якому поодинці складається формальна причина помилки та гріха, це не вимагає згоди Бога, оскільки це не річ (або існування), і якщо її називають Богом як до її причини, його слід називати не «позбавленням», а «запереченням», відповідно до значення ці слова в школах. Бо по правді кажучи, не є недосконалістю в Бозі, що він надав мені силу давати або утримувати мою згоду від певних речей, про які він не поклав чіткого і чіткого знання в моєму розумінні; але, безсумнівно, недосконалість в мені, що я не використовую свою свободу правильно, і з готовністю віддаю свою судження з питань, які я лише нечітко і заплутано уявляю.

Я сприймаю, тим не менш, що це було легко для Бога так, щоб склав мене так, що я ніколи не повинен бути обдуреним, хоча я все ще залишався вільним і володів обмеженими знаннями, а саме., імплантуючи в моєму розумінні чітке і чітке знання всіх об'єктів, поважаючи які я повинен коли-небудь мати навмисне; або просто настільки глибоко гравіруючи на моїй пам'яті резолюцію судити ні про що, не маючи попередньо чіткого і чіткого уявлення про нього, що я ніколи не повинен забувати його. І я легко розумію, що, якщо я вважаю себе єдиним цілим, без посилання на будь-яку іншу істоту у Всесвіті, я повинен був бути набагато досконалішим, ніж я зараз, якби Бог створив мене вище помилки; але я не можу тому заперечувати, що це не є якось більшою досконалістю у Всесвіті, що деякі його частини не звільняються від дефекту, як інші, ніж якби всі вони були абсолютно однаковими.

І я не маю права скаржитися, тому що Бог, який розмістив мене у світі, не хотів, щоб я мав підтримувати той характер, який з усіх інших є головним і найдосконалішим; У мене є навіть вагомі підстави залишатися задоволеними на землі, що, якщо він не дав мені досконалості бути вищим за помилку перший означає, що я вказав вище, що залежить від чіткого і очевидного знання всіх питань, щодо яких я можу обміркувати, він принаймні залишив у моїй владі інші засоби, тобто твердо зберегти резолюцію ніколи не судити, де правда мені невідомо чітко: бо, хоча я є усвідомлюючи слабкість не в змозі тримати свій розум постійно фіксується на одній і тій же думці, я можу, тим не менш, уважним і часто повторюваною медитацією, вразити його настільки сильно на моїй пам'яті, що я ніколи не буду згадувати його так часто, як я цього вимагаю, і я можу придбати таким чином звичка не помилка; і оскільки саме в тому, що вища помилка полягає в тому, що найвища і головна досконалість людини полягає, я вважаю, що я не здобув мало до медитації цього дня, виявивши джерело помилки та фальші.

І звичайно, це може бути не що інше, як те, що я зараз пояснив: бо так часто, як я так стримую свою волю в межах мого знання, що вона не формує жодного судження, крім предметів, які чітко і чітко представлені йому розумінням, я ніколи не можу бути обдуреним; тому що кожен ясний і виразна концепція - це, безсумнівно, щось, і як таке не може нічого зобов'язати своїм походженням, але обов'язково повинен мати Бога для свого автора—Бога, я кажу, який, як надзвичайно досконалий, не може, без протиріччя, бути причиною будь-якої помилки; і, отже, необхідно зробити висновок, що кожна така концепція або судження вірно. Я також не тільки не дізнався сьогодні, чого я повинен уникати, щоб уникнути помилок, а також те, що я повинен зробити, щоб прийти до пізнання істини; бо я впевнено досягну істини, якщо я лише достатньо зафіксую свою увагу на всьому, що я прекрасно уявляю, і відокремлюю їх від інших, які я сприймаю більш заплутано і неясний; до якого на майбутнє я буду старанно прислухатися.

---

1. На яку основну проблему повинен відповісти тут Медитатор?
2. Як вона на це відповідає?
3. Як ми можемо уникнути помилок?

П'ята медитація: Суть матеріальних речей; і, знову ж таки, Бога; що Він існує

Відповідно до есенціалізму Декарта, перш ніж ми зможемо закрити книгу про скептицизм щодо зовнішнього світу, ми повинні чітко і чітко знати ______. Ось чого ми досягнемо в цій медитації; ми також отримаємо більш чітке розуміння взаємозв'язку між речовиною і сутністю, і ще один аргумент, що Бог існує.

---

Кілька інших питань залишаються для розгляду з повагою до атрибутів Бога та моєї власної природи чи розуму. Я, однак, з якоїсь іншої нагоди, можливо, відновить розслідування цих. Тим часом, коли я виявив, що потрібно робити, а чого уникати, щоб досягти пізнання істини, мені головним чином потрібно зробити есе, щоб вийти зі стану сумнівів, в якому я був протягом деякого часу, і виявити, чи можна що-небудь з упевненістю знати стосовно матеріальних об'єктів. Але перш ніж розглядати, чи існують такі об'єкти, які я уявляю, без мене, я повинен вивчити їхні ідеї настільки, наскільки вони повинні бути знайдені в моїй свідомості, і виявити, які з них є відмінними, а які заплутані.

По-перше, я чітко уявляю ту величину, яку філософи зазвичай називають «безперервною», або розширення в довжину, ширину та глибину, яка знаходиться в цій кількості, а точніше в об'єкті, до якого вона приписується. Далі я можу перерахувати в ньому багато різноманітних частин, і приписувати кожному з цих всіляких розмірів, фігур, ситуацій і місцевих рухів; і, в прекрасному випадку, я можу призначити кожному з цих рухів всі ступені тривалості. І я не тільки чітко знаю ці речі, коли таким чином розглядаю їх загалом; але крім того, трохи уваги, я виявляю незліченну кількість деталей, що поважають цифри, цифри, рух тощо, які настільки очевидно правдиві, і настільки відповідають моїй природі, що коли я зараз їх відкриваю, я не так багато здається, щоб дізнатися щось нове, як закликати згадати те, що я раніше знав, або вперше зауважити те, що було раніше в моїй свідомості, але на що я досі не спрямовував свою увагу. І те, що я тут вважаю найважливішим, це те, що я відкриваю в моїй свідомості незліченну кількість ідей певних об'єктів, які не можна поважати чистими запереченнями, хоча, можливо, вони не мають реальності поза моєю думкою, і які не обрамлені мною, хоча це може бути в моїй силі думати, чи не думати про них, але володіти справжніх і непорушних натур своїх. Як, наприклад, коли я уявляю собі трикутник, хоча немає, можливо, і ніколи не було ні в якому місці у Всесвіті крім моєї думки однієї такої фігури, залишається вірним тим не менш, що ця фігура має певну детермінантну природу, форму або сутність, яка є непорушною і вічною, а не обрамленою мною, ні в якій мірі залежить від моєї думки; як випливає з обставини, що різноманітні властивості трикутника можуть бути продемонстровані, а саме, що його три кути рівні двом правим, що його найбільша сторона піднесена його найбільшим кутом, і тому подібне, який, чи буду я чи ні, я зараз чітко розрізняю належати до нього, хоча раніше я взагалі не думав про них, коли вперше уявляв собі трикутник, і який відповідно не можна сказати, був винайдений мною.

Також не є дійсним запереченням стверджувати, що, можливо, ця ідея трикутника прийшла мені в голову середовищем почуттів, через те, що я бачив тіла трикутної фігури; бо я в змозі сформувати в думці незліченну різноманітність фігур, щодо яких не можна припустити, що вони коли-небудь були об'єктами сенсу, і я все ж можу продемонструвати різноманітні властивості їхньої природи не менше, ніж трикутника, всі з яких, безсумнівно, вірні, оскільки я їх чітко уявляю: і тому вони є чимось, а не просто запереченням; бо дуже очевидно, що все, що є істинним, є чимось (істина ідентична з існуванням); і я вже повністю показав істинність принципу, що все, що чітко і чітко відомо, є правдою. І хоча цього не було продемонстровано, але природа мого розуму така, щоб змусити мене стверджувати те, що я чітко уявляю, поки я так це уявляю; і я пам'ятаю, що навіть коли я все ще сильно дотримувався об'єктів чуття, я вважав серед числа найбільш певних істин, які я чітко задуманий, що стосуються фігур, чисел та інших питань, які стосуються арифметики та геометрії, і взагалі до чистої математики.

Але тепер, якщо через те, що я можу витягнути зі своєї думки ідею предмета, випливає, що все, що я чітко і чітко сприймаю, що стосується цього предмета, чи справді належить йому, чи не можу я з цього вивести аргумент на користь існування Бога? Зрозуміло, що я не менше знаходжу ідею Бога у своїй свідомості, тобто ідею істоти надзвичайно досконалої, ніж у будь-якій фігурі чи числом, що б то не було: і я знаю з не меншою чіткістю і виразністю, що фактичне і вічне існування відноситься до його природи, ніж те, що все, що видно з будь-яка цифра чи число дійсно належить природі цієї фігури чи числа; і, отже, хоча всі висновки попередніх медитацій були помилковими, існування Бога пройшло б зі мною для істини, принаймні настільки ж певною, як я коли-небудь судив будь-яку істину математики, хоча насправді таке вчення на перший погляд може здатися, що містить більше софістики, ніж істини. Бо, як я звик у кожному іншому питанні розрізняти існування та сутність, я легко вірю, що існування можна відокремити від сутності Бога, і що таким чином Бог може бути задуманий як насправді не існуючий. Але, тим не менш, коли я думаю про це уважніше, здається, що існування не можна більше відокремити від сутності Бога, ніж ідея гори від ідеї долини, або рівність її трьох кутів до двох прямих кутів, від сутності прямолінійного трикутника; так що це не менше неможливо зачати Бога, тобто істоту, надзвичайно досконалу, якій бажає існування, або яка позбавлена певної досконалості, ніж зачати гору без долини.

Але хоча, по правді кажучи, я не можу уявити Бога, якщо тільки не існуючий, більше, ніж я можу гору без долини, але, як це не випливає, що в світі є якась гора лише тому, що я уявляю гору з долиною, так само, хоча я сприймаю Бога як існуючого, вона, здається, не слідує на той рахунок, що Бог існує; бо моя думка не накладає жодної необхідності на речі; і, як я можу уявити собі крилатого коня, хоча такого немає, тому я, можливо, міг би приписувати існування Богові, хоча Бога не існувало. Але випадки не є аналогічними, і помилка ховається під подобою цього заперечення: бо, оскільки я не можу зачати гору без долини, не випливає, що існує якась гора чи долина, а просто те, що гора чи долина, незалежно від того, чи існують вони чи не існують, невіддільні від один одного; тоді як, з іншого боку, тому що я не можу уявити Бога, якщо не існуючий, випливає, що існування невіддільне від нього, і тому він дійсно існує: не те, що це спричинено моєю думкою, або що воно накладає будь-яку необхідність на речі, а, навпаки, необхідність, яка лежить в самій речі, тобто необхідність існування Бога, визначає мене думати таким чином: бо не в моїй силі зачати Бога без існування, тобто істота надзвичайно досконала, і все ж позбавлена абсолютної досконалості, оскільки я вільний уявляти собі коня з крилами або без них.

Також не можна стверджувати тут як заперечення, що насправді необхідно визнати, що Бог існує, після того, як він припускав, що він має всі досконалості, оскільки існування є одним із них, але що моє первісне припущення не було необхідним; так само, як не потрібно думати, що всі чотиристоронні фігури можуть бути вписаний в коло, так як, якщо я припускав це, я повинен бути обмежений визнати, що ромб, будучи фігурою чотирьох сторін, може бути в ньому вписаним, що, втім, явно помилково. Це заперечення, я кажу, некомпетентне; бо хоча це може бути не потрібно, щоб я в будь-який час розважав уявлення про Бога, але кожного разу, коли мені трапляється думати про перше і суверенне істота, і малювати, так би мовити, ідею про нього зі сховища розуму, я зобов'язаний приписувати йому все види досконалості, хоча я не можу потім перерахувати їх усіх, і не думати про кожен з них зокрема. І цієї необхідності достатньо, як тільки я виявив, що існування є досконалістю, щоб змусити мене зробити висновок про існування цієї першої і суверенної істоти; так само, як не потрібно, щоб я коли-небудь уявляв собі будь-який трикутник, але всякий раз, коли я бажаю розглянути прямолінійну фігуру, що складається лише з трьох кути, абсолютно необхідно приписувати йому ті властивості, з яких правильно зробити висновок, що його три кути не більше двох прямих кутів, хоча, можливо, я не можу потім оголосити про це відношення зокрема. Але коли я розглядаю, які цифри здатні бути вписані в коло, ні в якому разі не потрібно вважати, що всі чотиристоронні фігури мають це число; навпаки, я навіть не можу собі уявити, що таке буде так, поки я не буду бажати приймати в думці все, що я не чітко і чітко уявляти; і, отже, існує величезна різниця між помилковими припущеннями, як і про те, про яке йде мова, і справжніми ідеями, які народилися зі мною, першою і головною з яких є ідея Бога. Бо справді я розумію з багатьох причин, що ця ідея не є фіктивною залежно лише від моєї думки, але що це уявлення про істинну і непорушну природу: по-перше, тому що я не можу уявити жодної іншої істоти, крім Бога, до суті існування якого обов'язково стосується; по-друге, тому що це неможливо зачати двох або більше богів такого роду; і, як передбачається, що один такий Бог існує, я чітко бачу, що він повинен існувати з усієї вічності, і буде існувати до всієї вічності; і нарешті, тому що я сприймаю багато інших властивостей в Бозі, жодне з яких я не можу ні зменшити, ні змінити.

Але, справді, який би спосіб доказу я врешті-решт не прийняв, він завжди повертається до цього, що лише те, що я чітко і чітко уявляю, мають силу повністю переконати мене. І хоча з предметів, які я уявляю таким чином, деякі, дійсно, очевидні для кожного, тоді як інші виявляються лише після близького та ретельного дослідження; проте після того, як вони колись виявляються, останні не шануються менш впевненими, ніж перші. Так, наприклад, взяти випадок прямокутного трикутника, хоча спочатку не так проявляється, що квадрат основи дорівнює квадратам двох інших сторін, оскільки основа протилежна найбільшому куту; проте після того, як він колись сприйнятий, ми так само твердо переконуємо в істина першого як про останній. І, по відношенню до Бога, якби я не був заздалегідь зайнятий забобони, і моя думка з усіх боків переслідувала постійна присутність образів розумних предметів, я не повинен знати нічого раніше чи легше, ніж факт його буття. Бо чи існує якась істина більш ясна, ніж існування Верховної Істоти чи Бога, бачачи, що саме до його сутності належить необхідне і вічне існування? І хоча правильне уявлення про цю істину коштувало мені набагато близького мислення, проте в даний час я відчуваю себе не тільки настільки впевненим у цьому, як в тому, що вважаю найбільш певним, але я зазначаю далі, що достовірність усіх інших істин настільки абсолютно залежна від неї, що без цього знання неможливо ніколи знати що-небудь досконало.

Бо хоча я такого характеру, щоб бути не в змозі, хоча я маю дуже чітке і чітке побоювання питання, протистояти переконанню в його правді, але тому, що моя конституція також така, щоб вивести мене з ладу тримати мій розум постійно закріплений на одному і тому ж об'єкті, і як я часто згадую минуле судження, не маючи в змозі згадати підстави цього, може статися тим часом, що мені представлені інші причини, які легко змусять мене змінити свою думку, якби я не знав, що Бог існує; і, таким чином, я не повинен володіти справжніми і певними знаннями, а лише розпливчастими і коливання думок. Так, наприклад, коли я розглядаю природу [прямолінійного] трикутника, мені найбільш чітко здається, хто був проінструктований в принципах геометрії, що його три кути дорівнюють двом прямим кутам, і я вважаю неможливим повірити інакше, поки я застосовую свій розум до демонстрації; але як як тільки я перестану відвідувати процес доказування, хоча я все ще пам'ятаю, що я мав чітке розуміння цього, але я можу з готовністю сумніватися в продемонстрованій істині, якщо я не знаю, що є Бог: бо я можу переконати себе, що я був настільки складений природою, що іноді обманювався , навіть у справах, які, на мою думку, я сприймаю з найбільшими доказами та достовірністю, особливо коли я пам'ятаю, що я часто вважав багато речей істинними і впевненими, які інші причини згодом змусили мене вважати повністю помилковими.

Але після того, як я виявив, що Бог існує, побачивши, що я також одночасно помітив, що все залежить від нього, і що він не є обманом, і звідси зробив висновок, що все, що я чітко і чітко сприймаю, є необхідним істинним: хоча я більше не відвідую підстави суду, немає протилежної причини може бути достатньо, щоб змусити мене сумніватися в її правді, за умови, що тільки я пам'ятаю, що колись мав чітке і чітке розуміння цього. Таким чином, моє знання про це стає правдивим і впевненим. І це ж знання поширюється так само і на те, що я пам'ятаю раніше демонстрував, як істини геометрії тощо: бо що може бути стверджено проти них, щоб змусити мене сумніватися в них? Чи буде так, що моя природа така, що мене часто можуть обманювати? Але я вже знаю, що мене не можна обдурити в судженнях про підстави яких я володію чіткими знаннями. Чи буде так, що я раніше вважав речі правдивими і впевненими, які згодом виявили помилковими? Але я не мав чіткого та чіткого знання жодної з цих речей, і, будучи ще невідомим про правило, за яким я впевнений у істинності суду, я був змушений дати їм свою згоду на тих підставах, які я згодом виявив, були менш сильними, ніж у той час, коли я уявляв, що вони були. Яке подальше заперечення, значить, є? Чи буде сказано, що, можливо, я мрію (заперечення, яке я останнім часом сам підняв), або що всі думки, про які я зараз свідомий, не мають більше правди, ніж вигадки моїх мрій? Але хоча, по правді кажучи, я повинен мріяти, правило все одно дотримується, що все, що чітко представлено моєму інтелекту, безперечно вірно.

І тому я дуже чітко бачу, що достовірність і істина всієї науки залежить тільки від знання істинного Бога, так що до того, як я пізнав його, я не міг мати досконалого знання про будь-яку іншу річ. І тепер, коли я його знаю, я маю засоби отримання досконалого знання з повагою до незліченних питань, а також щодо самого Бога та інших інтелектуальних об'єктів щодо тілесної природи, оскільки це об'єкт чистої математики (які не враховують, існує вона чи ні).

---

1. Який другий аргумент Декарта на користь існування Бога?
2. Які переваги він має перед апостеріорними аргументами?
3. Чому Медитатор не міг дати апостеріорний аргумент, як аргумент для дизайну?
4. Яку ключову припущення (и) робить онтологічний аргумент?

Шоста медитація: про існування матеріальних речей і про справжню відмінність між розумом і тілом людини

Тепер залишається лише питання про те, чи існують матеріальні речі. Що стосується цього питання, я принаймні з упевненістю знаю, що такі речі можуть існувати, оскільки вони є об'єктом чистої математики, оскільки, стосовно їх у цьому аспекті, я можу чітко та чітко їх уявити. Бо не може бути сумнівів у тому, що Бог має силу виробляти всі предмети, які я здатний чітко зачати, і я ніколи не вважав нічого неможливого для нього, якщо тільки коли я не відчував протиріччя в спробі замислити це правильно. Крім того, здатність уяви, якою я володію, і якою я усвідомлюю, якою користуюся, коли застосовую себе до розгляду матеріальних речей, достатній, щоб переконати мене в їхньому існуванні: бо, коли я уважно розглядаю, що таке уява, я вважаю, що це просто певне застосування когнітивний факультет (fakultas cognoscitiva) до тіла, який негайно присутній йому, і який, отже, існує.

І щоб зробити це цілком зрозумілим, я зауважу, в першу чергу, різницю, яка існує між уявою та чистим інтелектом (або зачаттям). Наприклад, коли я уявляю собі трикутник, я не тільки уявляю, що це фігура, осягнута трьома лініями, але в той же час я також дивлюся на ці три лінії, як присутні силою та внутрішнім застосуванням мого розуму, і це те, що я називаю уявляючи. Але якщо я хочу думати про хіліогон, я дійсно справедливо уявляю, що це фігура, що складається з тисячі сторін, так само легко, як я уявляю, що трикутник - це фігура, що складається лише з трьох сторін; але я не можу уявити тисячі сторін хіліогону, як я роблю три сторони трикутника, ні, так би мовити, розглядати їх як теперішній час. І хоча, відповідно до звички, яку я завжди уявляю щось, коли думаю про тілесні речі, може статися так, що, замислюючи хіліогона, я збентежено представляю собі якусь фігуру, але цілком очевидно, що це не хіліогон, оскільки він нічим не відрізняється від тієї, яку я хотів би представляти собі, якби я думав про міріогон, або будь-яку іншу фігуру з багатьох сторін; і це уявлення не було б корисним у виявленні та розгортанні властивостей, які становлять різницю між хіліогоном та іншими полігонами. Але якщо питання включається п'ятикутник, цілком вірно, що я можу уявити його фігуру, а також фігуру хіліогона, без допомоги уяви; але я також можу уявити це, приклавши увагу свого розуму до його п'яти сторін, і в той же час до області, яку вони містять. Таким чином, я спостерігаю, що особливі зусилля розуму необхідні для акту уяви, що не потрібно для задуму чи розуміння; і це особливе напруження розуму чітко показує різницю між уявою та чистим інтелектом. Крім того, я зауважу, що ця сила уяви, якою я володію, наскільки вона відрізняється від сили зачаття, жодним чином не потрібна моїй природі чи суті, тобто суті мого розуму; бо хоча я нею не володів, я все одно повинен залишатися тим самим, яким я зараз є, від чого, здається, ми можемо зробити висновок, що це залежить від чогось відмінного від розуму.

І я легко розумію, що якщо існує якесь тіло, з яким мій розум настільки об'єднаний і об'єднаний, щоб мати можливість, як би, розглядати його, коли воно вибирає, воно може таким чином уявити тілесні об'єкти; так що цей спосіб мислення відрізняється від чистого інтелекту лише в цьому відношенні, що розум у замисленні перетворюється якимось чином на себе, і розглядає якусь одну з ідей, якими вона володіє всередині себе; але, уявляючи, що вона повертається до тіла, і споглядає в ньому якийсь об'єкт, що відповідає ідеї, яку він або сам задуманий, або сприйнятий сенсом. Я легко розумію, я кажу, що уява може формуватися таким чином, якщо це правда, що є тіла; і тому, що я не знаходжу іншого очевидного способу його пояснення, я звідти, з ймовірністю, здогадуюся, що вони існують, але лише з ймовірністю; і хоча я уважно вивчаю всі речі, тим не менш, я цього не роблю виявити, що з чіткої ідеї тілесної природи, яку я маю в своїй уяві, я обов'язково можу зробити висновок про існування будь-якого тіла.

Але я звик уявляти багато інших об'єктів, крім тієї тілесної природи, яка є об'єктом чистої математики, як, наприклад, кольори, звуки, смаки, біль тощо, хоча і з меншою виразністю; і, оскільки я сприймаю ці предмети набагато краще почуттями, через середовище які і пам'яті, вони, здається, досягли уяви, я вважаю, що для того, щоб більш вигідно їх вивчити, це правильно, я повинен одночасно вивчити, що таке сприйняття сенсу, і запитати, чи з тих ідей, які сприйняті цим способом мислення [свідомість], я не можу отримати певний доказ існування тілесних об'єктів.

І, по-перше, я згадаю своєму розуму те, що я досі вважав істинним, тому що сприймається почуттями, і основи, на яких спиралася моя віра в їхню правду; Я, по-друге, вивчу причини, які згодом змусили мене сумніватися в них; і, нарешті, я розгляну, у що з них я повинен зараз вірити.

Спочатку я зрозумів, що у мене є голова, руки, ноги та інші члени, що складають тіло, яке я вважав частиною, або, можливо, навіть як ціле, самого себе. Я сприймав далі, що це тіло було розміщено серед багатьох інших, завдяки яким воно здатне впливати різними способами, як корисними, так і шкідливими; і те, що було корисним, я зауважив певним відчуттям задоволення, і тим, що було боляче відчуття болю. І крім цієї насолоди і болю, я також усвідомлював голод, спрагу та інші апетити, а також певні тілесні схильності до радості, смутку, гніву та подібних пристрастей. І, поза собою, крім розширення, фігури і рухів тіл, я так само сприймав в них твердість, тепло, і інші тактильні якості, і, крім того, світло, кольори, запахи, смаки і звуки, різноманітність яких дало мені засоби розрізнення неба, землі, моря і взагалі всі інші органи, один від одного.

І звичайно, враховуючи ідеї всіх цих якостей, які були представлені моєму розуму, і які поодинці я правильно і відразу сприймав, недарма я думав, що сприймаю певні об'єкти, абсолютно відмінні від моєї думки, а саме тіла, з яких ці ідеї виходили; бо я був усвідомлюючи, що ідеї були представлені мені без моєї згоди, щоб я не міг сприймати жодного об'єкта, яким би бажаним я не був, якщо він не був присутнім в органі почуттів; і це було повністю поза моєю силою, щоб не сприймати його, коли він був таким чином присутнім.

І оскільки ідеї, які я сприймав почуттями, були набагато більш жвавими і чіткими, і навіть, по-своєму, більш чіткими, ніж будь-які з тих, які я міг би сформувати за допомогою медитації, або які я виявив вражені на моїй пам'яті, здавалося, що вони не могли виходити від себе, і тому повинні були бути викликані в мені деякими іншими предметами; і що стосується тих об'єктів, які я не мав жодних знань, крім того, що мені дали самі ідеї, нічого не могло так імовірно виникати в моєму розумі, як припущення, що об'єкти були схожі на ідеї, які вони викликали.

І оскільки я також згадував, що раніше довіряв почуттю, а не розуму, і що ідеї, які я сам сформував, були не такими чіткими, як ті, які я сприймав за розумом, і що вони навіть здебільшого складаються з частин останніх, мене легко переконали, що я поняття не маю в своєму інтелект, який раніше не проходив через органи чуття.

Я також не помилявся, так само вважаючи, що те тіло, яке за особливим правом я називав своїм, стосувалося мене більш правильно і суворо, ніж будь-який з інших; бо, по правді кажучи, я ніколи не міг бути відокремлений від нього, як від інших тіл; Я відчував у ньому і через це всі мої апетити і прихильності, і в прекрасному порядку я постраждав від його частин біль і титілляція задоволення, а не в частинок інших тіл, які були відокремлені від нього.

Але коли я запитав причину, чому з цього я не знаю, яке відчуття болю, смутку розуму має слідувати, і чому від відчуття задоволення повинна виникати радість, або чому це невимовне посмикування шлунка, яке я називаю голодом, має поставити мене на увазі прийняття їжі, і пархість горло пиття, і тому в інших випадках я не зміг дати жодного пояснення, якщо тільки цього мене не навчила природа; бо, безумовно, немає спорідненості, принаймні жодної, що я в змозі зрозуміти, між цим роздратуванням шлунка і бажанням їжі, не більше, ніж між сприйняттям предмета, який викликає біль і свідомість смутку, яка випливає з сприйняття. І так само мені здавалося, що всі інші судження, які я сформував щодо об'єктів чуття, були диктатами природи; тому що я зауважив, що ці судження формуються в мені, перш ніж я мав дозвілля зважити і розглянути причини, які можуть обмежити мене формувати їх.

Але, після цього, великий досвід у градусах вгамував віру, яку я відпочив у своїх почуттях; бо я часто спостерігав, що вежі, які на відстані здавалися круглими, здавалися квадратними, коли більш уважно розглядали, і що колосальні фігури, підняті на вершині цих веж, виглядали як маленькі статуї, коли дивилися знизу їх; і в інших випадках без числа я також виявив помилку в судженнях, заснованих на зовнішніх почуттях; і не тільки в тих, що засновані на зовнішньому, але навіть у тих, хто спирається на внутрішні органи чуття; бо чи є щось більш внутрішнє, ніж біль? І все ж мені інколи інформували сторони, чию руку або ногу ампутували, що вони все ще іноді відчували біль у тій частині тіла, яку вони втратили - обставина, яка змусила мене думати, що я не можу бути абсолютно впевненим, навіть що хтось із моїх членів постраждав, коли я відчував біль. в ньому.

І до цих підстав сумнівів я незабаром після цього також додав два інших дуже широкої спільності: перший з них полягав в тому, що я вірив, що ніколи нічого не сприймав, коли прокинувся, що я не міг іноді думати, що я також сприймаю, коли сплю, і як я не вірю, що ідеї, які я, здається, сприймаю в мій сон випливає з предметів, зовнішніх для мене, я більше не спостерігав жодної підстави для віри в це таких, як я, здається, сприймаю, коли прокинувся; другий полягав у тому, що оскільки я ще не знав автора свого буття або принаймні вважав себе таким, я не бачив нічого, щоб завадити мені бути таким заснований природою так, що я повинен бути обдуреним навіть у справах, які здавалися мені, щоб володіти найбільшою істиною.

І, стосовно підстав, на яких мене раніше переконували в існуванні розумних предметів, у мене не було великих труднощів знайти відповідні відповіді на них; бо, як здавалося, природа схиляла мене до багатьох речей, з яких причина змусила мене огинати, я думав, що я не повинен багато довіряти його вченню . І хоча сприйняття почуттів не залежало від моєї волі, я не думав, що я повинен на цій підставі зробити висновок, що вони виходили з речей, відмінних від мене, оскільки, можливо, в мені може бути знайдена якась здатність, хоча досі невідома мені, яка виробляла їх.

Але тепер, коли я починаю краще пізнавати себе і ясніше виявляти автора свого буття, я насправді не думаю, що я повинен необачно визнати все, чого, здається, вчать почуття, і, з іншого боку, це моя переконана, що я повинен сумніватися в цілому в їхньому вченні.

І, по-перше, тому що я знаю, що все, що я чітко і чітко уявляю, може бути вироблено Богом саме так, як я його уявляю, достатньо, щоб я міг чітко і чітко замислити одне, крім іншого, щоб бути впевненим, що одне відрізняється від іншого, бачачи, що вони можуть принаймні бути зроблений існувати окремо, всемогутністю Бога; і це має значення не тим, якою силою робиться цей поділ, для того, щоб бути змушеним судити їх по-різному; і, отже, лише тому, що я впевнено знаю, що я існую, і тому, що тим часом я не спостерігаю, що щось обов'язково належить моєму природа або сутність поза моїм буття мислення річ, я справедливо приходжу до висновку, що моя суть полягає лише в моєму буття мислення річ (речовина, вся сутність чи природа якої просто мислення).

І хоча я можу - а точніше, як я коротко скажу, хоча я, звичайно, роблю - мати тіло, з яким я дуже тісно пов'язаний; проте, тому що, з одного боку, я маю чітке і чітке уявлення про себе, оскільки я лише мисляча і нерозширена річ, а оскільки, з іншого боку, я маю відмінна ідея тіла, оскільки це лише розширена і немислима річ, вона впевнена, що я цілком і справді відмінна від свого тіла, і може існувати без нього.

Більше того, я знаходжу в собі різноманітні здібності мислення, які мають кожен свій особливий режим: наприклад, я вважаю, що володію здібностями уявляти і сприймати, без яких я дійсно можу чітко і чітко сприймати себе як цілого, але я не можу взаємно уявити їх, не уявляючи себе, що це сказати, без розумної субстанції, в якій вони проживають, бо (у понятті, яке ми маємо про них, або використовувати терміни шкіл) у своїй формальній концепції, вони містять якийсь інтелект; звідки я сприймаю, що вони відрізняються від себе, як режими від речей. Я також зазначаю деякі інші факультети, як силу зміни місця, припущення різноманітних фігур тощо, які не можуть бути задумані і тому не можуть існувати, більше ніж попередні, крім речовини, в якій вони тут. Однак дуже очевидно, що ці здібності, якщо вони дійсно існують, повинні належати до якоїсь тілесної або розширеної речовини, оскільки в їх чіткій та чіткій концепції міститься якесь розширення, але взагалі немає інтелекту. Крім того, я не можу сумніватися, але в тому, що в мені є певна пасивна здатність сприйняття, тобто отримання та знання ідей розумних речей; але це було б марно для мене, якби в мені також не існувало, або в чомусь іншому, інший активний факультет, здатний формувати та виробляти ці ідеї. Але цей активний факультет не може бути в мені, наскільки я є, але мислячою річчю, бачачи, що це не передбачає думки, а також те, що ці ідеї часто виробляються в моїй свідомості, не вносячи мій внесок у це жодним чином, і навіть часто суперечать моїй волі. Тому цей факультет повинен існувати в деякій речовині, відмінній від мене, в якій вся об'єктивна реальність ідей, які виробляються цим факультетом, міститься формально або надзвичайно, як я раніше зауважив: і ця речовина є або тілом, тобто тілесним характером, в якому міститься формально (і по суті) все, що є, об'єктивно і шляхом представлення, в цих ідеях; або це сам Бог, або якась інша істота, рангу, що перевершує тіло, в якому те саме міститься видатно.

Але оскільки Бог не є обманщиком, виявляється, що він не робить себе і негайно повідомляє мені ці ідеї, ні навіть втручанням будь-якої істоти, в якій їх об'єктивна реальність не формально, а лише видатно міститься. Бо оскільки він не дав мені жодної здатності, за допомогою якої я можу виявити, що це так, але, навпаки, дуже сильна схильність вірити, що ці ідеї виникають з тілесних об'єктів, я не бачу, як його можна було б виправдати від звинувачення в обмані, якщо насправді вони виходили з будь-якого іншого джерела, або були виробляються іншими причинами, ніж тілесні речі: і відповідно треба зробити висновок, що матеріальні об'єкти існують. Тим не менш, вони, мабуть, не зовсім такі, як ми сприймаємо органами чуття, бо їх розуміння почуттями в багатьох випадках дуже незрозуміле і заплутане; але принаймні необхідно визнати, що все, що я чітко і чітко уявляю, як у них, тобто, загалом кажучи, все, що є осмислена в об'єкті спекулятивної геометрії, дійсно існує зовнішня для мене.

Але стосовно інших речей, які або тільки особливі, як, наприклад, що сонце такого розміру і фігури і т.д., або задумані з меншою чіткістю і виразністю, як світло, звук, біль тощо, хоча вони вельми сумнівні і невпевнені, проте тільки на землі, що Бог не є обманом, і що, отже, він не допустив жодної фальші в моїх думках, які він також не дав мені здатність виправляти, я думаю, що можу з безпекою зробити висновок, що я маю в собі засоби досягнення істини. І, по-перше, не можна сумніватися, що в кожному з диктатів природи є якась істина: бо за природою, розглянутою загалом, я зараз не розумію нічого іншого, ніж сам Бог, або порядок і характер, встановлені Богом у створених речах; і за своєю природою зокрема я розумію зібрання всього, що Бог дав мені.

Але немає нічого, що природа навчає мене більш виразно або розумніше, ніж те, що у мене є тіло, яке погано впливає, коли я відчуваю біль, і потребує їжі та пиття, коли я відчуваю відчуття голоду і спраги тощо І тому я не повинен сумніватися, але в тому, що є певна правда в ці відомості.

Природа також вчить мене цими відчуттями болю, голоду, спраги тощо, що я не лише оселився у своєму тілі як пілот у посудині, але й що я, крім того, настільки тісно з'єднаний, і як це було змішано з ним, що мій розум і тіло складають певну єдність. Бо якби це не було так, я не повинен відчувати болю, коли моє тіло боляче, бачачи, що я просто мисляча річ, але повинен сприймати рану лише розумінням, так само, як пілот сприймає поглядом, коли будь-яка частина його судини пошкоджена; і коли моє тіло потребує їжі чи пиття, я повинен мати чітке знання цього, і не усвідомлювати це заплутаними відчуттями голоду і спраги: бо, по правді кажучи, всі ці відчуття голоду, спраги, болю і т.д., є не що інше, як певні заплутані режими мислення, що виникають внаслідок союзу і явного злиття розуму і тіла.

Крім цього, природа вчить мене, що моє власне тіло оточене багатьма іншими тілами, деякі з яких мені доводиться шукати, а інші - уникати. І дійсно, коли я сприймаю різного роду кольори, звуки, запахи, смаки, тепло, твердість тощо, я сміливо приходжу до висновку, що є в тілах, з яких випливають різноманітні сприйняття почуттів, певні сорти, відповідні їм, хоча, можливо, насправді не такі, як вони; і оскільки серед них Різноманітні сприйняття почуттів, деякі приємні, а інші неприємні, не може бути сумніву, що моє тіло, а точніше все моє «я», наскільки я складається з тіла і розуму, може по-різному впливати, як благотворно, так і шкідливо, навколишні тіла.

Але є багато інших переконань, які хоча, здавалося б, вчення природи, насправді не так, але які отримали місце в моїй свідомості через звичку судити неуважно про речі. Таким чином, може легко статися, що такі судження містять помилку: так, наприклад, думка, яку я маю, що весь простір, в якому немає нічого впливати на мої почуття, є порожнім; що в гарячому тілі є щось у всіх відношеннях подібне до ідеї тепла в моєму розумі; що в білому або зеленому тілі є та сама білизна або зелень, яку я сприймаю; що в гіркому або солодкому тілі є той самий смак, і так в інших випадках; що зірки, вежі та всі далекі тіла мають однаковий розмір і фігуру, як вони здаються нашим очам тощо.

Але щоб я міг уникнути всього, як нечіткість зачаття, я повинен точно визначити те, що я правильно розумію, «навчаючись природою». Бо «природа» тут сприймається у більш вузькому сенсі, ніж коли вона означає суму всіх речей, які Бог дав мені; бачачи, що в цьому значенні поняття розуміє багато, що належить лише розуму (до якого я тут не маю на увазі, щоб розуміти, коли я використовую термін «природа»); як, наприклад, Я маю уявлення про істину, що те, що робиться, не може бути скасовано, і всі інші істини я розрізняю природним світлом без допомоги тіла; і бачачи, що воно так само розуміє, крім того, що належить лише тілу, і тут більше не міститься під назвою природа, як якість тяжкості , і тому подібне, про яке я не говорю, термін зарезервований виключно для позначення речей, які Бог дав мені як істота, що складається з розуму і тіла.

Але природа, приймаючи термін у поясненому сенсі, вчить мене уникати того, що викликає у мене відчуття болю, і переслідувати те, що дає мені відчуття задоволення та інших речей такого роду; але я не виявляю, що це вчить мене, крім цього, від цих різноманітних сприйняття почуттів, до робіть будь-які висновки, поважаючи зовнішні об'єкти, без попереднього ретельного та зрілого розгляду їх розумом: бо, як мені здається, є кабінет розуму, а не складеного всього розуму і тіла, щоб розпізнати правду в цих питаннях. Таким чином, хоча враження, яке зірка справляє на моє око, не більше, ніж від полум'я свічки, я, тим не менш, не відчуваю жодного реального чи позитивного імпульсу, що визначає мене вірити, що зірка не більша за полум'я; справжня розповідь про це питання полягає лише в тому, що я так судив зі свого молодь без будь-яких раціональних підстав. І хоча, наближаючись до вогню, я відчуваю тепло, і навіть біль при наближенні до нього занадто близько, у мене, однак, від цього немає підстави тримати, що щось схоже на тепло, яке я відчуваю, знаходиться у вогні, більше, ніж щось подібне до болю; все, що я маю підстави вірити, що є щось в ньому, що б це не було, що збуджує в мені ті відчуття жару або болю. Отже, хоча є простори, в яких я не знаходжу нічого, щоб збуджувати і впливати на мої почуття, я не повинен робити висновок, що ці простори не містять в них тіла; бо я бачу, що в цьому, як і в багатьох інших подібних питаннях, я звик збочувати порядок природи, тому що ці сприйняття почуттів, хоча дано мені природою лише для того, щоб позначити моєму розуму, які речі корисні та шкідливі для складеного цілого, частиною якого воно є, і будучи досить чітким і виразним для цієї мети, все ж використовуються мною як непогрішні правила, за допомогою яких негайно визначити суть тіла, які існують поза мною, з яких вони, звичайно, можуть дозволити собі тільки самі незрозумілі і заплутані знання. ...

Цілком очевидно, що, незважаючи на суверенну доброту Бога, природа людини, наскільки вона складається з розуму і тіла, не може іноді вводити в оману. Бо, якщо є якась причина, яка збуджує, не в стопі, а в якомусь одному з частин нервів, що тягнуться від стопи до мозку, або навіть у самому мозку, той самий рух, який зазвичай створюється, коли хвора стопа, біль буде відчуватися як би в стопі, і почуття будуть таким чином бути природним чином обдуреним; бо, оскільки той самий рух у мозку може не вразити розум тим же відчуттям, і оскільки це відчуття набагато частіше збуджується причиною, яка болить стопу, ніж тим, хто діє в іншій чверті, розумно, що це повинно привести розум до відчуття болю в стопи, а не в будь-якій іншій частині тіла. І якщо іноді трапляється так, що першіння горла виникає не, як це зазвичай, від пиття, необхідного для здоров'я організму, а з зовсім протилежної причини, як у випадку з водянкою, все ж набагато краще, щоб воно було брехливим в такому випадку, ніж якщо, навпаки, воно були постійно помилковими, коли тіло добре налаштоване; і те ж саме справедливо і в інших випадках.

І, звичайно, цей розгляд має велику користь, не тільки для того, щоб я міг визнати помилки, за які несе відповідальність моя природа, але і в тому, щоб полегшити їх уникнення або виправити їх: бо, знаючи, що всі мої почуття частіше вказують мені, що вірно, ніж те, що є помилковим, у питаннях, що стосуються перевага тіла, і можливість майже завжди використовувати більше одного сенсу при дослідженні одного і того ж об'єкта, і крім цього, будучи в змозі використовувати свою пам'ять у з'єднанні теперішнього з минулими знаннями, і моє розуміння, яке вже виявило всі причини моїх помилок, я більше не повинен страх, що фальш може зустрітися з тим, що щодня представляється мені почуттями. І я повинен відкинути всі сумніви тих минулих днів, як гіперболічні і смішні, особливо загальну невпевненість, що поважає сон, яку я не міг відрізнити від стану неспання: бо зараз я знаходжу дуже помітну різницю між двома станами, щодо того, що наша пам'ять ніколи не може з'єднати нашу мрії один з одним і з плином життя, так, як це в звичці робити з подіями, які відбуваються, коли ми не спати. І, по правді кажучи, якщо хтось, коли я прокинувся, з'явився мені раптово і так само раптово зник, як і зображення, які я бачу уві сні, щоб я не міг спостерігати ні звідки він прийшов, ні куди він пішов, я не повинен без причини шанувати це ні привид, ні фантом, що утворився в моєму мозку, а не справжній людина. Але коли я сприймаю предмети, щодо яких я можу чітко визначити як місце, звідки вони приходять, так і те, в якому вони знаходяться, і час, коли вони з'являються мені, і коли, без перерви, я можу зв'язати сприйняття, яке я маю про них, з усіма іншими частинами мого життя, я прекрасно впевнений, що те, що я таким чином сприймаю, відбувається під час неспання, а не під час сну. І я не повинен ні найменшою мірою сумніватися в істинності цих виступів, якщо, зібравши разом всі мої почуття, пам'ять мою і моє розуміння з метою їх вивчення, жодна з цих здібностей не дає визволення, яка огидна до будь-якої іншої, бо бо Бог не є обманщик, обов'язково випливає, що я тут не обдурений. Але оскільки потреби дій часто зобов'язують нас прийти до визначення, перш ніж ми провели дозвілля для настільки ретельного обстеження, слід визнати, що життя людини часто огидне до помилок щодо окремих об'єктів; і ми повинні, на закінчення, визнати слабкість нашої природа.

---

1. Декарт вважає, що, крім відчуттів і уяви, уми мають інтелект, який не залежить від цих інших здібностей. Який його аргумент для цього?
2. У цій медитації Декарт дає свій знаменитий модальний аргумент для реальної відмінності між розумом і тілом. (Саме в абзаці починається «І, по-перше, тому що я знаю все, що я чітко і чітко уявляю».) По-перше, подивіться на вибір з Принципів вище. Що таке справжня відмінність? A і B дійсно відрізняються, коли і тільки коли _________. Отже, висновок аргументу Декарта полягає не в тому, що розум і тіло існують окремо, а лише в тому, що ________. (Аналогічно, вода і бруд дійсно відрізняються, навіть коли вони поєднуються, утворюючи бруд.) Реконструювати аргумент Декарта:

   Передумова 1: Все, що я чітко і чітко уявляю, - це ________.

   Передумова 2: Я можу чітко і чітко уявити __________________ і _________________.

   Висновок: Розум і тіло - це дійсно різні речовини; тобто _________________.

3. Медитатор нарешті повернула свій світ назад - тепер у неї є аргумент, щоб довести, що існує зовнішній світ. На який із скептичних аргументів у Медитації Один це відповідь? Реконструюйте аргумент на свій лад.

Заперечення та відповіді на медитації

Заперечення Антуана Арнольда проти аргументу за справжню відмінність та відповідь Декарта

Антуан Арнольд

Я не бачу ніде у всій роботі аргумент, який міг би служити для підтвердження цього твердження, окрім того, що закладено на початку [це не точна цитата з медитацій] :Я можу заперечувати, що будь-яке тіло існує, або що що-небудь продовжується, але хоча я таким чином заперечую або думаю, це йде на те, щоб бути впевненим для мене, що я існую. Таким чином, я мисляча річ, а не тіло, і тіло не приходить до знань, які я маю про себе».

Але наскільки я бачу, все, що випливає з цього, - це те, що я можу отримати деякі знання про себе без знання тіла. Але мені не зрозуміло, що це знання є повним і адекватним, що дозволяє мені бути впевненим, що я не помиляюся, виключаючи тіло зі своєї сутності. Поясню на прикладі.

Припустимо, хтось точно знає, що кут в півколі - це прямий кут, і таким чином, що цей кут і діаметр кола утворюють прямокутний трикутник. Незважаючи на те, що знав це, він може сумніватися, або ще не зрозумів напевно, що квадрат на гіпотенузі дорівнює сумі квадратів з двох інших сторін; дійсно він може навіть заперечити це, якщо його ввели в оману деякою помилкою. (Заради стислості, я буду висловлювати це як «трикутник має властивість P».) Але тепер, якщо він стверджує так само, як це робить Декарт, він може здатися, що він має підтвердження своєї помилкової віри наступним чином: «Я яскраво і чітко сприймаю, що трикутник прямокутний; але я сумніваюся, що він має властивість P; тому він не належить до суті трикутника, що він має властивість P. '

Знову ж таки, навіть якщо я заперечую, що квадрат на гіпотенузі дорівнює сумі квадратів з двох інших сторін, я все одно залишаюся впевненим, що трикутник прямокутний - мій розум зберігає яскраві і чіткі знання про те, що один з його кутів є прямим кутом. І враховуючи, що це так, навіть Бог не зміг довести до того, що трикутник не прямокутний. Тому я можу стверджувати, що властивість P, що я можу сумніватися - або справді, що я можу видалити - залишаючи моє уявлення про трикутник недоторканим, не належить до суті трикутника. Тепер подивіться ще раз на те, що каже Декарт:

«Я знаю, що якщо у мене є яскрава і чітка думка про щось, Бог міг би створити це таким чином, який точно відповідає моїй думці. Тож той факт, що я можу яскраво і чітко думати про одне, крім іншого, запевняє мене, що ці дві речі відрізняються одна від одної, оскільки вони можуть бути розділені Богом».

Я яскраво і чітко розумію, що цей трикутник прямокутний, не розуміючи, що трикутник має властивість П. випливає, за зразком міркувань Декарта, що Бог хоча б міг створити прямокутний трикутник з квадратом на його гіпотенузі не рівним сумі квадратів на інші сторони!

Єдина можлива відповідь на це, яку я бачу, - це сказати, що чоловік у цьому прикладі не яскраво і чітко сприймає, що трикутник прямокутний. Але як моє сприйняття природи мого розуму ясніше, ніж його сприйняття природи трикутника?

Тепер, хоча людина в прикладі яскраво і чітко знає, що трикутник прямокутний, він помиляється, думаючи, що властивість P не належить до природи або суті трикутника. Точно так само, хоча я яскраво і чітко знаю свою природу, щоб бути чимось, що думає, можливо, я також помиляюся, думаючи, що нічого іншого не належить моїй природі, крім мого мислення? Можливо, моє буття розширена річ також належить моїй природі.

---

1. Яка передумова шостого аргументу медитації для справжньої відмінності Арнольд кидає виклик? У чому проблема з ним?

---

Декарт

Хоча ми можемо яскраво і чітко зрозуміти, що трикутник у півколі є прямокутним, не усвідомлюючи його має властивість P, ми не можемо мати чітке розуміння трикутника має властивість P без в той же час беручи в тому, що він прямокутний. На відміну від цього, ми можемо яскраво і чітко сприймати розум без тіла і тіло без розуму.І хоча можна мати поняття трикутника, вписаного в півколо, що не включає трикутник має властивість P, тобто рівність між квадратом на гіпотенузі і сума квадратів з інших сторін, неможливо мати поняття трикутника, вписаного в півколо, що включає відсутність співвідношення взагалі між квадратом на гіпотенузі та квадратами з інших сторін. Отже, хоча ми можемо не знати про те, що таке співвідношення, ми не можемо виключити жодного кандидата, якщо ми чітко не зрозуміємо, що це неправильно для трикутника; і ми не можемо чітко зрозуміти це для рівності співвідношення, тому що це правильно для трикутника. Тож концепція, про яку йде мова, повинна непрямим та косим чином включати властивість P: вона повинна включати думку про «якесь співвідношення чи інше», яке може прийняти рівність цінностей. На відміну від цього, поняття тіла не включає - або навіть опосередковано і навскоси - нічого, що належить розуму, і концепція розуму не включає - або навіть опосередковано і навскоси - все, що належить тілу.

Заперечення про циркулярність Арнольда та відповідь Декарта

Арнольд

У мене є ще одне занепокоєння, а саме те, як Декарт уникає міркувань у колі, коли каже, що це лише тому, що ми знаємо, що Бог існує, ми впевнені, що все, що ми яскраво і чітко сприймаємо, істинно.Але ми можемо бути впевнені, що Бог існує лише тому, що ми яскраво і чітко сприймаємо це; тому, перш ніж ми можемо бути впевнений, що Бог існує, ми повинні бути впевнені, що все, що ми сприймаємо чітко і очевидно, є істинним.

---

Декарт чітко стверджує за гносеологічний принцип (все, що я чітко і чітко сприймаю, є істинним), який не слід плутати з Принципом мислимості (все, що я чітко і чітко уявляю, можливо). Аргумент Арнольда полягає в тому, що він не може використовувати існування Бога, щоб довести EP, оскільки він повинен покладатися на EP, щоб довести ______.

---

Декарт

Нарешті, що стосується мого не винного в циркулярності, коли я сказав, що наша єдина причина бути впевненим, що те, що ми яскраво і чітко сприймаємо, є істинним той факт, що ми точно знаємо, що Бог існує, і що ми впевнені, що Бог існує лише тому, що ми це чітко сприймаємо: я вже дав адекватне пояснення цього моменту [у Другій відповіді], де я відрізняв сприйняття чогось чітко від того, щоб пам'ятати, що сприймав це чітко в більш ранній час.Спочатку ми впевнені, що Бог існує, тому що ми відвідуємо аргументи, які це доводять; але згодом все, що нам потрібно бути впевненими, що Бог існує наша пам'ять, яку ми раніше сприймали це чітко. Цієї пам'яті було б недостатньо, якби ми не знали, що Бог існує і не є обманщиком.

---

1. Одна з найбільш суперечливих областей стипендії Декарта стосується цього «декартового кола». Що саме, на вашу думку, говорить Декарт у своїй відповіді Арнаульду? Чому Декарт вважає, що він не винен у вчиненні себе в порочному колі?