Матеріалізм і біхевіоризм — Вступ до філософії: Філософія розуму

2

Матеріалізм і біхевіоризм

Хізер Салазар

<! — pb_fixme —>

Вступ

У різкому контрасті з декартовою субстанцією дуалізм є матеріалізм. Матеріалізм заперечує існування «розуму» як сутності, відокремленої від тіла. Відповідно до матеріалізму, поняття «розум» є пережитком минулого з часів наукового розуміння і при використанні сьогодні лише правильно скорочено «мозок» або «поведінка». Тому матеріалізм передбачає, що: 1. Немає чистих розумів чи душ на Небі, Пеклі чи будь-якому подібному загробному світі після тілесної смерті; 2. Немає духів або нематеріальних сутностей, і тому духовні та самотрансформаційні практики, які спрямовані на переміщення людей за межі їхнього тіла, мозку та поведінки, абсурдні; і 3. Реінкарнація та перемикання тіл (прославлені у фільмах, таких як Switching Places, Чумова п'ятниця та Велика) - це нісенітниця. Розум просто є тіло або поведінка тіла; без тіла розум не може існувати.

Розглянемо фільм Великий. У ньому малюк на ім'я Джош загадує бажання бути «великим» під час моторошної зустрічі з ворожіння машиною на державному ярмарку. Коли він прокидається, він 35-річний дорослий і є невпізнанним для своєї мами. Він переконує свого кращого друга, що він дійсно Джош і його кращий друг допомагає йому влаштуватися на роботу і квартиру. Тим не менш, йому не вдається вирости настільки емоційно, щоб населяти свій новий світ. Він засмучує свою близьку подругу, яка не може зрозуміти, чому він не хоче бути романтичним з нею. Згідно зі стандартною інтерпретацією історій на кшталт Великого, розум людини містить спогади, любов, страхи і так далі. Це те, що становить ядро того, хто людина насправді. Розум нематеріальний і його неможливо побачити; його може випробувати лише людина, розум якої він є. Але розум людини також пов'язаний з тілом, що дозволяє людині спілкуватися та взаємодіяти з іншими у світі. Деякі тіла мають розум (як і інші люди), а деякі ні (як скелі). Тіло є випадковим для особистості людини; це просто будинок для розуму. Тож можливо, що тіло може старіти і мати однаковий розум. І це те, що відбувається з Джошем. Зрештою, Джош знаходить дивну машину ворожіння і бажає знову стати хлопчиком, і він знову входить у своє дитяче тіло, тепер зі знаннями та мудрістю, які він здобув у своїй трансформаційній подорожі.

Велика - це фантазія, але вона торгує загальними переконаннями про те, що таке людина (нематеріальний розум) і що таке тіло (матеріальний дім для розуму, який є випадковим для справжньої ідентичності людини). Зауважте, що якщо дуалізм є помилковим, а тіло і розум - не два, а одне, як стверджує матеріалізм, то людина не могла мати однаковий розум у зовсім іншому тілі (або навіть у трохи зміненому тілі). Це тому, що кожна зміна спогадів, емоцій та переживань людини не відбулася б у нематеріальному розумі, а скоріше була б перекладена для розмови про тіло, взаємодію тіла зі світом або, як стверджують багато матеріалістів, говорити про мозок.

Візьміть, що це означало б у Великому для Джоша змінитися відповідно до такого матеріалістичного розуміння. Уявіть собі, що викликати швидке старіння у людини можна через цілком фізичний процес (скажімо, прийом таблетки, що прискорює обмін речовин людини і оборот тілесних клітин), такий, що за ніч Джош старіє на десять років. Навіть тоді оборот цих клітин змінив би його думку так само, як і змінив його тіло. Але якщо його розум ідентичний і зводиться до його мозку, то його розум (за логічною необхідністю) буде змінений так само, як і його тіло. Це видно через Закон Лейбніца (який також називають «нерозбірливістю ідентичностей»), який є метафізичною істиною, яка просто стверджує, що якщо щось ідентичне чомусь іншому, воно повинно бути ідентичним у всіх відношеннях (інакше це не було б тим самим об'єктом, а лише подібним об'єкт). Це означає, що розум Джоша більше не був би розумом хлопчика; скоріше, він мав би розум людини. Романтичні бажання більше не були б йому чужими (як вони є у фільмі), оскільки біологічні хімічні речовини, такі як тестостерон, які відповідають за старіння його в чоловіка з бородою, - це ті самі хімічні речовини, які відповідають за створення статевих дисків. Його біохімія буде змінена, як і його енергетичні рівні та емоції. Крім того, його мозкова маса була б більшою, оскільки мозок людини росте в процесі старіння від дитинства до дорослого життя. Ця додаткова маса мозку спричинить за собою не тільки різні біохімічні речовини, але і все більше і по-різному пов'язані нейрони. Це ті ж нейрони і зв'язки, стверджують матеріалісти, які відповідають за розвиток понять, мови, розуміння і так далі. Тож якби Джош прокинувся зі своїм тілом, перетвореним на людину, то його розум змінився б так само сильно. За словами матеріаліста, він не міг прокинутися з тим самим розумом, який мав, як хлопчик.

Історія Великого не просто неможлива; це нісенітниця. Той факт, що люди легко розуміють історію і з готовністю призупиняють свою невіру, показує, наскільки глибоко вкорінені дуалістичні припущення тіла і розуму. Наше незнання і здатність вводитися в оману фантазіями, однак, не показує, що матеріалізм є помилковим. Натомість матеріалістична воля стверджує, що це показує, що ми довірливі і що інтуїція не є надійним керівництвом до істини. Якби ми були більш витонченими в нашій здатності осягнути реальність, Великий здавався б неймовірним і незрозумілим.

Існує багато різних версій матеріалізму і біхевіоризму. У цій главі будуть представлені деякі найпоширеніші мотивації для його прийняття та деякі найважливіші історичні події.

Емпіризм і наука як заміна Богу

Наукова революція почалася в середині шістнадцятого століття і прогрес науки протягом дев'ятнадцятого століття зробив науку перевіреним методом швидкого просування знань. Деякі філософи, такі як Девід Хьюм (1711-1796), стверджували, що люди повинні «відкидати кожну систему... як би тонка чи геніальна, яка не заснована на фактах і спостереженнях» (Hume [1751] 1998). Його і тих, хто згоден, називають емпіриками. Рене Декарт (1596-1650) (який сперечався за дуалізм субстанцій) та Джон Локк (1632-1704) мали філософські теорії, які намагалися передати філософські погляди всередині науки, потім називали механічною філософією, яка прагнула знайти пояснення, які підпорядковувалися фізичним законам. Тоді як Декарт був раціоналістом, спираючись на принципи, Локк був емпіриком і покладався на досвід (складові докази). І Декарт, і Локк повинні були довести, що їх теорії узгоджувалися з Богом і релігією того часу (якою в Європі було християнство); однак пізніше теоретики або залишили Бога повністю поза картиною, або намагалися показати з теоретичної основи, що в науці все ще є місце для Бога.

Деякі важливі основи науки, такі як принцип закриття та першість емпіричного над теоретичним, також були помітними у філософії. У науках експерименти та теорії централізовано покладаються на принцип закриття, який стверджує, що матеріальні об'єкти мають причини та наслідки, які можна знайти у фізичному світі. Без цього принципу не було б підстав займатися науковими дослідженнями. Замість того, щоб стверджувати, що причиною хвороби є вірус, ми могли б так само легко стверджувати, що це викликано Божим гнівом або демонічною силою. Це повільно змусило людей переосмислити свої уявлення про існування Бога. Якщо Богу більше не потрібно було пояснювати те, що ми переживаємо у світі—якщо наука могла б зробити це повністю без використання Бога, то навіщо нам вірити в існування Бога?

Емпірик з готовністю вкаже, що ви не можете бачити Бога, і не можете бачити свій розум. Можливо, ви зможете побачити чужий мозок, якщо ви станете свідком хірурга, який оперує когось, але ви не можете бачити нікого розуму, включаючи свій власний. І за принципом закриття щось нематеріальне не може вплинути на щось матеріальне, тому мозок чи інші фізичні речі є більш правильним причиною наших дій, а не якась містична нематеріальна субстанція розуму.

Принцип бритви Окхема - названий на честь Вільяма Окхема (1285-1347), філософа з середньовіччя, стверджує, що коли щось іншого роду (в даному випадку нематеріальні речі) не потрібно пояснювати щось інше (матеріальні речі), то його можна усунути. Сприятливий в науках, Razor Окхема є пояснювальним принципом парсимонії, і це дало філософам виправдання, щоб видалити Бога та інші предмети, які не могли бути розглянуті (як уми) з їх онтологічного статусу як реальні (окремі) об'єкти. Натомість розмови про уми та психічні події, такі як думки та почуття, є просто скороченими виразами для процесів у тілі та світі, які наука допомагає людям зрозуміти. Тому розумно, вони думали, що або розуми насправді є просто тілами, або інакше розуми не існують. Razor Окхема стала бойовим криком нового матеріалістичного бренду філософів, вчених та психологів в сучасну епоху і навіть сьогодні.

Матеріалізм

Деякі філософи, які працювали в той же період часу, що і Декарт і Локк, такі як Томас Гоббс (1588-1679), почали слідувати теорії, яку зазвичай називають матеріалізмом або фізикалізмом, яка стверджує, що все є у світі і в нас матеріальне, і немає нічого нематеріального. Розум історично був задуманий як нематеріальний з нематеріальними властивостями, такими як мислення, віра та бажання. Гоббс, однак, наполягав на тому, що розум і навіть Бог - повинен бути матеріальним. Коли я думаю про кота, а ви думаєте про кота, ми думаємо про ту саму концепцію (ми припускаємо), але як ми можемо це знати, і спілкуватися з упевненістю, коли в думці немає нічого фізичного? Як це так, що ми можемо коли-небудь перевірити, що ми думаємо про одне і те ж? Під матеріалізмом, якщо немає такого поняття, як нематеріальний розум, то те, що раніше називалося «мисленням», має бути пояснено тілом, взаємодією тіла у світі або, простіше кажучи, сучасним матеріалізмом, неврологічними вогнями мозку. Те, що ми думаємо як мислення, - це дія тіла, і те, що ми думаємо, коли думаємо про такі поняття, як «кішка», закріплено в матеріальному світі чуттєвого сприйняття.

Типова ідентичність - це матеріалістична теорія, яка стверджує, що всі психічні стани ідентичні певним типам фізичних станів. Сучасні прихильники JJ C. Smart (1920-2012) і U.T. Place (1924-2000) пояснили, що наука відкриє нам через експерименти, які види психічних станів еквівалентні яким видам фізичних процесів в мозку. Зверніть увагу, що кореляція між двома видами станів не показує, що вони однакові: психічна любов і фізична, наприклад, з більш доступним серотоніну в мозку. Крім того, фізична подія під типом ідентичності не можна сказати, що викликає психічну. Обніматися кимось не викликає почуття щастя; скоріше це приклад фізичної дії, яка змушує певні нерви в шкірі посилати сигнали в мозок і створювати послідовність стрільби, ідентичну почуттю щастя. І кореляція, і причинно-наслідковий зв'язок припускають, що є дві події різного роду, які пов'язані між собою. Під матеріалізмом існує лише один вид речей, тому, хоча може здатися, що психічна та фізична подія пов'язані, психічна подія ідентична фізичній події. Важливо утриматися від цих помилок, говорячи про матеріалізм.

Сканування мозку виявляють фізичні процеси, які відбуваються в мозку, коли люди зазвичай відчувають, здавалося б, психічні події, надаючи довіру твердженню теоретика ідентичності типу, що психічні та мозкові події - це те саме. Відомий приклад - переживання болю, свого роду психічна подія, яка видається нематеріальним почуттям. Теоретик ідентичності типу стверджує, що біль просто є повністю фізичною подією C-волокон, що стріляють у мозку. Коли С-волокна горять, людина відчуває біль. Іноді людина може не до кінця усвідомлювати біль, який вони мають, скажімо, наприклад, якщо їх увага знаходиться в іншому місці або якщо інший неврологічний процес прикриває суб'єктивний досвід болю. Уявіть собі людину, яка отримує удар по голові великою скелею. Він фактично травмується і С-волокна вогню в мозку, але потім людина стає без свідомості. Це не означає, що він не болить; він просто не знає про це. Або сказати, що на людину нападає акула в океані і вдається відбиватися від нього. Вона кровоточить і травмується, але океан настільки холодний, що кінцівки оніміють. У цьому випадку відбувається інший фізичний процес, який або відкладає, або прикриває випал С-волокон, і тому її переживання болю буде відкладено, поки вона не вийде з холодного океану.

Були численні напади на теорію ідентичності типу, які настільки успішні, що багато теоретиків ідентичності змінили свій рахунок. Одне з найбільш руйнівних заперечень засноване на спостереженні, що різні види мізків можуть усвідомлювати біль. Тварини, безумовно, відчувають біль, як і ми, але більшість тварин мають різко різні мізки, зв'язки та біохімічні речовини, ніж ми, тому психічні події, такі як біль, не можуть бути категорично зведені до певної події людського мозку. Хіларі Патнам (1926-2016) проникливо стверджувала, що це спостереження, яке називається множинною реалізацією ментального, повинно змусити нас відмовитися від будь-якої передбачуваної ідентичності видів між психічним і фізичним (Putnam 1967). Будь-який розповідь про психічні події повинен пояснювати, як схожі психічні події відбуваються у широкому колі фізичних істот. Ми можемо навіть уявити істот з далекої планети, які засновані на силіконі, а не на основі вуглецю, які також відчувають біль, хоча їх системи не мають жодної фізичної подібності до людського мозку та неврологічних подій. Цей аргумент змусив багатьох охопити інший рахунок ідентичності або зменшення психічного до фізичного. Щоб уникнути цієї критики, наприклад, теорії ідентичності токенів стверджують, що всі психічні події зводяться до фізичного стану мозку, але стверджують, що ідентичність не обов'язково створюється однаковими або подібними станами мозку між людьми або навіть всередині однієї людини в різний час. Експозиції цієї теорії різняться і часто можуть переходити в інші теорії розуму, такі як функціоналізм (див. Розділ 3) та дуалізм власності (див. Розділ 4), тому вони тут обговорюватися не будуть.

Незважаючи на зневагу більшості теоретиків аргументів проти теорії ідентичності типу, існує більш радикальна матеріалістична теорія, яка охоплює ще більш контрінтуїтивні висновки. Замість того, щоб брати на себе пояснювальний тягар з'єднання ідентичності психічних та мозкових подій, ці теоретики стверджують, що все суто фізичне. Немає ні думок, ні емоцій, ні розумів. Все - лише вплив мозку та інших фізичних процесів. Цей вид матеріалізму називається елімінаційним матеріалізмом або редуктивним матеріалізмом, оскільки він стверджує не тільки, що розум і світ повинні пояснюватися послідовно і всередині науки, як погодилися Декарт і Локк, або що розум слід розглядати як частину фізичного царства як теоретики ідентичності типу. робити, але що розуму просто немає. Сучасні прихильники елімінаційного матеріалізму Павло Черчленд і Патрісія Черчленд пояснюють наше сприйняття світу відповідно до неврології. Елімінаційний матеріаліст сказав би, що відчуття болю - це ілюзія. Ми звикли називати певні речі болем, коли внизу відбуваються лише фізичні події. У дискусіях з Далай-ламою Патрісія Черчленд стверджує, що вона не може сказати, що вона навіть має емоцію любові до власної дитини (тому що любов - це ілюзія) і переконання звичайних людей, які кажуть, що є такі речі, як любов та інші емоції, є помилковими (Houshmand, Livingston, and Wallace 1999). Народна психологія, теорія розуму, яка охоплює інтуїції «простих людей», які не освічені в науці, є лише зручним міфом.

Елімінаційний матеріалізм - це самий крайній погляд, протилежний субстанції дуалізму. Елімінаційний матеріаліст дійсно усуває існування розумів, а разом з ними і всіх особливостей менталітету. Вони відкидають переживання, думки і навіть дії. Тому, хоча елімінаційний матеріалізм пояснює все в наукових рамках, він робить це великою ціною нашої інтуїції, думок, почуттів і себе. Дійсно, це усуває більшість того, що теорія розуму має намір зрозуміти. Багато філософів стверджують, що Razor Окхема зайшла занадто далеко, якщо більшість з того, що ми мали намір пояснити, повністю звільняється. Розповідь про розум, який повертає більше особливостей нормального життя та пояснює ті, що знаходяться в наукових рамках, є кращим для збереження життя та сенсу того, що люди думають, роблять і говорять.

Біхевіоризм і логічні позитивісти

У емпіричній традиції інший рух намагався розташувати розум у царині матеріального світу не через ідентичність двох, а через повне пояснення розуму з точки зору фізичної поведінки та подій. Логічний біхевіоризм стверджує, що психічні події (як біль) слід розуміти як сукупність поведінки (кажучи «ой», крик або крик після удару). Таким чином, біль цілком зрозумілий у конкретних наукових рамках, які можна чітко спостерігати та передавати між усіма істотами.

Логічні позитивісти (що охоплюють від Віденського кола в 1922 до 1950-х років у США) думали, що якби вони могли імітувати методи наук, то філософські досягнення також будуть неминучими. Такі, як Отто Нейрат (1882-1945) та Рудольф Карнап (1891-1970), провели ретельний аналіз, щоб показати, що розум та інші об'єкти, що не спостерігаються та не піддаються науковій перевірці, і що ті речі, які ми вважали нематеріальними, можуть бути побудовані з повністю матеріальних об'єктів і процеси. Деякі стверджували, що всі розмови про нематеріальні об'єкти або процеси повинні бути усунені з нашої мови. Їх вплив був величезним, і рельєф західної філософії змістився в бік філософії мови протягом двадцятого століття. Період логічного позитивізму також відомий як «мовний поворот» (століття). Деякі з найважливіших філософів ХХ століття, Людвіг Вітгенштейн (1889-1951) та В.О. Квін (1908-2000), були тісно пов'язані з Віденським колом і логічним позитивізмом.

Логічні позитивісти, як видається, мали рішення дилеми щодо значення того, що говорять люди, та інтеграції психічного всередині фізичного. Замість того, щоб передавати все, що стосується психічного ілюзорного чи помилкового, ментальну розмову можна перекласти і перекласти на розмову про поведінку. Таким чином, розум стає інкапсульованим у царстві дії. Аргумент йде так: нам не потрібно усувати всі розмови про наш розум чи наші думки, і нам не потрібно говорити, що всі речі, пов'язані з такими предметами, є помилковими. Просто значення всіх цих слів і думок - це не те, що вони здаються спочатку. Те, що ці слова насправді є своєрідним скороченням для речей, які є емпірично спостережуваними, і найголовніше, нашої поведінки. Зрештою, ми не можемо бачити свої думки, і здається, що ми завжди мали на увазі під своєю розмовою про ментальне, яке ми створили на основі спостережень за поведінкою. Коли я кажу: «Мама сердита», я маю на увазі те, що вона діє так-то і так, не посміхаючись, борознить брови, не розмовляє багато і так далі. Таким чином, багато речей, які ми говоримо, збуваються, і всі вони покладаються на емпіричні докази - докази того, що ми завжди збирали з поведінки людей. На думку логічного біхевіориста, якщо розумову розмову не можна перевести на розмову про поведінку, то ця конкретна розумова розмова безглузда, як і марення вірша Льюїса Керролла «Джаббервокі». Вірш звучить граматично і воно нагадує справжні слова: «Твас бриллиг, і хитрі туви», - починається воно (Керролл і Тенніель 1872). У людей часто виникають тлумачення і емоційні реакції на нього, але це нічого не означає. Логічні біхевіористи вважали, що в цей табір потрапила поезія, мистецтво та багато літератури. Це було цікаво, але безглуздо.

Логічні біхевіористи незабаром переповнені, можливо, найбільш рішучими запереченнями в історії філософії. У той час як більшість філософських позицій вдосконалюють себе і несуть більш-менш прихильників, логічний позитивізм і логічний біхевіоризм мали такі руйнівні заперечення непослідовності проти них, що дотримуватися їх стало майже неможливим. Є два теоретичні заперечення, які були особливо шкідливими для логічного біхевіоризму. Перший залежить від принципу верифікаціїзму. Багато логічних позитивістів, включаючи Карла Хемпеля (1905-1997), тримали теорію, згідно з якою всі істини покладалися на їх перевірку, або аналітично (в силу своїх значень, або за визначенням), або синтетично (не в силу своїх значень, які для Хемпеля вказали, що вони правдиві досвідом) ( Хемпель (1980). Рудольф Карнап, хоча і є членом Віденського кола, зрозумів, що перевірка є занадто жорсткою вимогою, щоб задовольнити будь-яку пропозицію, і він провів значну частину своєї філософської кар'єри, намагаючись різні критерії, щоб врятувати теорію від критики. Як стверджувала Хіларі Патнам, сам принцип перевірки не міг бути перевірений, і тому він був «самоспростовує» (Putnam 1983). По-друге, біхевіористи не змогли забезпечити необхідні та достатні поведінкові умови, необхідні для перекладу розмов про розум у розмови про поведінку. Насправді Пітер Гіч (1916-2013) висловив заперечення проти логічного біхевіоризму, який усунув будь-яке визначення переконань чи інших психічних станів виключно з точки зору поведінки. Все, що людина робить або схильна робити, залежить від переконань та бажань людини, тому визначення однієї віри з точки зору певних дій просто продовжує проблему її визначення, оскільки дії, що використовуються для її визначення, посилаються на ще інші переконання та бажання. Тому рахунок є круговим (Geach 1957, 8).

Інше заперечення стверджує, що поведінка є і непотрібною, і недостатньою для обліку того, що люди мають на увазі під своїм використанням психічних понять. Успіх цього заперечення впливає на сильну версію логічного біхевіоризму (і, як правило, погляд, на який посилаються люди), яка стверджує, що в поведінці є необхідні та достатні умови для визначення менталітету. Щоб спростувати цю думку, зосередившись на достатності поведінки, критик повинен знайти випадки, коли існує поведінка, яка імітує існування розуму, але там, де немає розуму. Нед Блок, наприклад, сказав, що маріонетки, керовані за допомогою радіозв'язків іншими умами поза порожнистим тілом ляльки, імітуватимуть розум, що працює, але не розум працює (Блок 1981). Щоб спростувати іншу сторону, ця поведінка необхідна для менталітету, яку можна розглядати як слабшу форму біхевіоризму, якщо її прийняти без умови достатності, критику потрібно знайти приклади, де відбувається мислення, але без поведінки. Це складніше. Безтілесні уми або мислячі об'єкти, якщо вони існують, можуть являти собою зустрічні приклади. Хіларі Патнам стверджувала, що ми можемо уявити собі світ, в якому люди відчувають біль, але зумовлені маскувати свою поведінку болю (Putnam 1963). Наша здатність узгоджено думати про такий світ показує, що біль не концептуально і обов'язково пов'язаний з поведінкою, навіть якщо в нашому світі ми найчастіше відчуваємо їх невід'ємно пов'язані (див. Розділ 5). Людвіг Вітгенштейн, який розглядається як чемпіон для логічних позитивістів і біхевіористів, сам врешті-решт відвернувся від біхевіористичної теорії до теорії, яка спиралася на думки як окремі та незалежні від наших описів їх.

Висновок

Сьогодні матеріалістичні та біхевіористські погляди користуються видатним місцем у науках, але не в філософії. Біологи та нейробіологи наполегливо працюють над розкриттям таємниць поведінки та мозку. Кожен раз, коли вони дізнаються більше інформації, вони допомагають побудувати кращу основу для чисто емпіричної філософії розуму. Але одних емпіричних досліджень ніколи не буде достатньо, щоб обґрунтувати матеріалістичну або біхевіористську теорію розуму. Як радикальна теорія елімінативізму (яка має намір показати, що розуму не існує), так і нередуктивні теорії ідентичності (які припускають, що психічні події завжди такі ж, як фізичні події) все ще вимагають переконливих філософських аргументів, щоб показати, що розум надмірний або непотрібний у нашому онтологія. Самі вчені покладаються на самозвіти почуттів і думок, навіть поки вони проводять дослідження, намагаючись показати, що розум може бути зведений до мозку. Еволюція в наших способах вивчення тіла та мозку, які не покладаються на самозвіти про почуття та думки, здається далеким шляхом.

Проблема полягає в тому, що докази роботи тіла і мозку, якими б просунутими не були, ніколи самі по собі не можуть встановити певне скорочення розуму до тіла і мозку. Сама наука не може продемонструвати еквівалентність розуму тілу чи мозку. До цих пір Razor Окхема ще не успішно збрила необхідність говорити про розум для більшості філософів. Одного разу еволюція людських способів стосунків із собою та один одним може менше покладатися на почуття та думки та більше на реакції та поведінку. Можливо, можна спостерігати, стан людини колись було таким, більш інстинктивним за походженням. Навіть якщо це правда, спостереження за походженням людського життя не свідчать про те, що наш сучасний стан людини цілком матеріальний. Деякі можуть стверджувати, що еволюція до опори на нематеріальний розум знаменує прогрес у нашому виді. Інші можуть стверджувати, що еволюція, здавалося б, нематеріального розуму показує витонченість мозку. Дебати, швидше за все, продовжуватимуться до тих пір, поки розмови про нематеріальні уми не виявляться зайвими

Посилання

Блок, Нед. 1981 рік. «Смути з функціоналізмом». У Міннесоті Дослідження філософії науки IX, ред. Уейд Севідж, 261-325. Міннеаполіс: Університет Міннесоти Преса.

Керролл, Льюїс та Джон Тенніель. 1872 рік. Задзеркалля: І те, що там знайшла Аліса. Лондон: Макміллан.

пляж, Петро. 1957 р. Психічні акти: їх зміст та їх об'єкти. Лондон: Рутледж і Кеган Пол.

Хемпель, Карл. 1980 рік. «Логічний аналіз психології». У читаннях з філософії психології, під ред. Нед Блок, 1-14. Кембридж: Преса Гарвардського університету.

Хаушменд, Зара, Роберт Лівінгстон та Б. Алан Уоллес, ред. 1999. Свідомість на перехресті: Бесіди з Далай-ламою про науку мозку та буддизм. Ітака: Публікації Снігового Лева.

Х'юм, Девід. (1751) 1998. Запит щодо принципів моралі, ред. Том Л. Бошам, 1.10. Оксфорд: Преса Оксфордського університету.

Патнам, Хіларі. 1983 р. «Філософи і людське розуміння». Реалізм і розум: філософські праці, т. 3, 184-204. Кембридж: Кембриджський університетський прес.

Патнам, Хіларі. 1967 рік. «Психологічні предикати». У мистецтві, розумі та релігії, ред. Капітан і Д.Д. Меррілл, 37-48. Піттсбург: Університет Піттсбурга, Преса.

Патнам, Хіларі. 1963 рік. «Мізки і поведінка». В аналітичній філософії, під ред. Батлер Р.Дж., 1-19. Малден, Массачусетс: Вілі Блеквелл.

Подальше читання

Черчленд, Павло. 1989 рік. Нейрообчислювальна перспектива. Кембридж, Массачусетс: MIT Press.

Черчленд, Патрісія. 1986 рік. Нейрофілософія: до єдиної науки розуму/мозку. Кембридж, Массачусетс: MIT Press.

Хемпель, Карл. 1966 рік. Філософія природознавства. Енглвудські скелі, Нью-Джерсі: Прентіс-Холл.

Патнам, Хіларі. 1975 рік. Розум, мова і реальність: філософські праці, Том 2. Кембридж: Кембриджський університетський прес.

Райл, Гілберт. 1949 р. Поняття розуму. Лондон: Хатчісон.

Квін, В.В. «Про психічні сутності». У шляхах парадоксу. Випадковий будинок.

Сірл, Джон. 1997 рік. Таємниця свідомості. Нью-Йорк: Нью-Йоркський огляд книг.

Селларс, Вілфрід. 1956 р. «Емпіризм і філософія розуму». В Основах науки та концепціях психології та психоаналізу: Дослідження Міннесоти в філософії науки (том 1), ред. Герберт Фейгл та Майкл Скривен, 253-329. Міннеаполіс: Університет Міннесоти Преса.

Смарт, Дж. «Відчуття і мозкові процеси». Філософський огляд 68 (квітень): 141-156.

Стіч, Стівен. 1983 рік. Від народної психології до когнітивної науки. Кембридж, Массачусетс: MIT Press.

<! — pb_fixme —>

<! — pb_fixme —>
<! — pb_fixme —>