11.1: Джон Локк

Перший трактат Джона Локка про уряд був розширеним аргументом проти європейської системи аристократії та передбачуваного божественного права на народження правителів. Звичайно, в суспільстві, яке знало владу лише за правлінням королів, це викликає очевидне питання. Якщо людське суспільство не правомірно організовано владою правлячого класу, то як його організувати?

Відповідь Локка полягає в тому, що повноваження уряду повністю походить від згоди його вільних і рівноправних громадян. За словами Локка, в стані природи (або при відсутності уряду) люди існують в стані досконалої свободи. Вони вільні переслідувати власне щастя і благополуччя. Але ця ідеальна свобода - це не ліцензія робити все, що подобається, або ставитися до інших так, як подобається. Швидше свобода людей має природне і невід'ємне право - це свобода від панування і примусу з боку інших.

Держава природи має закон Природи керувати ним, який зобов'язує кожного, і розум, який є цим законом, вчить все людство, яке буде, але консультуватися з ним, що, будучи рівним і незалежним, ніхто не повинен завдати шкоди іншому в своєму житті (Другий трактат уряду, глава 2 розділ 6)

За моральним законом природи, людина не виправдана в нападі на інших, крім як відплата за несправедливість, яку вони вчинили собі. Так само один не виправданий у взятті чужого майна, крім як відшкодування для цієї особи, яка бере або знищує власне майно. Але такий стан природи неминуче призводить до стану хаосу, оскільки люди не дуже хороші арбітри правосуддя у власному випадку. Вони схильні роздувати злочини, вчинені проти себе, і занадто багато шукати на шляху відшкодування чи відплати.

Створення державної влади обґрунтовано як більш дієвий засіб збереження природних прав фізичних осіб. Приєднуючись до громадянського суспільства, ми добровільно повертаємо своє право захищати і забезпечувати наші індивідуальні права на державу. Законна функція держави полягає в забезпеченні прав рівності і свободи, якими люди користуються від природи. Ця точка зору накладає досить жорсткі обмеження на законні функції цивільного уряду. Там, де уряд перевищує ці межі, Локк каже, що люди виправдані в повстанні проти уряду.

Якими правами і свободами служить уряд для захисту? Самоволодіння є центральним для природних прав, однаково якими користуються всі. Це явно говорить проти рабства та інших форм панування чи гноблення. Якщо людина володіє собою за природним законом, то очевидно, що вона також не може належати іншому. Майнові права потім обґрунтовуються як продовження власної власності. Локк бачить всю природу як спочатку спільну для людей. Коли людина «змішує свою працю зматеріалом землі», скажімо, посадивши дерево або виготовивши інструмент з гілки, вона набуває право на плоди своєї праці як продовження свого права власної власності. Тут Локк пропонує переконливе філософське обґрунтування прав власності. Але Локк також визнає обмеження в обсязі майнових прав. Зокрема, особи не мають права на більше майна, ніж вони можуть використовувати. Крім того, що можна використовувати, плоди своєї праці повертаються до громади і повинні бути у вільному доступі для інших.

Поняття про те, що існує несправедливість у фінансуванні мережі соціального захисту для менш благополучних з податками на більш заможних, має своє коріння в Локкеанській концепції прав власності як природних прав, які тісно пов'язані з свободою людини. На думку Локка, коли ми змішуємо нашу працю з землею, плід нашої праці є нашим природним правом. Це продовження нашого природного права на власне себе. Таким чином, майнові права, на думку Локка, тісно пов'язані з людською свободою. Сучасний філософ Роберт Нозік розширює лінію думки Локка щодо майнових прав у своїй концепції соціальної справедливості. На думку Нозика, будь-який розподіл майна та багатства, незалежно від того, наскільки нерівним, є соціальним лише до тих пір, поки він був досягнутий просто засобами. Придбання багатства своєю працею, а потім спираючись на це через чесні торги (ті, які не пов'язані з примусом чи обманом) буде справедливим. Оподаткування понад те, що необхідно для збереження прав власності (а отже, і свободи людини), буде несправедливістю. По суті, це будуть різні крадіжки. Щось, що відповідає поглядам Локка та Нозіка, надихнуло багато антиподаткових, малих урядових настроїв, які були настільки впливовими в політиці США протягом останніх 30 років або близько того. Свобода розглядається як тісно пов'язана з майновими правами. В тій мірі, в якій уряд оподатковує громадян, воно забирає їх майно і тим самим обмежує їх свободу.

Другий трактат Джона Локка про уряд можна знайти тут: http://jim.com/2ndtreat.htm

Зараз ми розглянемо два заперечення проти Локкеанського/Нозікського концепції правосуддя. Перший широко відомий як Трагедія громад. Друге пов'язане з роллю різних соціальних інститутів у тому, як ми ведемо свій бізнес, і невідповідністю між цим і дуже ідеалізованою та індивідуалістичною картиною прав власності, висунутої Локком та Нозиком.

Локк приймає природний світ і всі ресурси в ньому, щоб бути співдружністю. Тобто земля, води, небо та різні системи, які вони містять, вважаються загальнодоступними для всіх. Я черпаю з ресурсів природи для сировини, коли я створюю щось, що можу потім претендувати як власність. Локк жив у той час, коли природні ресурси виявилися нескінченно рясними, і будь-яка мотивована людина, яка не була задоволена наявними соціальними домовленостями, могла стрибнути корабель у новий світ і присадибну ділянку землі (хоча і той, який, ймовірно, раніше був зайнятий корінними американцями). Якщо природні ресурси можна розцінювати як необмежені, то несправедливості для мене немає, якщо мій сусід накопичив величезне багатство, поки у мене мало. Це тому, що велике багатство мого сусіда не накладає жодних обмежень на те, щоб я інвестував свою енергію в створення власного багатства. Але якщо природні ресурси обмежені і мій сусід зажадав багато чого з того, що є в створенні його приватної власності, то мої можливості обмежені в цьому ступені. Ми більше не можемо витримати ілюзію того, що природні ресурси необмежені. І коли ми наступаємо проти цих обмежень, трактування права власності Lockean як свого роду священного вираження людської свободи виглядає менш схожим на справедливість і більше схоже на рецепт все більш закріпленої нерівності.

Існує проста логіка для громади, яку варто вивчити трохи докладніше. Гарріт Хардін добре відомий своєю чіткою артикуляцією Трагедії громад наприкінці шістдесятих років. Хардін був в основному стурбований людським населенням, але це лише один приклад набагато ширшої проблеми. Трагедія громад - це будь-який випадок, коли якийсь загальноприйнятий ресурс виснажується до того моменту, коли він має мало значення, що може запропонувати. Така трагедія обов'язково відбудеться в кінцевому підсумку, коли загальноприйнятий ресурс є кінцевим і вільно використовується самозацікавленими агентами.

Хардін вводить поняття трагедії громад з казкою про долю пастухів, які поділяють спільне пасовище. Кожен пастух зазначає, що якщо він проведе ще одну тварину на загальноприйнятому пасовищі, він отримає повну користь від цінності цієї тварини, коли виведе її на ринок, але оскільки пасовище проводиться спільно, він буде нести лише частину витрат на вирощування тварини. В результаті кожен пастух запускає додаткову тварину на пасовищі, а потім ще й іншу, поки кінцеве зазвичай проводиться пасовище не виснажиться до того моменту, коли це нікому не корисно. Подібні історії можна розповісти про рибальство, запаси прісної води, забруднення повітря та зміни клімату.

Як тільки ми маємо чітке розуміння логіки громад, однаково зрозуміло, що існує лише обмежена кількість способів уникнути трагедії громад. Знову ж таки, трагедія громад є неминучим результатом кожного разу, коли у нас є кінцеве співтовариство, яке вільно використовується зацікавленими агентами. Єдиний спосіб уникнути трагедії громад - запобігти тим чи іншим умовам, які породжують одне. Можливо, ми не можемо очікувати, що люди будуть постійно утримуватися від дій за власними інтересами. Але залишаються можливості регулювання доступу до громад або деяким чином розширення спільнот. У випадку зміни клімату деякі стратегії пом'якшення наслідків, такі як секвестрація вуглецю, можна розглядати як способи розширення спільнот. Загальноприйнятим у цьому випадку є атмосфера, яку ми використовуємо як раковину вуглецю, коли спалюємо викопне паливо. CO2, що виділяється навіть досить багатьма автомобілями та печами, не створює серйозних проблем. Але поза певним моментом викиди вуглецю стають серйозною проблемою. Атмосфера не може вбратися більше, не порушуючи системи, на які ми всі покладаємось багатьма способами. Спроби уловлювати вуглець і секвеструвати його зменшують навантаження на атмосферу як умивальник вуглецю. Один із способів думати про це - стратегія розширення нашої загальної раковини вуглецю шляхом доповнення атмосфери підземними сховищами вуглецю (або, можливо, більш реалістично, деревами та ґрунтом, які також секвестують вуглець). Іншим прикладом розширення спільнот можуть бути державні рибні інкубаторії для відновлення популяції риб, виснажених через риболовлю.

У деяких випадках стратегій розширення спільнот недостатньо для уникнення трагедії громад. Враховуючи це, залишається лише один можливий спосіб уникнути трагедії громад, який регулює використання громад. Ми регулярно приймаємо велику кількість обмежень на нашу свободу як засіб уникнення трагедії громад шляхом регулювання нашого використання громад. На початку 70-х років повітря в Південній Каліфорнії ледь дихало забруднення від автомобілів. З тих пір ми повинні були керувати більш ефективними транспортними засобами, які оснащені все більш складним масивом технологій контролю забруднення. Повітря Південної Каліфорнії все ще часто димчастий, але не такий поганий, як колись. Вимагати контролю забруднення автомобілів - це досить ненав'язливий вид регулювання. Іноді ми регулюємо використання загальноприйнятого ресурсу, стягуючи людей за його використання, і це може приймати багато форм: від зборів на кемпінг до спеціальних податків, заснованих на використанні, таких як автомобільні вкладки, які фінансують громадський транспорт (дороги - це спільні умови, які стають набагато менш цінними, коли занадто багато людей їздить і занадто мало використовують). транзит). Іноді ми робимо це з додатковими обмеженнями на використання загальноприйнятого ресурсу, як у випадку ліцензій на риболовлю з лімітами на вилов. Пропозиції поставити ціну на вуглець у вигляді енергетичних податків або обмеження та торгових систем для викидів вуглецю є відносно ненав'язливими спробами регулювати використання атмосфери як раковини вуглецю. Податки на енергію регулювали б використання атмосфери, стягуючи плату. Cap і торгові системи є трохи складнішими і передбачають обмеження на викиди разом з ринковим механізмом винагородження інноваційних способів скорочення викидів.

Як тільки ми маємо чітке розуміння логіки спільноти, здається досить очевидним, що часто потрібно регулювати використання спільноти. Проблема лінії Locke/Nozick мислення про соціальну справедливість полягає в тому, що вона не дає нам адекватного способу обґрунтування обмежень свободи, необхідних для уникнення трагедії громад. Уникнення трагедії громад іноді вимагає, щоб деякі свободи піддавалися регулюванню і що у нас є уряд, який робить більше, ніж просто гарантує наші особисті свободи (особливо ті священні права власності). Хоча вжиття таких заходів може бути необхідним для уникнення трагедії громад, їм також може бути важко примиритися з концепцією соціальної справедливості Locke/Nozick. І в деяких випадках, зокрема зміни клімату, неможливість уникнути трагедії громад виглядає досить явною несправедливістю для тих, хто повинен жити з наслідками.

Друге заперечення проти погляду на соціальну справедливість, висунуту Локком та Нозіком, полягає в тому, що вона не дуже добре відповідає реаліям нашого економічного життя. Ми не створюємо багатства з власної праці в соціальному вакуумі. За можливим винятком овочів, які я вирощую на своєму городі, жодне моє багатство не є повністю продуктом змішування моєї праці з землею. Швидше, майже вся наша виробнича діяльність здійснюється в контексті складної тканини соціальних взаємозв'язків, що підкріплюються значною технологічною інфраструктурою. Насолоджуючись плодами моєї праці майже завжди вимагає ведення бізнесу з кимось іншим, і вигоди, які нараховуються для мене, так само залежать від сприятливого соціального середовища, що робить можливим ведення мого бізнесу, як це робить на зусилля, які я сприяю угоді. У світлі цього погляд на майнові права, пропоновані Локком, нереально індивідуалістичний. Підхід Locke/Nozick до соціальної справедливості подібний до польових біологів, які прагнуть забезпечити добробут конкретних милих пухнастих ссавців, не враховуючи здоров'я екосистеми, яка їх підтримує.

Наявність функціонуючої добре впорядкованої громади є необхідною умовою успіху в більшості напрямків бізнесу (можливо, навіть для гангстерів та сутенерів). Бізнесмен, який отримав прибуток від справедливого обміну зі своїми клієнтами, тим самим не сплатив свої внески за підтримку соціального середовища, що дає йому можливість робити свій бізнес в першу чергу. Його успіх вимагає здорової та добре освіченої робочої сили, стабільності в економічній системі, громадянина, який досить добре поінформований, щоб політично підтримувати справедливі соціальні інститути, громадянин, який поважає закон, клієнтська база, яка робить досить добре себе, щоб дозволити собі свій продукт і так далі.

Підтримка соціальних інститутів, які роблять можливим успіх багатих, буде виглядати лише як «перерозподіл багатства» тим, хто має в голові, що їхній дохід до податків - це власне багатство, яке беруть у них для оплати потреб інших. Люди, які бачать речі таким чином, вже схопили більше, ніж вони мають право.

Ми живемо від колиски до могили, підтримуючись складною соціальною та технологічною інфраструктурою. Як і бажання людських істот, ми швидко беремо на себе всю заслугу нашого успіху і проектуємо всю провину за наші невдачі на зовнішній світ. Жоден нахил не є правильним дуже часто. Але коли брати до уваги всі наші успіхи проявляється в небажанні підтримувати соціальні інститути та домовленості, які зробили наш успіх можливим, ми стаємо халявниками.

Досить багато інституціоналізованих практик нахиляють ваги на користь свердловини, щоб зробити таким чином, що їх достаток значною мірою є продуктом цих соціальних домовленостей. Мабуть, найбільш значущим прикладом є державна освіта. Високі заробітки в нашому суспільстві дуже часто є історіями успіху народної освіти від К-12 до державного університету. Навіть ті, хто приходять з багатих фонів і користувалися перевагами елітної приватної освіти залежали від публічно освічених співробітників і партнерів через всі свої ділові починання. Державна освіта відіграє таку велику і всеосяжну роль у розвитку та забезпеченні нашого заможного високотехнологічного суспільства, що практично жодне тривале економічне досягнення в цьому суспільстві не могло статися без державної освіти. Забігаючи вперед на інновації та навички, які будуть стимулювати майбутній економічний розвиток, ми нехтуємо адекватним фінансуванням освіти на свій страх і ризик.

Багато те ж саме можна сказати і про дослідження, що фінансуються державою в наших університетах. Ми часто розглядаємо досягнення інформаційних технологічних компаній, таких як Microsoft, як моделі ініціативи приватного сектору та створення багатства. Але сама можливість таких підприємств, як Microsoft, є продуктом десятиліть державних інвестицій у фундаментальні дослідження державними установами, такими як університети та військові. Більш конкретно, розвиток інформаційних технологій також є продуктом державних інвестицій в фундаментальні дослідження, так, філософами. Ми не могли мати інформаційні технології, як ми це знаємо, і всього економічного зростання, яке вона принесла за останні кілька десятиліть, не заплативши зарплати професорам філософії, таких як Бертран Рассел та Альфред Норт Уайтхед, які розробили формальну логіку, яка забезпечує теоретичну основу для мови програмування.

Після того, як Локкеанська концепція прав власності як священних проявів свободи людини буде викорінена, нам потрібно переглянути те, як ми повинні думати про права власності. Я думаю, що Локк на важливу частину, а саме те, що ми повинні насолоджуватися плодами наших зусиль без інших звільнення від наших зусиль. Але питання про те, хто є вільним, за яких обставин є набагато тоншим і складнішим, ніж Локк міг собі уявити за відсутності більш сучасних соціологічних факторів і інсайдів. Як ми побачимо незабаром, найвпливовіший ліберальний політичний філософ 20 століття Джон Роулс включає цю антивільну частину у свою концепцію справедливості як справедливості.