10.3: Етичний плюралізм

В етичній теорії ми можемо розуміти плюралізм як думку про те, що існує безліч принципово хороших речей. Традиційно етики намагалися проаналізувати правильні та неправильні дії з точки зору єдиного фундаментального базового виду цінності. Такий підхід можна назвати етичним монізмом. Для утилітарів, що єдиною цінністю є щастя, для Кантианської поваги до осіб теоретиків, це цінність людини. Етичний плюралізм дозволяє мати кілька видів фундаментальної та незменшеної цінності у світі. Щастя та повага до людей можуть бути серед них, але можуть бути й інші. Тут я поясню, як плюралізм, який так розуміється, відрізняється від морального релятивізму і як він краще підходить, ніж релятивізм і моністські етичні теорії до цілей соціальної справедливості, яку прагнуть плюралізм в більш широкому сенсі цінування різноманітності.

Нагадаємо, що відповідно до Моральний релятивізм, те, що робить щось правильним щодо групи, - це саме те, що ця група вважає правильним. Це досить вільна характеристика погляду. Ми могли б отримати трохи більш конкретні, запитуючи, що саме є відповідними групами. Ми також хотіли б запитати, хто вирішує для цієї групи, тому що відповідно до морального релятивізму та інших конвенціоналістських поглядів на мораль (як Божественна теорія командування) правильно і неправильно, добре і погано, в кінцевому підсумку питання авторитету.

Погляди, які вважають мораль питанням авторитету, будь то Божа, культура колективно, царський або шаховий клуб авторитет, всі страждають один і той же основний дефект. Вони роблять правильним і неправильним абсолютно довільним. Якщо хтось або якась група вирішує, що правильно і неправильно, то все може бути правильним чи неправильним. Відповідно до Культурно-моральний релятивізм, все, що культура вважає морально правильним, є правильним щодо неї. Отже, якщо наша культура говорить, що гомофобія, сексизм і расизм - це добре, то вони є правильними щодо нашої культури, і це кінець. Якщо деяким людям це не подобається, це дуже погано. Моральний релятивізм заперечує їм будь-яку об'єктивну точку зору, з якої скаржитися або будь-яку можливість надання причин для зміни речей. Скарги на гнітючість домінуючої групи складають не що інше, як скигливість невдах. Група, яка домінує, цілком відповідає своїм правам на це. Це навряд чи звучить як правдоподібний звіт про соціальну справедливість. Але це прямо спричинено моральним релятивізмом, і саме тому моральний релятивізм є жахливою етичною теорією. Це лише трохи огляду з останньої глави. Але майте це на увазі з метою визнання того, як етичний плюралізм уникає цього дефекту. Бо згідно з етичним плюралізмом фундаментальні етичні цінності є реальними. Важливість щастя приходить з існуванням задоволення. Цінність поваги до осіб приходить з існуванням осіб. Це не залежить від примхи або сказати так будь-якого органу влади.

Припустимо, мораль не залежить від того, як кажуть так культури, Бога чи будь-якої іншої людини чи групи. З цієї точки зору добро є «там» у царині речей, які потрібно відкрити. Це не повинно бути «виходом туди», як добро в якомусь космічному сенсі або добро для Всесвіту в цілому. Ми просто зацікавлені в добро для людей, і це може мати багато спільного з нашою природою як особистості. Тож давайте відкинемо твердження релятивіста про те, що добро вирішується нами, і запитаємо, що ще може бути добро для людей. Роблячи це, ми вважаємо добро відповідним об'єктом для розслідування, а не лише питанням звичаю, чогось, що хтось може вирішити, або інструментом для тиранії. У нас є деякі докази, які допоможуть нам у цьому запиті, і він включає всі наші різні погляди на те, що добре (чим більше, тим краще). Але так само, як і в науках, наші докази помилкові і потребують перевірки, як проти інших доказів, так і на пояснювальну силу теорії.

З 17 по 19 століття Святий Грааль в етичному теоретизуванні повинен був знайти єдиний, раціонально захищений критерій правильної дії. У цьому квесті домінували утилітарії, такі як Бентам і Мілл, і повага до таких теоретиків, як Кант. Обидва теоретичні підходи є ціннісним моністом, тобто вони приймають лише одне, що має цінність принципово. Для утилітарного саме щастя має значення, і мета полягає в тому, щоб сформулювати єдиний закон морально правильних дій, який спрямований на максимізацію щастя. Для Канта має значення добра воля, або гідність людини, і мета - встановити єдиний моральний закон, який належним чином фіксує, що означає поважати цінність людини.

Утилітарний може початися з ідеї, що дія є правильною, якщо вона виробляє найбільшу кількість щастя будь-якої доступної дії. Але це явно суперечить повазі до людей, як ми бачили вище у випадку з Бобом і його життєво важливими органами. Існують різні кроки, які може зробити утилітарний, щоб спробувати вирішити цю справу, але є більш тонкі випадки, коли утилітаризм, здається, конфліктує з повагою до людей. Отже, схоже, ми не можемо узгоджено підписати як утилітарний, так і кантіанський критерій правильних дій, оскільки вони будуть конфліктувати цікавими способами. Утилітарні стандарти правильних дій, як правило, логічно несумісні з такими стандартами, як категоричний імператив Канта. Якщо те, що ми шукаємо, є єдиним критерієм правильних дій, який базується на єдиному виді кінцевої етичної цінності, схоже, ми повинні вибрати єдиного переможця серед конкуруючих моністських етичних теорій. Але, можливо, це ставить неправильну мету для етичної теорії.

Ідея про те, що може існувати єдиний універсальний і абсолютний критерій морально правильних дій, вражає багатьох, хто цінує культурне різноманіття як дуже проблематичне. Але щоб ми не відмовилися від моністських підходів до етичної теорії занадто швидко, слід зазначити, що стандарти правильних дій, пропонованих як утилітарними, так і кантіанськими, є дуже абстрактними, і з цієї причини вони цілком сумісні з багатим діапазоном різноманітності в більш конкретних похідних керівних принципах дії. Насправді багато культурного розмаїття можна пояснити з точки зору більш широко поділених базових моральних цінностей. Поїдання мертвих може розглядатися як спосіб вшанування їх в одній культурі, але вважатися святотатством в іншій культурі. Обидві ці різноманітні практики можна розглядати як різноманітні способи вираження поваги до людей. Різниця між культурами в даному випадку насправді полягає не в різниці фундаментальних моральних цінностей, а в різниці в тому, як їх виражати. Так само ми вважаємо інфантицид морально неправильним, тоді як інші культури, які стикаються з більш складним екологічним тиском, можуть практикувати це регулярно. Те, що може здатися суперечливими моральними нормами на цьому більш конкретному похідному рівні, може бути зрозумілим як різні способи максимізації щастя, які підходять для різко різних обставин, з якими повинні мати справу відповідні культури. Тож абсолютистські, універсалізуючі, моністські етичні теорії виявляються значно більш пристосованими до культурного різноманіття, ніж ми могли подумати спочатку. Тим не менш, вони можуть бути недостатньо гнучкими.

Можливо, деякі культури цінують повагу до людей над щастям, а інші цінують щастя за рахунок поваги до людей, а інші ж цінують спільність або родинні стосунки більше, ніж щастя або повагу до окремих людей. Тобто ми можемо знайти конфлікти в самих основних або фундаментальних моральних цінностях, що підтримуються різними культурами. Як етична теорія може враховувати це, не випрошуючи питань проти того чи іншого набору культурних цінностей?

Нагадаємо, що етичний моніст має відкрити єдину раціонально захищену моральну істину, яка ґрунтується на єдиному виді моральної цінності. Обговорюючи моністські етичні теорії, я наполягав на тому, що ви не можете бути як утилітарним, так і кантіанським теоретиком поваги до осіб. Це тому, що ці теорії пропонують логічно несумісні принципи морально правильних дій. Будуть дії (наприклад, збирання здорових органів пацієнта в простих версіях), які одна теорія вважатиме правильною, а інша вважатиме неправильною. Таким чином, ви не можете узгоджено дотримуватися як утилітарного принципу правильних дій, так і принципу Kantain правильної дії, щоб бути правдою. Якщо принципи не згодні навіть у кількох випадках, вони обидва не можуть бути правдивими. Але давайте на мить відкладемо принципи. Я не пропоную нам бути безпринципними, я просто хочу, щоб ми зосередилися на основних моральних цінностях, не турбуючись про істини, які можуть бути засновані на них. Немає нічого логічно незв'язного в тому, щоб приймати щастя і повагу до людей, щоб обидва були добрими фундаментальними способами. І можуть бути й інші правдоподібні кандидати на фундаментальне добро. Щастя і повага були саме тими, які привернули найбільшу увагу в 18 і 19 столітті. З тих пір філософи-феміністки стверджували, що ми повинні визнати фундаментальний вид цінності в турботливих стосунках. Екологічні етики стверджували, що ми повинні визнати фундаментальний вид цінності в природному світі. Індуси і буддисти давно припускають, що в свідомості є свого роду фундаментальна цінність.

Можливо, цей короткий список досить довгий. Або, можливо, це вже занадто довго. Моральна цінність є фундаментальною лише в тому випадку, якщо її неможливо пояснити і підтримати з точки зору якоїсь іншої фундаментальної цінності. Отже, якщо турботливі стосунки мають значення лише тому, що вони приносять щастя в людське життя, то ми вже маємо таку цінність, коли визнаємо щастя як свого роду фундаментальну цінність. Але зовсім не зрозуміло, що щастя повною мірою пояснює цінність дбайливих відносин. Тут є питання, щоб вивчити, і феміністські філософи тільки починають відображати цю місцевість. У будь-якому випадку види фундаментальної цінності можуть бути рідкісними, але все ж множинними.

Отже, що етична теорія повинна сказати про культури, які відрізняються фундаментальними цінностями, що формують їх звичаї та кодекси? Моністські підходи до етичної теорії наполягають на тому, щоб ми обирали переможців у такій ситуації. Але чи повинні ми? Звичайно, в деяких випадках ми повинні. Фундаментальні цінності нацистської культури були расистськими наскрізь. Хороша етична теорія взагалі не повинна відповідати такому культурному різноманіттю. Нагадаємо, що наш найвагоміший аргумент проти морального релятивізму полягав у тому, що він прагне визнати, що расизм є правильним щодо расистських суспільств, і наше засудження расизму не має більше моральної сили, ніж їх схвалення.

Але як щодо таких випадків, як конфуціанські культури, які надають родинним відносинам вищий пріоритет, ніж повага до людей? Більш індивідуалістичні культури Заходу сприятимуть повазі до людей. Чи потрібно тут вибрати переможця? Моністські етичні теорії наполягали б. Але плюралізм щодо етичної цінності пропонує нам кілька інших варіантів. Етичний плюраліст може сказати, що обидві культури структуровані навколо гідних фундаментальних цінностей і ні несправедливо не сприяє одному виду фундаментальної цінності за рахунок іншого. Або плюраліст може дозволити, що деякі способи визначення пріоритетів гідних фундаментальних етичних цінностей дійсно кращі, ніж інші, але що немає суворої раціональної формули для розробки, яка є кращою. Оскільки у нас є безліч гідних фундаментальних етичних цінностей, і вони не зводяться один до одного або щось більш базове, суворі раціональні методи можуть не вирішувати питання, і найкраще, на що ми можемо сподіватися, - це гарне судження. Але як би ми не врегулювали ці питання, плюралізм щодо фундаментальної етичної цінності відкриває деякі нові шляхи для підрахунку більш широкого кола культурного різноманіття як етично обґрунтованого.

Є багато питань, які потрібно вирішити ще в дослідженні етичного плюралізму, і я не буду діставатися до них усіх тут. Але кілька ткацьких верстатів занадто великі, щоб ігнорувати. Зокрема, ви можете бути стурбовані тим, що протягом останніх кількох абзаців я просто припускав, що фундаментальні цінності конфуціанської культури гідні етичні цінності, але фундаментальні цінності нацистської культури - ні, як ми з'ясуємо, які фундаментальні цінності гідні і заслуговують місця в нашій етичній теорії? а які ні? Моністські етичні мислителі, такі як Кант і Мілл, зіткнулися з тією ж проблемою, вони просто обмежувалися визначенням одного виду цінності. Якщо мені надається фундаментальна цінність, скажімо, повага до людей, то я можу стверджувати, що більше похідних цінностей, якщо чесно, наприклад, на тій підставі, що вони потрібні для поважаючих людей. Але коли мова йде про фундаментальні цінності, ця стратегія обґрунтування вартості вже не відкрита. Я підійшов до кінця пояснювальну та виправдовувальну лінію. Так що ж тепер? Які мої докази того, що деякі фундаментальні цінності є гідними етичними цінностями, але не іншими? Докази в етиці не схожі на докази у фізиці. Але тоді докази у фізиці не дуже схожі на докази в антропології. Тим не менш, я думаю, що у нас є докази з етики. Докази етики складаються з нашої етичної інтуїції. Ми маємо моральне почуття щодо речей.

Наші етичні інтуїції дійсно відрізняються навколо багатьох питань, але це не аргумент для скептицизму чи релятивізму. Люди також не згодні з приводу того, як зрозуміти наукові докази. Докази наших почуттів можуть вводити в оману і навіть систематично спотворювати. Ми, звичайно, не просто відчуваємо, що земля крутиться і подорожує навколо сонця. Те, що ми відчуваємо, здається цілком суперечливим істині цього питання. Тож докази, надані нашою етичною інтуїцією, є помилковими і навіть можуть систематично вводити нас в оману. Тут речі нічим не відрізняються, ніж вони є в будь-якій галузі дізнання. Наша робота як дослідників етики полягає в тому, щоб якнайкраще враховувати докази наших різних етичних інтуїцій, формулюючи теорії, які допомагають мати сенс з них. Коли ми намагаємося систематизувати наші етичні інтуїції, ми зіткнемося з проблемними областями, де деякі інтуїції конфліктують з нашими найкращими теоріями та поясненнями. Оскільки наша інтуїція помилкова, такі конфлікти автоматично не означають, що наші теорії просто помиляються. Можуть бути творчі способи узгодити такі докази з нашими найкращими теоріями, або ми можемо виявити, що докази якимось чином дефектні або спотворені, або ми можемо знайти підстави для зміни або вдосконалення наших теорій у світлі доказів. Є принаймні ці різні шляхи, які може пройти наш запит. Так само кожен із цих шляхів відкритий, коли докази почуттів, здається, суперечать нашим науковим теоріям. Запит в етиці в значній мірі схожий на інші види розслідування. Наші міркування залучають нас до постійних переговорів між нашим досвідом та тим, як краще його зрозуміти. Наш досвід формує наше теоретичне розуміння, а теоретичне розуміння формує наш досвід, у свою чергу, в більш-менш органічний процес інтелектуального зростання. Розум не диктує жодних результатів, вона лише забезпечує систему валюти, в якій відбуваються ці переговори щодо глибшого розуміння.

Тож давайте проілюструємо, як ці переговори працюють у випадку нацистів. Навіщо відкидати їх принципово расистські цінності? Мабуть, є багато вагомих причин, але ось одна: цінність поваги до людей пояснює дуже широкий спектр етичних інтуїцій щодо того, як ми повинні ставитися до людей, і немає можливості примирити загальну повагу до людей з нацистським расизмом. Настільки гірше для нацистських расистських цінностей, вони не заслуговують жодного місця в нашій етичній теорії. Етичні інтуїції нацистів слід відкидати як систематично спотворені.

Останнє питання, яке я візьму тут, має відношення до єдності. Тільки чому єдність така особлива? Чому філософи, такі як Кант і Мілл, вважають, що так важливо мати лише один вид фундаментальної етичної цінності? Одне потужне звернення єдності полягає в тому, що це дозволяє забезпечити високий ступінь точності та строгості. Бентам навіть сподівався, що одного разу ми матимемо обчислення корисності, яке дозволило б нам суворо довести, які дії будуть максимізувати корисність і, отже, будуть праві. Потужна привабливість єдності тут полягає в тому, що вона дозволяє повністю замінити людське судження раціональним розрахунком. Нам ще належить перерости цю інтелектуальну прагнення до скорочення. Багато хто з нас все ще хочуть бачити науки як певним чином зведені лише до одного, фізики. Але філософи науки піднімали постійний потік питань про наші редукціоністичні схильності протягом останніх кількох десятиліть. І навіть сама фізика, здається, застрягла з своєрідним силовим плюралізмом. Основні сили, згідно з нашою найкращою теорією, включають ядерні, гравітаційні та електричні сили. У нас є конкретні теорії, які пояснюють поведінку речей, якщо ми абстрагуємося від інших сил і зосереджуємося лише на гравітації. У нас є конкретні теорії, які пояснюють електричну поведінку речей, але лише тоді, коли ми ігноруємо інші сили, які можуть бути в грі. Аналогічно, деяка версія утилітаризму може дати нам етичну правду про цінність щастя принаймні тоді, коли жодні інші важливі етичні цінності не мають значення. І деяке тлумачення Канта може дати нам етичні принципи, які досягають істини до тих пір, поки ми абстрагуємося від етичних цінностей, відмінних від моральної гідності людей. Множинність як в етиці, так і в фізиці заперечує нам задоволення єдиної конкретної формули, на яку припадає абсолютно все. Але це не повинно нас занадто турбувати. Я, скоріше, сумніваюся, що таке інтелектуальне задоволення дійсно гідне людських істот.