9.2: Реалізм, конвенціоналізм та суб'єктивізм

Етична правда буде просто будь-яке справжнє твердження про те, що є хорошим, правильним, неправильним, допустимим, доброчесним, порочним, справедливим або несправедливим. Це принаймні частковий список етично значущих речей, які можна сказати про щось. Це буде робити для наших цілей тут. Отже, ось деякі етичні претензії:

• Неправильно мучити невинних цуценят просто заради забави.
• Платити податки - це добре.
• Расизм несправедливий.
• Чесність - це чесність.
• Припустимо обідати в суповій кухні, коли ви вниз і поза.

Всі вони повинні здатися досить правдоподібними кандидатами на етичну правду. Зауважте, що жодне з цих тверджень не стосується того, що є неправильним, хорошим, несправедливим або доброчесним для когось або щодо когось. Іноді ми говоримо такі речі, як «аборт неправильний для Френка» або «аборт допустимий щодо Сью». Незрозуміло, чи це етичні претензії взагалі. Один досить простий спосіб зрозуміти такі речення, як це просто повідомити про те, що люди думають, як сказати, що Френк вважає аборт неправильним, або що аборт допустимий відповідно до Сью. Але якщо це все, що ми маємо на увазі, то ми взагалі не робимо етичних претензій. Тобто ми нічого не говоримо про те, що добре, правильно, допустимо, справедливе чи несправедливе. Швидше ми пред'являємо претензії щодо Френка і Сью, зокрема про те, що він чи вона має ту чи іншу моральну думку. Якщо саме так ми повинні розуміти розмови про те, що є «неправильним» або «правильним щодо», то ми залишаємо відкритою можливість того, що одна або кілька етичних думок, що приписуються, є просто помилковою. Хтось думає, що речі так не є гарантією того, що вони такі. Звичайно, ми можемо насправді мати на увазі сказати, що правильно і неправильно відносяться до людей або груп. Якщо ми сприймаємо речення про Френка і Сью дійсно етичні претензії, то ми посилаємося на свого роду моральний релятивізм. Ми візьмемо Моральний релятивізм пізніше в цьому розділі.

Етичні претензії, перераховані вище, є загальними в тому сенсі, що вони пред'являють претензії, які призначені для багатьох людей у багатьох ситуаціях. Але не всі ці претензії є «абсолютними», де це означає щось на кшталт «ніяких винятків не допускається». Беручи чесність до чесноти, не обов'язково означає, що було б неправильно вводити в оману нацистського офіцера СС щодо євреїв, які ховаються на вашому горищі. І етичні претензії не повинні бути такими загальними. Наприклад, «Було б неправильно катувати цуценя Лори після того, як ми підемо в кіно в п'ятницю», - це досить конкретне твердження про конкретні речі. Але це все ще кандидат на етичну правду. Тож може бути багато етичних істин, навіть якщо немає справжніх абсолютних універсальних етичних узагальнень.

Сподіваємось, тепер нам зрозуміло, які претензії є кандидатами на етичну правду. Тепер, що означало б, щоб будь-яка претензія, як перераховані вище, була етичною правдою? Зазвичай, коли твердження є істинним, десь у світі є якийсь факт, що робить це правдою. Якщо це правда, що улюблений велосипед Руса має 20 швидкостей, то те, що робить це твердження правдивим, полягає в тому, що у світі є певний об'єкт, який є улюбленим велосипедом Руса, і він має 20 швидкостей. Отже, одна досить проста пропозиція полягає в тому, що якщо існують етичні істини, то у світі є відповідні факти, які роблять їх правдивими. Ці факти не повинні включати конкретні фізичні об'єкти, такі як мій улюблений велосипед. Ми часто приписуємо правоту або неправильність видам дій, наприклад. Тож може бути, що певні дії, такі як катування невинних цуценят просто заради задоволення, мають етичні властивості, такі як неправильність. Так само певні соціальні інститути можуть мати етичні властивості справедливості чи несправедливості, характеристики особистостей можуть бути доброчесними або порочними.

Ми звужуємося на шляху, щоб зрозуміти точку зору, яку ми будемо називати етичним реалізмом. Етичний реалізм - це думка, що існують етичні істини і що вони здійснюються фактами, незалежними від того, хто так говорить, волі чи настроїв. Ці факти будуть правдивими для етичних істин. Ми розглянемо кілька реалістичних етичних теорій правильних дій у наступному розділі. Для будь-якої реалістичної етичної теорії ми хочемо пояснити, що робить теорію істинною, якщо вона правдива. Це можна дати з точки зору теорії об'єктивної цінності. Наприклад, утилітаризм говорить, що правильна дія - це дія, яка максимізує загальне щастя. Ця реалістична етична теорія заснована на погляді на об'єктивну цінність. А саме те, що щастя має цінність (об'єктивно, незалежно від того, наскільки нам це може сподобатися).

Ми живемо в етично скептичному віці. Багато людей не визнають етичний реалізм серйозним претендентом, коли вони думають про те, чи існують етичні істини і що може зробити їх правдивими. Зазвичай, коли люди думають, що взагалі існують етичні істини, вони приймають їх, щоб вони були здійснені людьми чи Богом, а не об'єктивною цінністю. Ми будемо називати цей погляд етичним конвенціоналізмом. Ця точка зору робить етичну правду питанням конвенції. Ми можемо вказати на знайомі приклади речей, які є правдивими і здійсненими за умовністю. Їхати в нетверезому стані протизаконно, і те, що робить це правдою, - це акт законодавчої влади. Це досить формальна конвенція. Але є і менш формальні умовні істини. Грубо плювати публічно, але те, що робить це правдою, - це набагато менш формальна, загалом негласна соціальна конвенція. Отже, одна думка про етичні істини полягає в тому, що вони схожі на істини етикету чи закону. Можливо, мораль - це щось на зразок дійсно серйозного різновиду ввічливості. Моральні істини, з цієї точки зору, є більш-менш формальними соціальними умовностями, здійсненими волею, скажімо так, або настроями соціальної групи і тримаючись лише щодо цієї соціальної групи. Те, що ми описуємо, - це погляд, який зазвичай називають моральним релятивізмом. Це одна з найбільш популярних версій етичного конвенціоналізму.

Конвенціоналістичні етичні погляди не повинні робити мораль щодо соціальних груп або говорити так людей. Ще одним дуже популярним конвенціоналістським поглядом на мораль є Божественна Теорія командування (DCT), яка стверджує, що існують моральні істини, і вони здійснюються волею або наказом Бога. Мораль не відноситься до соціальних груп відповідно до DCT. Він абсолютний і тримається всюди для всіх людей. Але DCT все ще різноманітний конвенціоналізм, тому що це робить те, що добре чи погано, питанням конвенції, тільки Божий, а не наш.

Конвенціоналістські погляди етики, або DCT або моральний релятивізм, є далеко і далеко найпопулярнішими серед філософськи невихованих. Конвенціоналізм також є найбільш круглим відкинутим поглядом про природу етики серед філософів. Велика частина цієї глави буде присвячена тому, щоб зрозуміти, чому моральний релятивізм і DCT обидва, ну, жахливі погляди на етичну правду. Релігійні віруючі та невіруючі мають кращі варіанти.

Існує ще одна метаетична позиція, яку слід ввести, перш ніж ми розглянемо наші варіанти більш детально. Альтернативою реалізму і конвенціоналізму є те, що етичних істин взагалі немає. Ми назвемо цей погляд етичним суб'єктивізмом. Ви можете згадати Девіда Хьюма, який тримає такий вигляд. Багато інших, включаючи логічних позитивістів, схвалили щось на кшталт етичного суб'єктивізму. Речення в нашому списку вище, безумовно, виглядають як види речень, які можуть бути істинними чи хибними. Речення «Чесність - це чесність», здається, є простим предметом присудкового речення, яке щось стверджує про чесність. Але на думку суб'єктивіста, це не те речення, яке може бути істинним чи хибним, оскільки немає такої властивості, як чеснота. Насправді ще один спосіб зрозуміти етичний суб'єктивізм - це думка про відсутність етичних властивостей. Якщо немає етичних властивостей, то доброчесність не може бути властивістю чесності. Так само ми не можемо приписувати добро сплаті податків або неправильності катуванням цуценят відповідно до етичного суб'єктивізму, оскільки немає властивості добра чи неправомірності, щоб приписувати.

Ми можемо спокуситися сказати, що якщо немає етичних істин, то було б етично нормально робити все, що ми хочемо. Але, можливо, дивно, етичний суб'єктивізм заперечує це теж, оскільки немає властивості бути етично в порядку, щоб приписувати все, що ми хочемо зробити. Суб'єктивізм не вирішує жодних питань про те, що ми повинні чи не повинні робити. Це просто думка, що немає етичних властивостей і, отже, немає етичних істин.

Суб'єктивісти, такі як Хьюм, не заперечують, що ми маємо етичні настрої. Наприклад, ми обурюємось думкою про катування цуценят. Суб'єктивіст може легко надати це і прийняти нашу моральну та етичну розмову як способи відображення наших моральних настроїв. Цей погляд іноді називають «yea-booism», оскільки він приймає речення, які виглядають як етичні претензії насправді є проявами етичних настроїв. Отже, справжнє значення «Неправильно катувати невинних цуценят» - це щось більше на кшталт «Бу, цуценя тортури!» Такі вигуки можуть відображати наші почуття. Але вигуки на кшталт «Бу, цуценя тортури!» або «Так, іди, команда іди!» просто не ті речення, які можуть бути істинними або помилковими. Вони нічого не стверджують. Ми можемо почувати себе просто жахливо від тортур цуценя без тортур цуценя, що має якусь етичну властивість.

У цьому розділі ми ввели три загальні метаетичні позиції:

• Реалізм - це думка, що існують етичні істини, і вони здійснюються чимось іншим, ніж конвенція.
• Конвенціоналізм - це думка, що існують етичні істини і їх істина є питанням конвенції (Божий у випадку DCT, народні конвенції у випадку морального релятивізму).
• Суб'єктивізм - це думка, що етичних істин немає, тільки суб'єктивні етичні настрої.

Повинно бути зрозуміло, що ці три метаетичні позиції охоплюють всі логічні можливості. У решті цієї глави ми візьмемо деяку оцінку цих позицій. Як ми вже згадували, конвенціоналістичні етичні теорії досить рівномірно відкидаються філософами, і ми хочемо зрозуміти, чому. Суб'єктивізм - суперник, але загадковий. Трохи більше скажемо про виклики суб'єктивізму. Відкидаючи конвенціоналізм і піднімаючи проблеми для суб'єктивізму, ми будуємо аргумент для етичного реалізму. Звичайно, ця метаетична позиція може зіткнутися зі своїми власними проблемами, і нам не потрібно тут врегулювати рахунок між суб'єктивізмом та реалізмом. Але з причин, які стануть зрозумілими досить скоро, нам потрібно буде усунути конвенціоналізм, перш ніж ми візьмемося за наше дослідження нормативних етичних теорій в наступному розділі.

Проти конвенціоналізму

Існує багато варіацій звичайної етичної теорії залежно від того, хто може сказати, що правильно чи неправильно для кого. У всіх них є спільне те, що ці теорії роблять правильним і неправильним питанням чиєсь авторитету чи повноважень якоїсь групи. Оскільки, як правило, командують діями, ми будемо вести цю дискусію з точки зору правильних і неправильних дій. Речі пішли б майже так само, якби ми провели наш розслідування з точки зору чесноти і пороку або хорошого і поганого в цілому. Щоб все було просто, ми просто обговоримо два погляди, про які ми вже згадували: DCT (Божественна теорія командування), яка робить правильним і неправильним питанням Божого сказати так, і соціальний моральний релятивізм, який робить правильним або неправильним відносно сказати суспільство так.

Згідно з DCT, те, що правильно, є правильним просто тому, що Бог наказує йому. Цей погляд полегшує етику, доки ми можемо бути впевнені, що знаємо, що Бог наказує. Якщо ми можемо якось бути впевненими в цьому, етика не вимагає критичного мислення, лише повного слухняності. Ми мали набагато раніше зустріч з DCT в нашому обговоренні діалогу Платона, Euthyphro. У цьому діалозі Сократ вказує на класичне і все ще переконливе заперечення проти DCT. Центральна проблема DCT полягає в тому, що це робить етику абсолютно довільною. В принципі, Бог міг наказати, щоб все було правильно. Бог міг наказати, щоб ми катували цуценят, здійснюємо геноцид і ставимося до дітей, як до худоби. Згідно з DCT, якщо Бог наказує ці речі, то вони мають рацію, кінець історії. Насправді багато людей щиро взяли Бога, щоб він наказав цим речам (можливо, крім тортур цуценя). Однак, сподіваємось, ідея про те, що будь-яка з цих речей може бути морально правильною, вражає вас як абсурдну. Незважаючи на наші іноді різні етичні думки, етика здається систематичною та послідовною. Правильно і неправильно не зовсім довільно. Здається, принаймні, що існує певна аргументована систематичність наших етичних думок, незважаючи на відмінності, до яких ми іноді приходимо. Якщо це правильно, то ми повинні відкинути будь-яку метаетичну думку, яка робить етику абсолютно довільною. А це означає відкинути думку про те, що правильно і неправильно - це просто питання Божої заповіді.

Релігійний віруючий має кращі метаетичні варіанти, ніж DCT. Коли я представляю студентам із запереченням проти DCT щойно дано, це не рідкість для когось заперечує, що Бог ніколи не наказав би нам катувати невинних цуценят, тому що Бог хороший. Я думаю, що це саме правильна відповідь для віруючого. Але ця відповідь не є захистом DCT. Будь-який віруючий, який робить цей крок, приєднується до Сократа, відкидаючи DCT і приймаючи Бога командувати тим, що добре, тому що це добре. Якщо Бог по суті хороший, то те, що є правильним, не робиться правильно лише його наказом. Швидше він командує тим, що наказує через свою добро. Коли релігійний віруючий приймає Боже добро як те, що є етично фундаментальним, він відмовляється від конвенціоналістичної мета-етики на користь свого роду богословського етичного реалізму. Звичайно, проблема розуміння Божої доброї природи залишається.

Люди, етичні думки яких не керуються релігійною вірою, мають дуже прикру тенденцію зберігати конвенціоналістський авторитет, заснований на природі етичної істини. Результатом, найчастіше, є якась різновид морального релятивізму. Можливо, перехід до морального релятивізму заснований на припущенні, що якщо немає Бога, щоб вирішити, що правильно і неправильно, то це повинні бути люди, які вирішують правильно від неправильного. Ідея про те, що етика може бути питанням розслідування та відкриття, а не авторитету та командування, рідко закріплюється без деякого структурованого філософського критичного мислення. Бачення Декарта про струшування кайданів влади та вільного мислення далеко не є результатом нашого культурно домінуючого способу мислення про мораль.

Давайте візьмемо соціальний моральний релятивізм, щоб бути думкою, що те, що є правильним щодо суспільства, - це те, що вважається правильним цим суспільством. Ми могли б попросити кілька роз'яснень. Зокрема, було б добре знати, що вважається суспільством і що потрібно, щоб суспільство вважало щось правильним. У найширшому сенсі ми можемо взяти будь-яку соціальну групу, щоб скласти суспільство, хоча я не думаю, що хтось є моральним релятивістом шахового клубу або моральним релятивістом садового суспільства. Люди набагато більше схильні сприймати культуру для виявлення соціальних груп, що мають відношення до моралі. І це звучить привабливо, враховуючи, що моральні традиції часто включаються в культурні традиції. Майте на увазі, однак, що етика - це те, що моральні думки найкращі, а не те, що моральні думки насправді дотримуються людей або як вони приходять до людей. Хоча більшість з нас, швидше за все, успадкують наші моральні думки від домінуючих традицій у нашій культурі, закріплення культури може бути не найкращим керівництвом до того, що добре. Враховуючи це, ми могли б запитати, чому саме культура отримує рішення правильно і неправильно, а не шаховий клуб або садове товариство. Моральний релятивізм, здається, страждає своєрідним свавіллям навіть на рівні вибору груп, до яких право і неправильно повинні бути відносними.

Далі, що це за група, щоб вважати щось правильним чи неправильним? Оскільки ми культурно примушені думати, що егалітаризм - це добре, більшість з нас, ймовірно, скаже, що група вважає щось правильним, коли тверда більшість її членів вважає це правильним. Але чому б не взяти групу, щоб вважати щось правильним з найсильнішим і агресивним членом групи вважає це правильним? Так працюють справи з бандами та незаконними ополченцями. Якщо правильно і неправильно - це лише питання конвенції, чому ми повинні віддавати перевагу егалітарної демократичної сказати так над ганглендським стилем силач сказати так? Зауважте, що це не буде робити, щоб звернутися до цінностей, незалежних від так сказати, груп тут, оскільки Моральний релятивізм заперечує існування будь-якої цінності, незалежної від групи сказати так. Виявляється, що подальший елемент тривожного свавілля ховається якраз в спробі сформулювати правдоподібну версію морального релятивізму.

Якою б версією морального релятивізму ми не працювали, проблеми будуть в основному однаковими. Оскільки моральний релятивізм підстави правильно і неправильно в авторитеті, він страждає такою ж центральною проблемою, як DCT. Команди людей можуть бути такими ж довільними, як і команди будь-якого бога. Все може бути правильним щодо культури. Все, що потрібно, це для того, щоб культура вважала це правильним. Отже, якщо культура вважає правильним вирізати статеві органи молодих дівчат без урахування їх згоди, то, згідно з культурним моральним релятивізмом, це правильно щодо цієї культури. Якщо цей приклад здасться зовсім етноцентричним, давайте додамо ще один. Якщо культура вважає, що жінкам добре ходити цілий день у взутті, яке руйнує ноги, то, згідно з культурним моральним релятивізмом, це добре щодо цієї культури. Якщо жоден з цих прикладів не вражає вас як морально абсурдний, то вважайте расизм, геноцид, тероризм або виснажливі природні ресурси, які залишають майбутні покоління страждати і вмирати. Відповідно до Моральний релятивізм, все, що потрібно для того, щоб будь-яка з цих речей була правильною щодо культури, - це те, що культура вважала її правильною. Оскільки етичні теорії йдуть, Моральний релятивізм починає виглядати як трохи аварії поїзда. Але все, що ми зробили тут, - це розум дуже прямолінійно і дедуктивно з того, що говорить Моральний релятивізм.

Свавілля морального релятивізму призводить безпосередньо до центрального і найбільш переконливого заперечення на думку. Але є ще розглянути, включаючи розвіяння деяких міфів, які, здається, говорять на його користь. Багато хто схвалив би деяку версію морального релятивізму на тій підставі, що вона, здається, підтримує толерантність і повагу до суспільств з різними моральними поглядами. Моральний релятивізм, здається, є поглядом, який дозволяє різним суспільствам охопити різні моральні стандарти, які є правильними щодо відповідних суспільств. Моральний релятивізм відкидає уявлення про те, що моральні норми одного суспільства могли бути об'єктивно правильними. Ця лінія думки змусила багатьох, хто цінує культурне різноманіття та толерантність, прийняти моральний релятивізм. Але це помилка. Моральний релятивізм не тягне за собою, що ми повинні бути толерантними до різноманітності. Моральний релятивізм тягне за собою, що ми повинні бути толерантними до різноманітності тоді і лише тоді, коли наша група вважає толерантність до різноманітності хорошою справою. Якщо група вважає непереносимість хорошою, то, згідно з моральним релятивізмом, нетерпимість хороша щодо цієї групи. Оскільки добро релятивізується до груп, наша думка про те, що толерантність і повага до різноманітності є хорошими, не дає нетерпимій групі жодних підстав для перегляду її нетерпимості. Моральний релятивізм таким чином виявляється глибоко консервативним поглядом в тому сенсі, що він підриває всі можливі причини зміни нашого морального світогляду. Моральний релятивізм - це думка, яка надає домінуючій расистській культурі моральну позицію і ще більше заперечує нам будь-які розумні підстави аргументувати проти нетерпимості домінуючої расистської культури. Ми, хто цінує толерантність і повагу до різних людей або груп, зробили б набагато краще схвалити толерантність і повагу як об'єктивні реалістичні етичні цінності, ніж схвалити моральний релятивізм.

Ще одним вагомим аргументом проти морального релятивізму є аргумент від змін. Іноді наш погляд на моральний статус якоїсь практики змінюється. Наприклад, людина може подумати, що їсти м'ясо морально безпроблемно в один час, а потім переконається, що тварини заслуговують якоїсь моральної поваги, яка говорить проти їх вживання. Коли моральні погляди змінюються таким чином, люди не просто скидають одне моральне переконання на користь іншого. Як правило, вони також вважають, що їхні попередні моральні погляди помилялися. Вони приймають себе, щоб виявили щось нове про те, що морально правильно. Так само, коли поширена моральна віра в суспільстві зазнає значних змін, як і в русі за громадянські права, ми схильні розглядати це як зміну на краще. Моральний релятивізм не має проблем зі змінами моральних норм. Але релятивіст не може враховувати будь-які зміни в наших моральних переконаннях як зміни на краще. Це тому, що Моральний релятивізм не визнає незалежного стандарту добра, проти якого нові моральні думки можна вважати кращими, ніж старі моральні думки.

Тісно пов'язаною проблемою морального релятивізму є дилема морального реформатора. Ми визнаємо кілька чудових особистостей моральними реформаторами, людьми, які, на нашу думку, якимось чином покращили моральний стан свого суспільства. Поширені приклади можуть включати Будду, Ісус, Ганді або Мартін Лютер Кінг-молодший. Хоча релятивіст може дозволити, щоб ці люди змінили моральні погляди своїх суспільств, ніхто не може сказати, що змінив своє суспільство на краще. Знову ж таки, це тому, що соціальний моральний релятивіст не визнає жодного стандарту моральної доброти незалежно від того, що прийнято в суспільстві, згідно з яким суспільство, яке змінюється, можна сказати, змінюється на краще. Релятивіст прагне прийняти найбільш відверті форми расизму, щоб бути правильним щодо догромадянських прав американського суспільства і неправильно відносно пост-громадянських прав американського суспільства. Але оскільки стандарти добра визначаються поширеними поглядами в суспільстві, немає жодного стандарту добра, до якого можна звернутися, судячи, що зміни, які зазнали наше суспільство в русі за громадянські права, були зміною на краще. Відповідно до суспільного морального релятивізму, кожен, хто приймає Мартіна Лютера Кінга, щоб покращити американське суспільство, приводячи його до відкидання багатьох форм расизму, просто помиляється про природу етичної істини.

Релятивізм і суспільні науки

Соціальні науки намагаються краще зрозуміти та пояснити різноманітність культурних практик та світоглядів. Але описуючи культурно засновані переконання про те, що правильно чи неправильно, вони не захищають етичні претензії щодо того, що правильно чи неправильно. Соціальні науки часто стурбовані тим, що люди в різних культурах вважають правильним чи неправильним. І соціологи часто обговорюватимуть свого роду описовий культурний релятивізм, пояснюючи, як те, що вважається хорошим чи поганим у різних культурах відносно їх відповідних цінностей та традицій. Але питання про те, що добре чи погано, залишається питанням для етики.

Призупинення судження є методологічно важливим для розуміння. Це так само вірно в філософії, як і в соціології чи антропології. Ми призупиняємо судження на етапі спроби зрозуміти новий погляд. Тільки після того, як ми зрозуміємо чітке розуміння, ми можемо перейти до критичної оцінки. Соціальні науки мають зрозуміти культурні практики та перспективи, і призупинення судження має важливе значення для цього добре. Тому охорона від етноцентризму важлива, коли антрополог досліджує культури, відмінні від її власних. Але методологічне значення призупинення судження заради кращого розуміння не є постійною перешкодою для критичної оцінки моральних точок зору, переданих через культуру. Етика, на відміну від соціології або антропології, є принципово нормативною дисципліною. Його мета - оцінити моральні погляди та спробувати побачити, що є найбільш розумним у світлі видів етичних доказів та аргументів, які ми можемо розкрити. Тут ми отримуємо користь від соціальних наук та розуміння, яке вони виробляють з моральних перспектив різних культур.

Коли ми беремося за етику і критично оцінюємо моральні думки, ми виходимо за межі призупинення судження. В етиці наша мета полягає в тому, щоб краще зрозуміти, які моральні думки є розумними, а які ні, але наші етичні судження повинні ґрунтуватися на етичних міркуваннях. Залишається настільки ж важливим, щоб ми уникали етноцентризму при оцінці моральних поглядів. Критика практики, яка морально прийнята в іншій культурі, оскільки вона не відповідає нашим власним культурним цінностям, є просто нестартером як аргумент в етиці. Якщо у нас є якісь підстави думати, що оцінка моральної думки ґрунтується на певній культурно навантаженій цінності чи упередженості, то до такої міри у нас є вагомі підстави дискредитувати цю оцінку.

Багато людей вважають соціальний моральний релятивізм привабливим як засіб уникнення конфліктів. Це спосіб для кожного відчути, що у них все правильно. Але, займатися трохи суспільствознавством, релятивізм про мораль здається правдоподібним лише в комфортно декадентських культурах. Ніхто не купує Моральний релятивізм, коли хтось починає знімати. Коли у вас немає можливості уникнути конфлікту, що існує різниця між справедливим і несправедливим, правильним і неправильним, часто занадто очевидно, щоб ігнорувати. Враховуючи це, ми повинні турбуватися, що Моральний релятивізм як засіб уникнення конфліктів - це дійсно ледачий і боягузливий спосіб для комфортних і самовдоволених, щоб уникнути вирішення важливих питань.

Не повинно бути стільки побоюватися при розслідуванні етичних питань. Коли ми сідаємо, щоб сформулювати та оцінювати етичні аргументи, справа не в тому, хто має рацію або хто отримує свій шлях. Як і будь-який інший вид запиту, це дійсно про вивчення питань і намагатися добре міркувати. Раціональне розслідування, виконане добре, не повинно включати неприємний конфлікт, але він дійсно тримає певну надію на розумне вирішення конфліктів. В етиці ми ставимо аргумент на користь думки про те, що правильно чи неправильно на столі, і говоримо про якість аргументу. Звідки взявся аргумент - це не те, про що йдеться на даний момент. Ні хто не любить або не любить висновок. Все, про що йдеться, - чи повинні бути прийняті приміщення аргументу, і чи випливає висновок з приміщення. Ухвалення ретельно аргументованих суджень щодо етичних поглядів - це не те саме, що засуджувати або шукати звернення до тих, хто їх дотримується. Ретельне дослідження того, що добре, правильно чи просто є важливим попередником ефективної боротьби за соціальну справедливість. Але в контексті розслідування ми не вступаємо в битву, і об'єднання цих двох видів діяльності, швидше за все, призведе до того, що вони обидва будуть погано. Філософія стосується лише того, чи можуть бути надані вагомі причини для прийняття або відхилення позицій та думок. Безкоштовний та відкритий запит, запит, який використовує якомога більше різноманітних точок зору, забезпечує єдиний метод, який ми маємо для виявлення та фільтрації культурно заснованих упереджень. Приведення праведної битви до розслідування може лише замовчувати голоси, включення яких було б цінним.

Для ще одного переконливого аргументу проти морального релятивізму див. Стаття Павла Богоссяна, «Лабіринт морального релятивізму». Богосян стверджує, що спроби релятивізувати мораль взагалі підривають нормативність моральних переконань і так в кінцевому підсумку впадають в нігілізм, думка, що нічого не має значення, нічого хорошого. Якщо ви віддаєте перевагу слухати, ось подкаст Philosophy Bites, в якому Богосян пояснює свою аргументацію.

Якщо етика є питанням авторитету, як і DCT, і моральний релятивізм мали б це, то немає запиту, щоб займатися поза з'ясуванням того, що говорить відповідний орган. Це зробило б етику особливою нудною темою для вивчення. Але ми знайдемо досить багато цікавого, щоб сказати про правдоподібні нормативні етичні теорії. Таким чином, ми можемо взяти наше дослідження нормативної етики в наступному розділі, щоб скласти ще один аргумент проти конвенціоналістських підходів до етики. Етика просто не така нудна, як конвенціоналізм мав би це. Перш ніж ми туди потрапимо, нам потрібно звернутися до суб'єктивізму, думки про те, що немає етичних істин чи етичних властивостей.

Проти суб'єктивізму

Тут я хочу обговорити лише одне міркування, яке, на мою думку, говорить про реалістичний погляд етики над суб'єктивістським поглядом. Ми, здається, міркуємо про етику досить багато. Ми не просто висловлюємо етичні настрої, але ми включаємо етичні вирази в складні рядки виразів, які виглядають дуже багато, як аргументи. Люди, які вважають смертну кару неправильною, не просто кажуть: «Смертна кара неправильна». Іноді, принаймні, вони також говорять такі речі, як: «Смертна кара неправильна, тому що вона передбачає вбивство людини, і вбивати людину неправильно». Звичайно, здається, що пропонується тут аргумент. І ми зазвичай оцінюємо такі вирази, як якщо б вони були аргументи. Але якщо суб'єктивіст має рацію, то що б не пропонував супротивник смертної кари з цим виразом, це не аргумент. Це тому, що, як ми дізналися в розділі 2, аргумент складається з низки тверджень, які визнають правду чи фальш. Для того, щоб бути частиною аргументу (для того, щоб бути передумовою чи висновком), речення має бути твердженням, яке висуває певні твердження про те, як речі (і тому здатні бути правдивими чи помилковими). Але суб'єктивіст, який слідує за Юмом у прийнятті моральних вироків, таких як «вбивство неправильно», є простими виразами настроїв, еквівалентними в цьому випадку «Бу, вбивство!» заперечує, що такі речення пред'являють претензії, які визнають правду чи фальш. Суб'єктивізм, таким чином, мав би те, що очевидна лінія міркувань проти згаданої вище смертної кари дійсно повинна бути прийнята, щоб висловити щось подібне:

1. Смертна кара - це вбивство людини.
2. Бу, вбиваючи людей.
3. Отже, бу смертну кару.

Що б це не було, це не аргумент, і ми не маємо засобів оцінювати це як вагому причину чи погану причину. Пам'ятайте, що етика нормативна. Наші настрої можуть керувати нашою власною поведінкою. Але якщо вони спрямовують політику чи настрої та поведінку інших, нам потрібно було б надати певну причину для того, щоб думати, що наші настрої мають відношення до того, яку політику ми повинні прийняти. Але це вимагало б нормативної етичної претензії якогось роду, а суб'єктивізм заперечує, що є такі речі. Отже, етичному суб'єктивізму важко пояснити роль міркувань у нашій етичній поведінці. Я думаю, що це дає переконливий висновок про найкраще пояснення на користь реалістичної етичної теорії. Найкраще пояснення нашої очевидної здатності міркувати про етичні питання полягає в тому, що існують етичні претензії, і їх можна оцінювати як більш-менш розумні стандартним способом, оцінюючи аргументи, що складаються з тверджень, які можуть бути правдивими чи помилковими.

Принаймні, суб'єктивіст зобов'язаний нам адекватною альтернативною історією про те, що ми робимо в нашому етичному дискурсі, якщо ми не пропонуємо та не оцінюємо аргументи, і зовсім не зрозуміло, як суб'єктивіст може цього досягти. Який би не був запропонований звіт нашого, здавалося б, розумного етичного дискурсу, здавалося б, відкриває шлях до виконання нормативної етики. Суб'єктивізм сам по собі не вирішує жодних питань про те, як ми повинні жити або що ми повинні робити. Це також не знімає ці питання зі столу. Надійна нормативна етика, де це розуміється як етичні настрої, а не факти поза нами, залишається відкритою можливістю. Етичний суб'єктивізм - це не нігілізм. Це залишає відкритою можливість нормативної етики, побудованої на основі того, що для нас важливо. Здається, саме так це зрозумів Хьюм. Його не турбував етичний суб'єктивізм, що призводить до соціального колапсу, анархії чи нігілізму, тому що він думав, що ми маємо більш-менш однакові здібності до морального почуття. Навіть коли ми не згодні з етичними питаннями, наше обурення чи схвалення зазвичай має сенс навіть тим, хто не згоден. Тут варто було б зазначити, що більша частина творчості Юма, здається, є простою прикладною нормативною етикою, як ви знайдете в його есе, Моральні та політичні. Х'юм, у будь-якому випадку, не виявив суперечності між суб'єктивізмом як метаетичним поглядом і рішуче схваленням деяких прикладних етичних позицій, відкидаючи інші.