8.2: Щастя

Почнемо з ідеї чогось важливого або важливого. Спочатку зверніть увагу на різницю між чимось важливим для нас і чимось важливим для нас. Майже все може мати значення для когось. Все, що потрібно для того, щоб щось мати значення для когось, - це для того, щоб ця людина була стурбована цим. Важливість або бути важливим для когось є досить суб'єктивним. Збір штампів може мати значення для однієї людини, але не для іншої. Футбол має значення для одних людей, але не для інших. Різниця повністю полягає в тому, що різні сторони стурбовані, вважають за краще або цінують.

Маючи значення для - інша справа. Харчування добре і отримання фізичних вправ мають значення для вашого здоров'я, чи віддаєте ви перевагу робити ці речі чи ні. Участь у турботливих стосунках має значення для вашого психологічного благополуччя, і це, можливо, так навіть для відносно інтровертних людей, які насолоджуються своєю самотністю. Поняття значення для не зовсім суб'єктивне. І те, що для вас важливо, це не відносно вас так, як те, що для вас важливо. Але значення для є реляційним по-іншому. Є сенс, в якому ідея чогось важливого для вас неповна. Речі мають значення для вашого здоров'я, для вашого психологічного благополуччя, вашого щастя, вашого шлюбу, вашої кар'єри, ваших проектів або для якості вашого життя. Ви не можете просто вибрати і вибрати, які речі мають значення для вашого здоров'я або для вашого психологічного благополуччя. Для цих речей, принаймні, те, що важливо для вас, багато в чому вирішується тим, що і ким ви є. Залишається відкритим питанням, чи є те, що важливо для нашого щастя, залежить від нас чи суб'єктивним у тому, що те, що важливо для нас, є суб'єктивним.

Чи можу я вибрати і вибрати те, що важливо для мого щастя? Чи важливо для мого щастя питання про те, що для мене важливо? Припускаючи, що хороше життя - це щасливе життя, питання, яке ми маємо перед нами зараз, полягає в тому, чи є щастя та хороше життя суб'єктивними та відносно наших цінностей та уподобань так, як для нас важливо. Популярна думка, здавалося б, робить коротку роботу над цими питаннями і відразу підтверджує суб'єктивність щастя і хорошого життя. Напевно різні люди насолоджуються різними речами залежно від своїх уподобань та цінностей. І ніхто не вирішує, що мені подобається або віддаю перевагу, крім мене. Отже, завершує цей рядок аргументів, щастя для мене і хороше життя для мене залежить від мене.

Культурні норми індивідуалізму і свободи, ймовірно, живлять упередженість в сторону суб'єктивних способів мислення про щастя і хороше життя. Американський спосіб життя на початку 21 століття, здається, включає неявний погляд на хороше життя. Ми індоктриновані в цей погляд на хороше життя рекламою та засобами масової інформації з самого раннього віку, і наші однолітки, подібним чином вплинули, підсилюють програмування. Ми звикли називатися споживачами, а не громадянами, або просто людьми. І споживацтво може бути таким же хорошим ім'ям, як і будь-яке для філософії хорошого життя, що є стандартним питанням в нашій культурі. Споживацтво як філософія хорошого життя говорить нам, що те, що добре для нас, - це просто отримання того, що ми хочемо. Це спокусливий погляд. Хто міг би заперечити? Ми всі хочемо того, чого хочемо врешті-решт.

Незалежно від того, наскільки спокусливою є загальноприйнята мудрість, якщо ми хочемо вирішити питання про щастя та хороше життя філософськи, нам краще протистояти бажанням врегулювати їх за бажане за дійсне. Трохи критичного мислення повинно змусити нас пройти нашу культурно вкорінену упередженість і принаймні запропонувати більш тонке та цікаве оцінювання цих питань. Для початку давайте розглянемо випадки, коли люди дійсно отримують все, що хочуть, і запитати, чи роблять це правдоподібними прикладами щастя та хорошого життя. Розпещеному дитині приходить на розум. Зіпсована дитина, за визначенням, - це дитина, яка завжди отримує те, що хоче. Але розпещені діти зазвичай не дуже приємні або щасливі. Ближче до дому, ми всі знайомі випадки, коли ми отримуємо те, що хотіли, а потім виявляємо, що ми не так задоволені, як ми сподівалися. Навіть коли ми добре задоволені, нас взагалі не радує довго. Наступне ще більш нагальне бажання чекає прямо за рогом, і ми знову незадоволені, поки нас ненадовго не задовольнить його досягнення. Отримання того, що він чи вона хоче, здається, також не допомагає розпещеній дитині. Частина проблеми може полягати в тому, що будь-яке ваше бажання потурає провокує невпевненість. Розпещений дитина стає повністю і пасивно залежним від батька, який потурає, і ставки стають все вище, оскільки бажання стають більш нагальними. Зрозуміло, що ми можемо отримати те, що хочемо, і все одно не бути щасливими. Це повинно бути досить чітким показником того, що те, що ми хочемо, не є абсолютно надійним керівництвом до того, що зробить нас щасливими.

Можливо, ми сказали достатньо, щоб розвінчати споживацтво як правдоподібну теорію хорошого життя. Але при цьому ми побігли грубий над проблемою, яку, можливо, варто вивчити. Ми часто страждаємо від внутрішніх конфліктів між двома або більше з багатьох речей, які важливі для нас. Це може бути, що втратити кілька фунтів і бути фізично придатним для мене. І все ж, коли візок для десертів приходить навколо, я піддаюся спокусі шоколаду. Те, що я хочу на даний момент, може відрізнятися від того, що насправді важливо для мене. Звичайно, якщо я хочу шоколадний торт, то є сенс, в якому це важливо і для мене. Отже, ми конфліктуємо. Наші бажання також змінюються. Ми втягуємося і в нашій тязі нехтуємо іншими речами, які також важливі для нас. Наші бажання не просто конфліктують, вони, здається, штовхаються і борються за привілей командувати нашою волею. Тому, коли ми вибираємо серед різних речей, які ми хочемо, наприклад, втратити вагу або насолоджуватися шматочком пирога, ми можемо почати блукати, чи є в нашій свідомості якась розумна раціональна виконавча функція, яка може систематично привести наші конкуруючі бажання у відповідність один з одним. Можливо, є, але ефективність цієї раціональної дорадчої функції істотно варіюється від людини до людини, і від періоду в житті однієї і тієї ж людини. Здається, що серед людей, яких ми знаємо, деякі роблять краще, а деякі гірше протистояти спокусі моменту і залишатися мотивованими тим, що для них найбільше важливо. Навіть у власному житті більшість з нас може визначити часи, коли ми здійснювали самоконтроль ефективніше, ніж інші.

Ось що ми маємо до цього часу: між речами, які важливі для нас, можуть бути конфлікти, і деякі речі важливі для нас більше, ніж інші. Ми можемо зробити кращу чи гіршу роботу з вирішення різних конфліктів на користь речей, які для нас важливіші. Коли ми добре справляємося з цим, ми вольові раціонально і здійснювали самоконтроль. Коли ми зазнаємо невдачі, ми стаємо жертвою слабкості волі. Виходячи з цього, повинно бути зрозуміло, що самоконтроль - це добре. Тобто це чеснота. Самоконтроль дає нам можливість діяти найбільш ефективно щодо того, що для нас найбільше важливо. Зараз ми в змозі сформулювати інший погляд на хороше життя, той, який все ще не апелює до жодних зовнішніх стандартів і робить хороше життя функцією того, що важливо для нас, але не просто робить хороше життя питанням того, що я хочу або вибираю. Гарне життя на цій моделі - це те, де ми рефлексивно зважуємо різні речі, які важливі для нас, таким чином, що дозволяє вирішувати конфлікти між ними на користь речей, які мають для нас більше значення, а потім реалізуємо чесноту самоконтролю у формулюванні волі діяти відповідно до тих речі, які важливі для нас найбільше. З цієї точки зору, споживацтво робить крок у правильному напрямку, дивлячись на те, що для нас важливо, але потім не формулює модель для вирішення суперечливих цінностей і бажань і пропускає чесноти раціонального роздумів і самоконтролю у вирішенні цих.

Наступним великим питанням має бути те, як ми визначаємо, що найважливіше для нас? Як ми врегулюємо конфлікти серед наших конкуруючих бажань? Це просто питання нашого вибору? Якщо так, то вся структура, яку ми тільки що сформулювали, може загрожувати руйнуванням. Якщо те, що для нас найбільше важливо, можна прочитати з того, що ми обираємо, то різниця між здійсненням самоконтролю та безвольовим просто руйнується. Припустимо, ми говоримо, що якщо я виберу шоколадний торт, це може бути тільки тому, що це те, що для мене найбільше важливо. Якщо для нас важливо просто питання про те, що ми вибираємо, то не може бути такого поняття, як слабкість волі або самоконтроль. Отже, формулювання правдоподібного погляду на хороше життя, здається, вимагає, щоб ми якось вийшли за межі наших суб'єктивних уподобань, але поки не зрозуміло, як. Чи повинні деякі речі важливіше для нас, ніж інші? Починає виглядати так, що нам потрібно визнати деяку суттєву різницю між тим, що важливо для нас, і тим, що важливо для нас. Але поки не зрозуміло, як це зробити.

Однак одне здається зрозумілим з цього питання: ми не хочемо, щоб нам говорили, що для нас добре. Влаштування того, що добре для нас, не повинно бути питанням згоди з якоюсь владою, будь то наші батьки, якийсь тиран чи тиранія народної думки. Якщо ми не зможемо вирішити, що для нас важливо, то це не зробить, щоб хтось інший вирішував за нас. Можливість, яка залишається відкритою, полягає в тому, що визначення того, що важливо для нас, - це не питання, коли хтось вирішує, а натомість питання про те, щоб ми це з'ясували. Якщо ця пропозиція на правильному шляху, то питання про щастя та хороше життя не є суб'єктивними, тобто вони не є важливими для нас чи когось іншого, щоб просто вирішити. Швидше, вони об'єктивні так, як наукові істини. Ми повинні досліджувати, виявити, добре міркувати і з'ясувати, що для нас добре. Введіть Аристотеля.

Миколаївська етика
Коли ми розглядали споживчу концепцію щастя та хорошого життя, ми говорили про визначення того, що зробить нас щасливими. Зверніть увагу, що такий спосіб мислення про щастя ставить нас в пасивне становище. Щось поза нами щось робить з нами, і це робить нас щасливими. Все, що від нас вимагається, - це пощастило бути в змозі отримати цю чудову вигоду. На відміну від цього, для Аристотеля щастя активне. Речі зовнішні для нас можуть допомогти або перешкоджати, але в кінцевому рахунку, для нас бути щасливими просто для нас, щоб бути активними в правильних шляхах.

Аристотель ототожнює провідне хороше життя з щасливим. Але щастя в тому сенсі, яке він має на увазі, - це не просто почуття щасливого чи щасливого настрою. Настрої та почуття - це речі, які приходять і йдуть у нашому житті. Вони є тимчасовими станами розуму. Аристотеля цікавлять не стільки настрої, скільки те, що означає жити добре. Так що ми після ідеї відмінного життя. Грецький термін, який використовує Аристотель, - це евдаймонія, і це може бути найкраще перекладено як добре жити і добре. Тож коли Аристотель ототожнює хороше життя зі щастям, він має на увазі щось більш витривале та емблематичне життя, ніж просто почуття добра.

Ви можете згадати, що Аристотель має телеологічний погляд на світ. Тобто у всього є кінець або мета, до якої воно прагне. Він схильний розуміти природу речей з точки зору того, як вони функціонують, переслідуючи цілі, на які вони орієнтовані. У цьому дусі Аристотель сприймав би добро, щоб бути чимось, на що ми природно прагнемо, те, на що ми орієнтовані природою. Так для Аристотеля ідея хорошого життя розуміється натуралістично. Аристотель уявляє про етику таким чином, що плавно поєднується з його більш широкою парадигмою розуміння природного світу. Добро є невід'ємним аспектом природного світу. Що добре для речі, можна зрозуміти з точки зору цієї речі, реалізуючи свої телоси.

Гарне життя, задумане як щастя в більш широкому міцному сенсі, є метою або кінцем життя людини. Але це кінець певного роду в тому, що його шукають заради себе, а не як засіб для якоїсь подальшої мети. Аристотель називає такі кінці кінцевими кінцями. Більш сучасною мовою ми могли б говорити про речі, які переслідуються за їх внутрішню цінність, цінність мала «сама по собі» на відміну від речей, які переслідуються за їх інструментальну цінність, їх цінність у сенсі бути корисним як засіб для інших цілей. Гроші, наприклад, мають інструментальну цінність, але не мають внутрішньої цінності. Це корисний інструмент для досягнення інших цінних речей, таких як одяг або їжа. І вони також можуть мати лише інструментальне значення для ще подальших цілей. Цінність одягу полягає в тому, щоб нам було комфортно і змушувати нас добре виглядати. Але одяг не має власного значення, незалежно від їх корисності для цих інших цілей.

Ідея речей, що мають інструментальну цінність, здається, припускає, що деякі речі мають цінність лише заради себе. В іншому випадку ми, здається, маємо регрес цінності, коли багато речей цінні як засоби для подальших і подальших цілей, але жодна з цих цілей ні в якому разі не має жодної цінності. Таким чином, щоб мати сенс з нічого, що має будь-яку цінність, здається, повинні бути деякі речі, які мають внутрішню цінність або цінність самі по собі. У найширшому сенсі, добро - це кінець, який має «переслідувати», вбудований в нього. Таким чином, добро, для стародавніх греків, було природним і очевидним теоретичним положенням, необхідним для того, щоб мати сенс з будь-якого роду розмови про цінність. Для людей, вид добра, який має значення, - це гарне життя. Так етика взагалі стосується того, як жити добре, як вести відмінне життя.

В ідеї процвітання ми маємо принаймні одне знайоме поняття, яке повинно допомогти нам краще зрозуміти, як Аристотель бачить хороше життя. Подумайте, що саме для того, щоб овочеві рослини в саду процвітали. Квітуча рослина томатів - це та, яка енергійно росте без хвороб і добре йде на шляху до досягнення свого природного кінця, вирощуючи багато солодких стиглих помідорів.

Відповідно до свого телеологічного погляду на природний світ, Аристотель вважає, що добро для будь-якого роду речей можна зрозуміти з точки зору добре виконання своєї природної функції і тим самим реалізувати свої телоси. Так яка ж тоді унікальна функція людини, в плані якої можна зрозуміти нашу сутність?

Здавалося, ми мали досить гарне уявлення про те, що означає для рослини томатів, щоб процвітати. Приблизно це для того, щоб він приймав харчування і рости. Біологічно ми можемо сказати, що його функція полягає у фотосинтезі, перетворенні поживних речовин та CO2 у багато цукру та кисню (і, врешті-решт, tilthe). Але ми суттєво відрізняємося від рослин, тому наша функція також повинна відрізнятися. Аристотель розважає ідею, що наша функція може полягати в тому, щоб задовольнити наші апетити. Це багато, здається, відповідає споживчому уявленню про хороше життя. Але Арістотель відкидає це теж, оскільки він не може відокремити нас від тварин. Можливо, як немовлята ми схожі на тварин у функціонуванні лише для того, щоб задовольнити наші апетити, але тоді ми переростаємо цю схожість. Тепер ми можемо бачити споживчу концепцію хорошого життя як інфантилізуючу нас, оскільки вона звертається лише до того, як ми функціонуємо як немовлята, отримуючи наші апетити задоволені. Але для Аристотеля те, як ми функціонуємо поза стадією розвитку маленьких дітей, важливо для розуміння наших телосів як людських істот. Зрештою, Аристотель осідає на наші раціональні можливості. Він бере на себе функцію людини, щоб брехати у здійсненні наших раціональних можливостей, оскільки це способи функціонування, які є унікальними та особливими для людини. Люди відрізняються від інших видів буття своєю здатністю функціонувати раціонально. Для Аристотеля людина по суті є раціональною твариною. Здатність міркувати - це те, що відрізняє нас від інших тварин, і саме це визначає нас.

Оскільки для Аристотеля, те, що добре для нас, - це не те, що ми можемо вибрати для себе, його уявлення про хороше життя може здатися набагато менш гнучким і персоналізованим, ніж споживча концепція хорошого життя. Але очевидна гнучкість концепції споживача може бути лише такою, лише очевидною. Щодо споживчого уявлення про хороше життя, просто даються переваги, які фіксують те, що добре для вас. Те, що ми хочемо, сприймається як відправна точка для роздумів про те, що для нас добре. З цієї причини філософія споживача не дає жодних засобів критично оцінювати наші бажання. Ми просто хочемо того, що хочемо; це все, що є в цьому. У нашій сучасній споживчій культурі будь-який виклик влучності наших бажань сприймається як підстава для злочину, коли наша свобода вибору порушується кимось іншим, який говорить нам, чого ми повинні хотіти. Однак наші бажання досить податливі. Наші смаки зазвичай купуються, і зазвичай це відбувається без особливого критичного роздуму. Рекламодавці, і політичні експерти серед інших добре знають це. Найпотужніші інституції в нашій культурі докладають величезних і складних зусиль для формування та маніпулювання нашими бажаннями. Ми вільні вибирати те, що ми хочемо як споживачі, але тільки після того, як наші бажання були розроблені з обережністю іншими, які насправді не стурбовані тим, що насправді відповідає нашим інтересам. На практиці передбачувана свобода і гнучкість споживацької концепції хорошого життя є більше ілюзією, ніж реальністю.

З іншого боку, погляд Аристотеля на хороше життя як життя активного здійснення своїх раціональних можливостей може бути більш гнучким, ніж здається спочатку. Інтерпретований вузько, Аристотель пропонує високо інтелектуалізований погляд на хороше життя. Гарне життя - це життя філософа/вченого. Було б нерозумно підозрювати трохи професійної упередженості в уявленні Аристотеля про те, що таке жити добре. Ми можемо заперечити, що деякі люди воліють працювати в саду, їздити на велосипедах або займатися йогою, ніж просто займатися філософією весь час, і що це хороший спосіб жити теж. Відповідь, яку Аристотель може запропонувати тут (відповідь, на мою думку, він повинен запропонувати), полягає в тому, щоб сказати: «Дуже добре, і будь-яка з цих заходів сприятиме вашому процвітання лише в тому випадку, якщо ви задієте свої раціональні здібності і робите їх вдумливо і допитливо». Багато ремесел, мистецтв та навичок можна культивувати таким чином, щоб здійснювати та розвивати наші раціональні можливості. Життя, проведене в саду, їзда на велосипедах, заняття йогою або робота сантехніком, може бути процвітаючим життям на цій більш ліберальній інтерпретації рахунку Аристотеля. Тут є деталі, які потрібно розробити, щодо того, які способи життя будуть здійснювати та розвивати наші унікальні людські раціональні здібності. Але загалом, можливо, я можу зрозуміти хороше життя як активне життя, здійснюючи та розвиваючи наші унікальні людські раціональні здібності, незалежно від конкретних починань та діяльності, які я зрештою визначаю як служіння цій меті.

Після того, як ми маємо продумане уявлення про те, що таке хороше життя, залишається питання про те, як вести таке життя. Через критичне роздуми про нашу природу та можливості ми можемо виявити (на відміну від рішення чи вибору), де лежать наші справжні інтереси. Але тоді, як ми змусимо себе діяти в наших інтересах. Що робити, якщо виявиться, що ми не бажаємо того, що найкраще для нас? Невже тоді нам просто долі страждання? Аристотель так не вважає. У наших схильностях та уподобаннях є певна гнучкість, і ми маємо певну здатність формувати їх з часом. Щодо концепції споживача, те, що важливо для нас, встановлюється нашими бажаннями, і теорія хорошого життя зроблена, щоб відповідати їм. На думку Аристотеля, теорія хорошого життя розробляється відповідно до того, що для нас важливо, і це встановлюється тим, яким ми є. Тож добре жити - це питання приведення наших бажань у відповідність з нашими інтересами. Якщо ідея Аристотеля про те, що ми не можемо просто вибрати те, що найкраще для нас, все ще здається зовсім задушливою, ваше почуття особистої самостійності може бути поповнено, оцінивши, як ми маємо повноваження формувати наші смаки та уподобання та поступово приводити їх у відповідність з тим, що ми можемо дізнатися про наші інтереси.

Ми - істоти звички. Хоча це часто є перешкодою для дії на наші розглянуті інтереси, звичка також є доступним для нас засобом для формування нашого життя на краще. Визнання того, що внесення деяких змін було б добре для нас, як правило, не призводить до того, що ми негайно віддаємо перевагу цьому. Багато хто з нас, наприклад, визнають, що отримувати більше фізичних вправ і їсти краще було б для нас. Але мислення про те, що більше фізичних вправ покращить наше життя, автоматично не призводить до відчуття бажання піти на пробіжку. Звикання, однак, може привести наші переваги та спонукання у відповідність. Люди, які регулярно йдуть на пробіжки, часто мають інакше незвичайні бажання піти на пробіжку. Хороші звички потенційно такі ж звикання, як і шкідливі. І як тільки ми встановимо добру звичку, це стає тим, що ми віддаємо перевагу і те, що нам найбільше подобається. Для Аристотеля сила, яку ви повинні формувати своє життя на краще, полягає у вашій здатності навмисно формувати свої звички. Після того, як ми з'ясували, що насправді відповідає нашим інтересам, вивчивши, хто ми є і як ми функціонуємо, ключ до того, щоб бути щасливим і жити добре, - це формувати наші схильності, уподобання та задоволення через звикання. Гарне життя, яке також є доброчесним життям, буде найприємнішим життям, оскільки це життя, в якому наші задоволення узгоджуються, а не суперечать нашим інтересам. Гарне життя - це те, в якому ми вирішили конфлікти у своїх схильностях та задоволеннях, і ми більше не маємо речей, які важливі для нас, борючись проти речей, які важливі для нас. По-справжньому доброчесна людина може щиро переслідувати те, що їй найбільше подобається, тому що це буде добре узгоджено з тим, що найкраще для неї. Спорідненість між порадами Аристотеля про те, як добре жити, та рахунком Франкфурта про самооцінку, повинна бути легко побачити тут. Обидва сказали б, що добре жити - це багато в чому питання отримання ваших бажань, схильностей та мотивацій, щоб повісити разом єдиним узгодженим чином. Де Франкфурт і Аристотель будуть відрізнятися саме в тому, як ця єдина воля орієнтується. Франкфурт би вважав, що наші найкращі інтереси визначаються тим, що ми любимо. Аристотель бачить наш розглянутий найкращий інтерес як заселений нашою природою як раціональних тварин.

Для Аристотеля бути доброчесним - це мати звично усталені схильності та переваги для активного здійснення наших людських раціональних здібностей. Чеснота спрямована на процвітання. Звичка, з цієї точки зору, цілком буквально побудова характеру. Цей спосіб мислення про чесноту різко контрастує з більш популярними концепціями, де бути чеснотою, передбачає багато самопожертви. Ми страждаємо від христианізованого поняття чесноти, яке частіше за все пов'язане з самозреченням. Бути чеснотою в народному розумінні означає щось на кшталт не перебалуватися чізкейком або сексом. Але нас хвилює ідея чесноти як свого роду досконалості. Коли Аристотель говорить про чесноту, він просто говорить про чудові риси характеру, які людина може мати. Що робить рису характеру хорошою, полягає в тому, що в цілому вона сприяє кращому процвітаючому життю, ніж стримуючи риси. Так що життя відповідно до чесноти сприяє розквіту людини, і з цієї причини вона також, швидше за все, буде найприємнішою.

Щастя, однак, вимагає більше, ніж просто чесноти. Це також вимагає певної міри удачі. Людина з доброчесним характером, який також знаходиться в комі, насправді не процвітає. Так само і доброчесна людина, яка живе в спільноті не настільки доброчесних людей, стикається зі значною перешкодою для процвітання. Життя в спільноті дурнів може надати дуже обмежені можливості для здійснення своїх раціональних можливостей. Не було б з ким поговорити з філософією для початку. Більш серйозно, суперечки не могли бути вирішені розумно, а лише за допомогою порочного маневрування для домінування. Крайня бідність може стати перешкодою для розквіту. Завжди турбуючись про те, звідки надходить ваша наступна їжа, може зробити ведення активного життя раціонального елемента складною пропозицією. Але надзвичайне багатство і розкіш можуть представляти власні перешкоди, оскільки вони пропонують нескінченні відволікання, привертають вашу увагу до дрібниць і в кінцевому підсумку роблять вас пасивним і слабким. Скільки і якої удачі вимагає ведення хорошого життя? Можливо, ми не можемо дати дуже точну відповідь, але це може сказати, що нам потрібно достатньо щастя, щоб дати нам широкі можливості для здійснення наших раціональних здібностей.

Ось відмінний переклад Книги 1 Нікомахейської етики Аристотеля у форматі PDF: http://catdir.loc.gov/catdir/samples/cam032/99036947.pdf

Ось повна Нікомахейська етика в хорошому, але старішому перекладі: http://www.gutenberg.org/ebooks/8438