3.2: Сократ

Сократ широко розглядається як основоположник філософії і раціонального розслідування. Він народився приблизно в 470 році до н.е., і випробуваний і страчений у 399 році до н.е. Сократ був першим з трьох великих грецьких філософів; інші - студент Сократа Платон і студент Платона Аристотель.

Сократ нічого не писав сам. Ми знаємо про його погляди насамперед через діалоги Платона, де Сократ є основним персонажем. Сократ також відомий завдяки п'єсам Арістофана та історичним працям Ксенофонта. У багатьох діалогах Платона важко визначити, коли представляються погляди Сократа і коли характер Сократа використовується як рупор для поглядів Платона.

Сократ був добре відомий в Афін. Він був ексцентричним, бідним, потворним, хоробрим, стоїчним і помірним. Він був видатним ветераном, який мужньо воював від імені Афін і, мабуть, був байдужий до дискомфортів війни. Сократ стверджував, що чув божественний внутрішній голос, який він назвав своїм даймоном, і він був схильний переходити в кататонічні стани концентрації.

Суперечливі погляди іонічних та елеатських філософів природи спонукали скептицизм щодо нашої здатності отримувати знання за допомогою раціонального дослідження. Серед софістів цей скептицизм проявляється в гносеїчному і моральному релятивізмі. Епістемічний релятивізм - це думка, що не існує об'єктивного стандарту оцінки істини чи ймовірної істини наших переконань. Швидше, гносеїчні стандарти міркування відносяться до своєї точки зору та інтересів. Грубо кажучи, це думка, що те, що вірно для мене, може бути неправдою для вас (коли ми говоримо не лише про себе). Епістемічний релятивізм не позначає ніякої різниці між знаннями, вірою чи думкою, з одного боку, і правдою та реальністю з іншого. Візьмемо досить дурний приклад, якщо я думаю, що це вівторок, то це вірно для мене; і якщо ви думаєте, що це четвер, то це те, що вірно для вас. У таких випадках епістемічний релятивізм здається досить абсурдним, але багато хто з нас освоїлися з уявленням про те, що, скажімо, переконання про моральну прийнятність смертної кари можуть бути вірними для одних людей, а не для інших.

Моральний релятивізм - це паралельне вчення про моральні норми. Моральний релятивіст вважає, що немає об'єктивних підстав для того, щоб судити деякі етичні думки правильними, а інші ні. Швидше, етичні судження можуть бути зроблені лише щодо тієї чи іншої системи моральних переконань, і жодна система не може бути оцінена як об'єктивно краща за іншу. Оскільки раніше спроби раціонального розслідування дали суперечливі результати, софісти вважали, що жодна думка не може бути сказано, що це знання. На думку софістів, замість того, щоб надавати підстави для мислення, деякі переконання є істинними, а інші помилковими, раціональні аргументи можуть бути тільки плідно використані як риторика, мистецтво переконання. Для епістемічного релятивіста цінність розуму полягає не в розкритті істини, а в просуванні своїх інтересів. Епістемічний і моральний релятивізм софіста знову став популярним в останні роки і має академічні наступні в багато «постмодерн» написання.

Сократ не був гносеєм або моральним релятивістом. Він проводив раціональне розслідування як засіб виявлення правди про етичні питання. Але він не просував жодних етичних доктрин і не претендував на будь-які знання про етичні питання. Натомість його критика софістів та його внесок у філософію та науку прийшли у вигляді його методу дослідження.

Оскільки метод Сократа зображується в сократичних діалогах Платона, співрозмовник пропонує визначення або аналіз якогось важливого поняття, Сократ викликає заперечення або пропонує зустрічні приклади, потім співрозмовник переформулює свою позицію для обробки заперечення. Сократ викликає більш вишукане заперечення. Пропонуються подальші перестановки, і так далі. Сократ використовує діалектику для дискредитації чужих претензій на знання. Розкриваючи незнання своїх співрозмовників, Сократ також показує, як досягти прогресу в напрямку більш адекватного розуміння.

Хороший приклад Сократичного методу на роботі можна знайти в одному з ранніх сократичних діалогів Платона, Евтифро. Ось посилання: http://www.gutenberg.org/ebooks/1642. Ось Евтифроас аудіокнига: http://www.gutenberg.org/ebooks/19840.

У діалогах Платона ми часто знаходимо Сократа, який запитує про природу чогось, а потім критично вивчаємо запропоновані відповіді, знаходячи різноманітні висвітлюючі заперечення, які часто пропонують наступні кроки. У цьому діалозі Сократ і Евтифро обговорюють природу благочестя або святості. Сократ і Евтифро ніколи остаточно не виявляють, що таке благочестя, але вони багато дізнаються про те, як різні спроби визначити благочестя зазнають невдачі. Діалог працює так само, якщо ми замінюємо моральну доброту на благочестя. Зрозумівши таким чином, Евтифро надає класичний аргумент проти Теорії Божественного Командування, погляд про природу моралі, який говорить про те, що правильно, є правильним просто тому, що це наказує Бог.

Сократ не хотів би, щоб ми повірили, що наші запитання не мають правильних відповідей. Він щиро шукає правду справи. Але він вразить нас, що запит важкий і що неперевірені претензії на знання становлять трохи більше, ніж марнославство. Незважаючи на те, що Евтифро і Сократ не досягають повних знань про природу благочестя, їх розуміння просувається шляхом тестування відповідей, які пропонує Евтифро. Ми зрозуміємо, чому благочестя не можна зрозуміти, просто визначивши його приклади. Хоча приклади благочестивих вчинків не дають нам загального розуміння благочестя, той факт, що ми можемо визначити приклади того, що є благочестивим, говорить про те, що ми маємо деяке розуміння поняття навіть за відсутності чіткого його розуміння.

Після кількох невдалих спроб визначити благочестя, Евтифро припускає, що благочестивим є те, що люблять боги (всіх їх греки визнали досить багато). Багато релігійних віруючих продовжують дотримуватися деякі версії Божественної Теорії командування. У своїй відповіді на Евтифро Сократ вказує нам на досить руйнівну критику цього погляду та будь-якого погляду, що ґрунтує мораль у владі. Сократ запитує, чи є благочестивим те, що боги люблять його, чи боги люблять те, що є благочестивим, бо воно благочестиве. Припустимо, що боги погоджуються любити саме те, що є благочестивим. Залишається питання, чи пояснює їх люблячий благочестя його благочестя чи деякі речі, які є благочестивими, пояснюють, чому боги люблять їх. Після того, як це питання про те, що повинно пояснити, що зрозуміло, Євфіфро погоджується з Сократом, що боги люблять те, що є благочестивим, тому що воно благочестиве. Проблема з альтернативним поглядом, що те, що є благочестивим, тому що його люблять боги, полягає в тому, що цей погляд робить благочестя абсолютно довільним. Все, що може бути благочестивим, якщо благочестя - це лише питання того, щоб боги любили. Якщо боги люблять цуценя тортури, то це було б благочестиво. Сподіваюся, це здається абсурдним. Ні Сократ, ні Евтифро не готові прийняти, що те, що є благочестивим, є абсолютно довільним. У цей момент Сократ вказує Євтифру, що оскільки вчинок благочестивий - це те, що пояснює, чому боги люблять його, він не зміг розповісти про те, що таке благочестя. Пояснення не може працювати в обох напрямках. Приймаючи благочестя, щоб пояснити, що нас люблять боги, нам залишається не вистачає пояснення того, що таке саме благочестя. Euthyphro відмовляється незабаром після цієї невдалої спроби і йде в хафф.

Якщо ми замінимо розмови про Бога, що робить речі правильними чи неправильними, наказуючи їм говорити про богів, що люблять те, що є благочестивим у цьому обміні ідеями, ми можемо легко побачити, що Божественна теорія командування має досить неприємний результат, що катування невинних цуценят було б правильно, якби Бог наказав це. Ми повернемося до цієї проблеми, коли займемося етичною теорією пізніше в курсі. Хоча ми не досягаємо кінця розслідування благочестя (або добра) в Euthyphro, ми робимо помітний прогрес у тому, щоб зрозуміти, чому кілька несправних рахунків повинні бути відкладені. Сократ не спростовує скептика чи релятивіста Софіста, стверджуючи, що відкриває правду про що-небудь. Натомість він показує нам, як брати участь у раціональному розслідуванні та показати нам, як ми можемо досягти прогресу, серйозно сприймаючи можливість раціонального розслідування.

Вибачення

Цей діалог Платона є інсценізацією захисту Сократа на його суді за корупцію молоді серед іншого. Сократ розповідає історію свого друга Хаерофонта, який відвідує Дельфійський Оракул і запитує, чи хтось в Афін мудріший за Сократа. Оракул відповів, що ніхто не мудріший Сократа. Сократ вражений цим і робить його своєю місією в житті перевірити і зрозуміти вимову Оракула. Він шукає людей, які мають репутацію мудрості в різних відношеннях, і перевіряє свої претензії на знання шляхом допиту. Він виявляє багато марного невігластва і помилкових претензій на знання, але ніхто з справжньою мудрістю. Зрештою, Сократ робить висновок, що він наймудріший, але не тому, що володіє спеціальними знаннями, яких не мали інші. Швидше за все, він вважає, що він наймудріший, тому що визнає власну нестачу знань, тоді як інші думають, що знають, але ні.

Звичайно, люди взагалі, і передбачувані експерти особливо, цілком раді думати, що те, що вони вважають правильним. Ми, як правило, задовольняємося своїми думками, і нам це подобається, коли інші підтверджують це задоволення, погоджуючись з нами, відкладаючи на наші претензії знати або принаймні «поважаючи нашу думку» (що б це не означало). Ми марно ставимося до своїх думкинавіть до того, щоб самоідентифікуватися з ними (я той хлопець, який має рацію в тому чи іншому). Не стверджуючи, що знає, Сократ демонструє деяку інтелектуальну смиренність, дозволяючи, що його думки можуть бути неправильними і готовий піддати їх експертизі. Але критично вивчаючи різні думки, в тому числі і передбачуваних експертів, він пронизує суєту багатьох престижних громадян Афін. Займатися раціональним розслідуванням є небезпечною справою, і Сократ врешті-решт виховується за звинуваченням у розкручуванні молоді, яка любила слідувати за ним і слухати його, виявляючи претензії людей на знання як помилкову гордість. Вибачення документує захист Сократа його поведінки та рішення афінських зборів засудити його до смертної кари.

Ви знайдете вибачення в декількох форматах тут: http://www.gutenberg.org/ebooks/1656

Вивчіть питання для вибачення:

1. Які давні і більш пізні звинувачення висунуті проти Сократа?
2. Як він відповідає на стародавні звинувачення?
3. За словами Сократа, чому б йому навмисно не розкручувати молодь?
4. Припустимо, Сократ ненавмисно зіпсував молодь. Чи повинен він бути покараний в будь-якому випадку за негативний вплив своїх дій? Поясніть свою відповідь.
5. Поясніть місію Сократ ставить себе на у відповідь на вимову Оракула в Дельфах.
6. Сократ стверджує в парі місць, що чим гірше людина не може нашкодити, тим краще людина. Як цей аргумент йде?
7. Що показує захист Сократа про цінності, якими він живе? Що найважливіше для Сократа в житті?
8. Як Сократ стверджує, що страх смерті нераціональний?
9. Як Сократ міг уникнути смертної кари?
10. Чи був його вибір не ухилятися від смерті почесним?
11. Як Сократ вважав своє критичне допитування афінян корисним для свого міста та його громадян?
12. Як ви думаєте, Сократ був занадто жорсткий до своїх товаришів по афінянам, перш ніж його обвинувачувачі вийшли вперед? Чи був він занадто жорсткий до них під час судового процесу і після вироку?