11.3: Політична легітимність і обов'язок

Цілі навчання

До кінця цього розділу ви зможете:

• Визначте два ключові аргументи політичної легітимності.
• Поясніть, як людина може мати обов'язок перед іншими, не маючи зобов'язання перед державою.

Незалежно від того, яку систему правління приймає суспільство, уряду потрібні повноваження для правління. Що дає правителям свої повноваження, і які права, якщо такі є, мають громадяни? Одним з фундаментальних питань політичної теорії стає те, які джерела легітимності політичної системи, і, як наслідок, скільки влади мають правителі або лідери над громадянами? Далі, якими зобов'язаннями держава зобов'язана своїм громадянам, і навпаки? У цьому розділі будуть розглянуті різні ідеї та характеристики джерела повноважень та зобов'язань його членів.

Божественне правило

Могісти стверджували, що імператора вибирають небеса, а не люди. Для боротьби з соціальним хаосом небо ідентифікує мудрого правителя, який встановлює контроль і виступає в якості моделі доброчесної поведінки (Mozi n.d.). Це приклад божественного правління, яке легітимізує правління монархів та лінії спадкоємства в королівській родині, заявляючи, що монархи обрані божественною владою і тому не відповідають перед народом. Ідея божественного правління набула поширення в Європі після того, як Римська імперія прийняла християнство. І все ж із зростанням протестантизму та середніх класів у Європі з'явилися нові уявлення про владу та права та обов'язки лідерів та громадян. Філософи західної Європи, такі як Томас Гоббс і Джон Локк, почали стверджувати, що легітимність уряду спирається на суспільний договір між правителем і правителем.

Томас Гоббс і Абсолютна монархія

Малюнок 11.5 Левіафан Томаса Хобба, вперше опублікований у 1651 році, представляє абсолютну монархію як творчу порядок і необхідну силу в суспільстві. (кредит: «Фронт Левіафана, вигравіруваний Авраамом Боссом, за участю Томаса Гоббса, автора» Авраама Босса невідомим автором/Вікімедіа, Public Domain)

Левіафан, написаний англійським філософом Томасом Гоббсом (1588—1679) і вперше опублікований у 1651 році, розглядає структуру систем правління та розвиває теорію суспільних договорів. У тексті Гоббс уявляє собі час до створення соціальних інститутів, коли люди мотивувалися виключно задоволенням своїх бажань. Коли землі та їжі багато, люди можуть задовольнити свої потреби і навіть зберігати надлишки для пісного часу. Але зі збільшенням населення люди змагаються за ресурси, а це означає, що виграш однієї людини - це втрата іншої. Дефіцит призводить до конфлікту, коли люди борються за те, щоб отримати те, що їм потрібно. До встановлення політичної влади не існує жодної перевірки на насильство, і таким чином люди вступають у стан вічної війни, яку Гоббс вважає станом природи. У цьому стані,

немає місця для промисловості; тому що плоди її невизначені; і, отже, немає культури Землі; немає навігації, ні використання товарів, які можуть бути імпортовані морем; жодна громіздка Будівля; немає Інструменти переміщення, і видалення таких речей, які вимагають багато сили; немає Знання обличчя Земля; немає рахунку часу; ні мистецтв; немає листів; немає суспільства; і що найгірше з усіх, постійний страх і небезпека насильницької смерті; І життя людини, одиночне, бідне, неприємне, жорстоке, жорстоке і коротке. (Гоббс [1968] 2002, гл. 13)

Щоб успішно вийти зі стану природи, люди повинні сформувати політичну спільноту, яка забезпечує задоволення їх основних потреб, стримує конфлікти та кодифікує правила поведінки. Частина цього проекту включає визначення влади, яка може володіти владою. Гоббс вважав, що влада повинна утримуватися монархією, стверджуючи, що одна абсолютна і центральна влада є найкращим методом підтримки миру і уникнення розбрату і фракціоналізму.

Джон Локк та представницький уряд

Інші прихильники суспільного договору, включаючи французького філософа Жан-Жака Руссо (1712—1778) та англійського філософа Джона Локка (1632—1704), відкидали абсолютну монархію. Натомість вони виступали за представницький уряд. Насправді другий трактат Джона Локка про громадянське урядування (1689) послужив головним натхненням для американських батьків-засновників. Деякі з його відомих ідей можна знайти в Декларації незалежності і Конституції. Локк відстоює необхідність поділу церкви і держави, наприклад, і забезпечує походження указу про самозбереження, що призводить до збереження права на носіння зброї.

Подібно до Гоббса, Локк уявляє, що люди починають у стані природи і врешті-решт погоджуються відмовитися від деяких свобод неупередженій владі в обмін на мир і безпеку. Але на відміну від Гоббса, Локк каже, що ми існуємо здебільшого мирно і можемо розраховувати на те, щоб діяти в наших інтересах, коли це необхідно. Локк посилається на природне право, яке є поняттям, що людству надається раціональність Богом і може використовувати цю раціональність для визначення моральних законів. Ці закони є обов'язковими і включають повагу до оточуючих і визнання свободи особистості. Як бачить Локк, люди народжуються в «стані рівності, де вся влада і юрисдикція є взаємними» (Локк 2016, 122). Ми, природно, вільні і рівні; жодна людина не має більше природної сили або права правити, ніж інша. Локк стверджує, що «всі люди природно перебувають у такому стані і залишаються такими, поки за власною згодою вони не стануть членами якогось політичного суспільства» (129).

У стані природи Локка ми маємо право володіти собою і можемо робити з собою те, що нам подобається, і ми можемо володіти обмеженою власністю. Спочатку власність - це речі з природи, які Бог дав нам спільне для задоволення наших основних потреб і виживання. Пізніше, коли суспільство розвивається і починає використовувати гроші, майно розширюється, щоб включити те, що ми покращуємо завдяки своїй праці. Навіть у цьому ранньому стані ми не вільні зловживати іншими. Ми не вільні брати більше, ніж нам потрібно, наприклад. Закон самозбереження є помітним у трактаті Локка, і його можна знайти в його обговоренні війни, а також у його вирішенні тиранічного уряду (що люди здійснюють своє право змінити його). Філософія Локка заснована на припущенні, що моральне право, яке передує встановленню будь-якої політичної структури, веде до виду природної справедливості.

Локк також розрізняє природну свободу, яка виростає з природного права, та громадянською свободою, яка є продуктом управління співдружністю. Пам'ятайте, що Локк встановлює, що нам дозволено здобувати майно. Ми робимо це завдяки своїй праці, коли покращуємо землю, яка була дана нам спільною. Ця робота, в свою чергу, приносить користь іншим. У міру того, як ми отримуємо все більше і більше майна, ми розвиваємо потребу захищати свою власність. Якщо у людини немає майна, вона все одно буде перебувати під захистом законів громадянського суспільства, хоча у визначенні цих законів не буде. Ми погоджуємося перейти від стану природи в суспільство для захисту власності, як себе (як власності), так і наших благ. Переходячи в громадянське суспільство, ми отримуємо захист законів, неупередженого судді та засоби для виконання законів. Законодавча влада громадянського суспільства встановлює свої закони. Ці закони імовірно створюються з урахуванням інтересів всієї співдружності, тому індивідуальні інтереси не можуть витіснити інтереси цілого. Виконавча влада виконує ці закони і не повинна мати руку у встановленні законів. Локк розглядає цю вимогу як захист від особистих інтересів.

Після створення громадянського суспільства Локк звертається до питання про те, скільки свободи має мати уряд, щоб діяти, не консультуючись із співдружністю в цілому і які обмеження слід поставити на його владу. Перш за все, благо суспільства має бути метою уряду. Ті, хто складають законодавчу та виконавчу повноваження, повинні бути обережними, щоб ці повноваження не стали мікросуспільством. Чим довше люди залишаються на владних посадах, тим більша ймовірність того, що вони можуть потрапити в корупцію. Якщо це станеться, то громадянська держава стане гірше, ніж стан природи. З цієї причини люди мають право знімати державні повноваження; держава, яка стала тиранічною, може бути справедливо розпущена. Люди можуть відновити структуру, яка раніше працювала найкраще, або змінитися на систему, яка краще захищає їхні інтереси. Зрештою, саме співдружність (народ) контролює суспільство в цілому і визначає його здатність функціонувати належним чином. Таким чином, захист Локка від тиранії дозволяє людям повернутися до стану природи, якщо це необхідно, і почати заново.

Перегляньте короткий огляд ідей Локка про уряд.

Відео

Джон Локк про Уряд

Натисніть, щоб переглянути вміст

Макс Вебер і описова легітимність

Легітимність може бути описовою (пояснення повноважень) або нормативною (обгрунтування повноважень). Гоббс і Локк займалися питаннями нормативної легітимності. Описовий розповідь про легітимність можна знайти у впливовому есе соціолога Макса Вебера (1864—1920) «Три типи законного правління», в якому він виділяє три джерела легітимності: традиційний, харизматичний та раціонально-правовий.

Традиційна легітимність

Традиційна легітимність, що не дивно, спирається на традицію або давню практику, щоб визначити авторитет. Після того, як система вважається законною, влада надається певним особам на основі спадщини або переконання, що їм дано правило через божественне право. Одним з таких прикладів є ідея аль-Фарабі про верховного правителя. Мабуть, найпоширенішою формою традиційної легітимності, однак, є монархія: система, при якій державою править єдиний індивід, як правило, на час їх життя. В абсолютній монархії право на правління зазвичай ґрунтується на уявленні про те, що монархія була встановлена Богом і отримує свою владу від Бога (відомого як божественне право царів). Таким чином, монархії в середньовічній Європі, наприклад, не були зобов'язані жодної форми конституційної влади. У конституційній монархії глава держави підпорядковується конституції.

Харизматична легітимність

Харизматична легітимність надається авторитетному діячеві, який має величезну соціальну привабливість. Громадяни суспільства надають цим діячам владу говорити і діяти від свого імені завдяки їх сприйнятій здатності розуміти і співпереживати людям, яких вони представляють. Харизматичні діячі можуть займати або не займати офіційні урядові посади. Нельсон Мандела (1918—2013) є прикладом харизматичного діяча влади, який мав великий вплив як активіст проти апартеїду ще до того, як стати президентом Південної Африки. Вебер стверджував, що це найбільш нестабільна форма влади, оскільки вона залежить від особистості і може бути втрачена через смерть або нездатність виправдати очікування.

Малюнок 11.6 Двох лідерів часто називають харизматичними: президент Південної Африки Нельсон Мандела (в центрі) з президентом США Біллом Клінтоном (зліва). До того, як стати першим чорношкірим президентом Південної Африки, Мандела провів 27 років у в'язниці за те, що керував рухом проти апартеїду. (кредит: «Фестиваль свободи Філадельфії та нагороди» Роберта МакНілі/Офіс фотографій Білого дому/Цифрова бібліотека Клінтона, суспільне надбання)

Раціонально-правова легітимність

Нарешті, раціонально-правова легітимність походить від віри в сам уряд, а не конкретну особу. Лідер виправданий у відстоюванні законів та встановленні політики до тих пір, поки вони працюють у встановленій структурі. Сучасні представницькі демократії є прикладами такої форми влади. Особи обираються на посади в уряді протягом певного періоду часу або терміну. Коли термін закінчується, посада передається іншій обраній особі. Хоча люди не завжди можуть вірити в особу, обрану на посаду, вони зберігають віру в легітимність самої посади. Вебер вважав цю форму легітимності найбільш стабільною.

Політичні зобов'язання

До сих пір в цій главі розглядалася роль правителів в суспільстві. Але які обов'язки несуть громадяни перед урядом і один перед одним, і які обов'язки має уряд перед своїми громадянами?

Комунітаризм

Спираючись на ідею відповідальності індивіда перед громадою, комунітаризм - це теорія про людську ідентичність, яка стверджує, що цінності та світогляди людей залежать від їхнього соціального середовища. Більшість з нас проводять своє життя як члени тієї чи іншої громади, і часто ці громади дають нам перші знайомства з моральними цінностями, які, в свою чергу, впливають на нашу взаємодію з іншими та наші політичні погляди. Наслідком цієї позиції є те, що особи мають зобов'язання перед своїми громадами, які можуть витіснити їх індивідуальні інтереси. Хоча комунітарні ідеї можна знайти в багатьох історичних текстах, включаючи Республіку Платона, сучасне розуміння комунітаризму має своє коріння в ранніх соціологічних теоріях. Пізніше комунітаризм виріс як реакція проти Джона Ролза та ліберальної позиції (Белл 2020).

Обмеження на універсалізм

Комунітари заперечують поняття універсальних цінностей і стверджують, що цінності, визначаючись суспільством, можуть змінюватися. Більше того, вони стверджують, що залежність від традицій та віра в спільні цілі можуть допомогти стабілізувати суспільство. Комунітари відкидають поняття індивідуалізму, або ідею про те, що самостійність та особисті цілі повинні мати пріоритет над соціальними інтересами, і вважають, що «немає сенсу починати політичне підприємство, абстрагуючись від інтерпретаційних вимірів людських переконань, практик та інститутів» (Белл 2020). Рамка Роулсіана, яка просить нас уявити себе в теоретичному положенні, в якому особисті факти нам невідомі, не має сенсу, коли наші цінності насправді визначаються суспільством, в якому ми опиняємось. Відповідно до цієї точки зору, громада є координаційним центром для забезпечення почуття відповідальності за захист основних прав інших осіб.

принципи комунітаризму

Соціолог Амітай Етціоні (нар. 1929), засновник Комунітарної мережі, розробляє три основні принципи, що лежать в основі комунітаризму. По-перше, людині потрібна соціальна взаємодія. Етціоні вказує на існуючу літературу, яка показує, що особи, які перебувають у одиночній камері у в'язницях, а також люди похилого віку, які живуть поодинці та без мережі підтримки, відчувають значну психологічну та фізіологічну шкоду. Товариства, які охоплюють громаду та надають пріоритет участі громади, мають набагато більше шансів залишитися здоровими, ніж суспільства, які цього не роблять (Етціон 2015).

Далі в суспільствах діють моральні норми, які виконуються членами громади. Ми мотивовані підкорятися моральним правилам, таким як забирати сміття в громадських місцях, виконувати свої обіцянки та допомагати іншим, коли це можливо, через відповідну похвалу чи звинувачення, яку ми отримуємо від наших громад. Етціоні стверджує, що такий вид нагляду громади може зайняти місце законів, які повинні виконуватися поліцією та іншими органами влади. Він пояснює: «Ми домовимося один з одним про те, що правильно, а що не так, і ми підкріплюємо це не чим іншим, як державною освітою і взаємно оцінюючи, коли люди роблять те, що потрібно робити, і висловлюють нашу стурбованість, коли вони цього не роблять» (Etzioni 2015).

Нарешті, люди мають не тільки права, а й обов'язки. Наприклад, у Сполучених Штатах поняття індивідуальних прав настільки сильне, що часто зв'язок між правами та соціальною відповідальністю не береться до уваги. Etzioni наводить приклад конкуруючих проблем особистої конфіденційності та національної безпеки. Ми визнаємо, що важливо зберегти наше право на конфіденційність; однак ми також визнаємо, що іноді необхідно оприлюднити певну інформацію для захисту загального добробуту суспільства. Замість того, щоб позиціонувати цей сценарій як війну конкуруючих цінностей, комунітарист розглядає це як можливість збалансувати потреби особистості з потребами громади (Etzioni 2015).

Махатма Ганді та Ахімса

Деякі політичні зобов'язання покладені насамперед перед окремими особами. Цей погляд можна побачити в працях індійського активіста Мохандаса Ганді (1869—1948), більш відомого як Махатма Ганді, який вважав, що його основна відповідальність перед народом Індії. Він і багато інших індіанців хотіли вигнати британських колонізаторів зі своєї країни. Зобов'язання Ганді забезпечити незалежність Індії існувало незалежно від будь-якого зобов'язання підкорятися уряду. За словами Ганді, «Громадянська непокора... стає священним обов'язком, коли держава стала беззаконною або, що те ж саме, корумпована. І громадянин, який здійснює обмін з такою державою, розділяє її корупцію чи беззаконня» ([1969] 1994, 172). Таким чином, стає обов'язком не послухатися уряду, який зумовлений зобов'язанням служити як собі, так і іншим. Ганді пропонує наступну заборону: «Нехай кожен виконує свій обов'язок; якщо я виконую свій обов'язок, тобто служити собі, я зможу служити іншим» (nd., «Hind Swaraj»). Ганді не виступає за те, щоб люди просто служили власним інтересам; він каже, що «служіння без смирення - це егоїзм і егоїзм» ([1940] 1998, 443).

Ганді рекомендує надійні обмеження, не підкоряючись уряду. Доктрина ахімси, або ненашкодження - ключова ідея в індійській філософії та релігії - стримує, як можна не послухатися уряду і навіть регулює всі взаємодії в процесі ненасильницької ненасильницької співпраці з урядом. Говорячи про ахімсу, Ганді зазначає: «Для того, хто дотримується цього вчення, немає місця для ворога» (н.д., «Ашрам»). Ганді називає свою конкретну доктрину сатьяграха, або втілюючи або тримаючись за істину. Той, хто дотримується цього вчення, - сатяграхи. Для індіанців, які чинили опір англійцям, сатяграха прийняла форму пасивного ненасильницького опору несправедливості, вчиненої колоніальними загарбниками Індії. Людина, заснована на ахімсі та сатьяграсі, не діє з гніву чи насильства, тому Ганді каже: «Сатяграхі любить свого так званого ворога, навіть коли любить свого друга. У нього немає ворога» (н.д., «Епіграми»). Для Ганді першим обов'язком людини було практикувати ахімсу. Дійсно, він практикував ахімсу в тій мірі, в якій він оголосив голодування, щоб покласти край індуїстсько-мусульманській боротьбі, як тільки Індія почала створювати власний уряд. Більш того, він відмовився захищатися, коли на нього кілька разів фізично нападали протягом усього життя. Ці зобов'язання перед його моральним кодексом, як він це бачив, існували окремо від уряду або будь-якого закону, який він міг би прийняти.

Праці Ганді та політична робота піднімають питання, які зобов'язання людей, коли мова йде про дотримання конкретних законів? Більшість теоретиків відокремлюють зобов'язання перед державою від зобов'язань перед законом. Наприклад, американські лідери громадянських прав та активісти, такі як доктор Мартін Лютер Кінг-молодший, Медгар Еверс та Роза Паркс визнали легітимність уряду, але вони виступали проти законів, які, на їхню думку, були несправедливими. Вони популяризували ідею громадянської непокори як засобу протистояння несправедливим законам.

Читайте як філософ

Махатма Ганді виступив з промовою «Вийти з Індії» 8 серпня 1942 року, закликаючи прийняти свій план пасивного опору британському колоніальному пануванню з метою досягнення незалежності, що Індія зробила через п'ять років. Читайте уривок нижче. У ньому Ганді пропонує використовувати «зброю ахімси». Чи є ця фраза протиріччям? Який обов'язок Ганді відчуває перед своїм народом? Чи відчуваєте ви, що він виконує це належним чином?

Є люди, які запитують мене, чи я той самий чоловік, яким я був у 1920 році, чи в мені відбулися якісь зміни. Ви маєте рацію, задаючи це питання. Дозвольте мені, однак, поспішати запевнити, що я такий самий Ганді, яким я був у 1920 році. Я не змінився ні в якому принциповому відношенні. Я надаю такого ж значення ненасильству, як і тоді. Якщо взагалі, то мій акцент на ньому посилився. Немає жодної реальної суперечності між цією резолюцією та моїми попередніми творами та висловлюваннями.

Такі випадки, як сьогодення, трапляються не у всіх, але рідко в житті когось. Я хочу, щоб ви знали і відчули, що немає нічого, крім найчистішої ахімси у всьому, що я говорю і роблю сьогодні. Проект резолюції Робочого комітету заснований на ахімсі; передбачувана боротьба аналогічно має своє коріння в ахімсі. Отже, якщо серед вас є хтось, хто втратив віру в ахімсу або втомився від неї, нехай він не голосує за цю резолюцію.

Дозвольте мені чітко пояснити свою позицію. Бог поручився мені безцінний дар у зброю ахимси. Я і моя ахімса сьогодні на нашому стежці. Якщо в теперішній кризі, коли землю обпалює полум'я хімса [шкода, протилежність ахімсі] і плаче про звільнення, я не зміг використати даний Богом талант, Бог не пробачить мене, і мене несправедливо судять про великий дар. Я мушу діяти зараз. Я можу не вагатися і просто дивитися на те, коли Росія і Китай знаходяться під загрозою.

Наша - це не прагнення до влади, а суто ненасильницька боротьба за незалежність Індії. У жорстокій боротьбі успішний генерал часто був відомий, щоб здійснити військовий переворот і встановити диктатуру. Але за схемою Конгресу речей, по суті ненасильницьких, як це є, не може бути місця для диктатури. Ненасильницький солдат свободи нічого не пожадає собі; він бореться лише за свободу своєї країни. Конгрес не стурбований тим, хто буде правити, коли буде досягнута свобода. Влада, коли вона прийде, буде належати народу Індії, і саме їм належить вирішити, кому вона розміщена в довірених.

(джерело: https://www.mkgandhi.org/speeches/qui.htm)