8.4: Добробут
- Page ID
- 52343
До кінця цього розділу ви зможете:
- Опишіть епікурейський гедонізм і утилітаризм.
- Проаналізуйте аргументи за і проти сатіфакціонізму як детермінанту добробуту.
- Визначте об'єктивні товари, які сприяють добробуту.
- Намітьте різні підходи до евдаімонізму.
Добробут - або процвітання, як його іноді називають - це широко обговорювана тема в теорії цінностей, оскільки вона допомагає нам зрозуміти, що ми цінуємо і чому. Те, що люди цінують у житті - наприклад, справедливе суспільство, міцне здоров'я, гарне мистецтво, фізичне задоволення та дружба, сприяють їхньому добробуту. Для деяких філософів благополуччя визначає цінності. Якщо ви хочете визначити, чи є цінним дія, ви повинні визначити, чи сприяє воно благополуччю людини.
Добробут фокусується на тому, що добре для людини, а не просто на те, що добре в абстрактному сенсі. Він також зосереджений на внутрішніх товарах, які сприяють процвітаючому життю. Далі ви дізнаєтеся про різні поняття добробуту і про те, як вони можуть допомогти вам подумати про те, що є цінним і хорошим. Існує три загальні способи наближення філософів до цінності добробуту: (1) задоволення, (2) бажання та (3) об'єктивні блага.
Гедонізм
Деякі філософи описують благополуччя як отримання задоволення і уникнення болю. Загальний термін для такого підходу - гедонізм. Термін гедонізм має інше значення в філософії, ніж у популярному вживанні. У повсякденній мові гедонізм відноситься до екстравагантної поблажливості в тілесних задоволеннях. На відміну від цього, філософський гедонізм — це не лише тілесне задоволення, він також враховує емоційне та психічне задоволення та біль. Філософський гедоніст буде віддавати пріоритет інтелектуальним задоволенням або тривалим задоволенням, які сприяють хорошому і значущому життю, а не миттєвим і швидкоплинним задоволенням.
Гедонізм заснований на ідеї, що задоволення і біль є двома найбільш фундаментальними емоціями або станами буття. Для гедоніста задоволення - це добре, а біль - погано, і з цієї причини вони можуть служити принципами визначення добробуту.
Гедонізм Епікура
Гедонізм має довгу філософську історію. Давньогрецький філософ Епікур (341—270 до н.е.) заснував школу філософії під назвою Епікурейство, яка вчила, що задоволення є найвищим благом. Поняття задоволення Епікура, однак, не просто фізичне і далеко не екстравагантне, матеріалістичне або поблажливе. Він навчав, що життя поміркованості, чесноти та філософії буде найприємнішим. Він вважав, що важливо приборкати дикі бажання, які неможливо задовольнити і які викликають нещастя і незадоволення життям. Його філософія зосереджувалася на методах досягнення свободи від психічного, емоційного та фізичного болю через атараксію (спокій). Для Епікура досягнення атараксії вимагає протистояння ірраціональним страхам, особливо страху смерті.
Поняття гедонізму і навіть слово епікурейський мають дуже різні значення в популярному вживанні зараз. Гедонізм описує насолоду поблажливими тілесними та сенсорними задоволеннями, такими як їжа, алкоголь та секс. Термін епікурейський часто стосується людей, які отримують особливе задоволення від їжі та напоїв, як знавець вина або хтось одержимий зірковими ресторанами Мішлен. Однак для Епікура найкращим у житті було мати хороших друзів, які хочуть обговорити філософію.
Утилітаризм
Утилітаризм вважається гедоністичним, оскільки він засновує моральну теорію на максимізації задоволення та мінімізації болю. Для утилітарних філософів Джеремі Бентама (1748—1832) та Джона Стюарта Мілла (1806—1873) цінності спираються на задоволення та біль, які є психологічними станами розуму. Задоволення - це психологічний стан розуму, який є по суті хорошим, тоді як біль - це психологічний стан розуму, який є по суті поганим. Цінність дії, таким чином, спирається на психологічний стан, який вона викликає. Утилітарії оцінюють дії, засновані на інтенсивності, тривалість, визначеність, і ступінь задоволення або біль і кількість людей це впливає. Взагалі утилітарні філософи вважають, що дія є моральним, якщо воно призводить до найбільшої користі для найбільшої кількості людей. Таким чином, утилітаризм можна охарактеризувати як метод максимізації добробуту.
Якісні відмінності в задоволенні
Задоволення може бути слизьким терміном. Це експериментально, але його можна випробувати різними способами. З цієї причини філософи часто створюють відмінності для пояснення різних видів задоволення. Задоволення може бути сенсорним або тілесним, афективним або емоційним, а також психічним або емоційним. Ви можете описати задоволення від укусу в соковите яблуко, спостерігати за тим, як світло відбивається на воді, і відчуття м'яких текстур. Можна описати піднесеність досягнення мети, радість від отримання хороших новин, комфорт проведення часу з близьким другом. Ви також можете описати задоволення від вивчення чогось нового, задоволення від обміну ідеями з іншими та ейфорію занурення своєї уваги повністю в діяльність.
Задоволення як стан душі
Задоволення здається почуттям чи відчуттям, але також набагато більше. Наприклад, смакувати яблуко - значить отримати задоволення від його смаку. Тут задоволення залежить від того, який смак хороший, але задоволення, яке ми отримуємо при дегустації, не те саме, що просто його дегустація. З цієї причини деякі філософи стверджували, що задоволення - це не просто відчуття, а натомість передбачає поняття добра. Тобто задоволення задовольняє прагнення до того, що є хорошим, що передбачає стан душі, а не просто відчуття - і так включає міркування, переконання чи задоволення бажання.
З'ЄДНАННЯ
Глава про нормативну моральну теорію більш глибоко досліджує утилітаризм.
Як результат, критики гедоністичних філософій скаржаться, що задоволення занадто різноманітне, невизначене, суб'єктивне та умовне, щоб бути міцною основою для етики, добробуту чи будь-якої філософської теорії, і що благополуччя складається з більше, ніж задоволення. Машина досвіду ілюструє це питання.
Машина досвіду (експеримент з думкою)
Машина досвіду - це критика гедонізму та концепцій добробуту, заснованих на задоволенні. У цьому мислительному експерименті, створеному американським мислителем Робертом Нозіком (1938 — 2002) у 1974 році, людина може бути підключена до «машини досвіду», яка дає їм кожен досвід, який вони цінують і насолоджуються. Більше того, вони б абсолютно не знали про машину, а це означає, що вони відчували б все як реальне, хоча все це було б ілюзією. Думничний експеримент спонукає задуматися про те, що робить життя хорошим. Чи є добробут просто стан душі, який машина може повторити, або є більше до нього? Для Нозіка це не гарне життя, тому що це не реально. Люди хочуть того, що є реальним, і вони хочуть дійсно робити речі. Одне задоволення не задовольняє цю потребу і бажання.
Добробут і задоволення бажання
Ще один спосіб думати про благополуччя - задоволення бажання. Існує кілька способів визначити бажання і подумати про його задоволення. Один з підходів полягає в описі бажання як дії, засновані. Бажання людини розпоряджатися їм робити певні дії - наприклад, ви їсте, тому що бажаєте їжі. Інший підхід полягає в тому, щоб думати про бажання як пов'язане з переконаннями про те, що добре. У цьому випадку ви б сказали, що їсте, тому що вважаєте, що це добре. Ця теорія бажання пояснює, чому вона актуальна для філософських понять благополуччя. Благополуччя задовольняє свої бажання. Це поняття благополуччя називається сатіфакціонізмом.
У сатисфакціонізмі, якщо індивід здатний задовольнити більші бажання у своєму житті, вони живуть хорошим життям. Розквіт, таким чином, питання задоволення бажання, яке залежить від уподобань індивіда. Однак люди можуть помилятися щодо того, що добре, і можуть зробити вибір, який, на їхню думку, принесе їм щастя, але не роблять. Наприклад, людина може повірити, що бути космонавтом зробить їх щасливими в житті, але потім виявити, що вони погано справляються з самотністю довгих космічних польотів. Якби вони зрозуміли, що тягне за собою бути космонавтом, вони б цього не хотіли. Так що тільки задоволення усвідомлених бажань призводить до щастя, тоді як задоволення необізнаних бажань може і не бути.
Когнітивізм і некогнітивізм
Пояснення добробуту з точки зору бажання та уподобань викриває конкретні розбіжності у тому, як філософи думають про цінності, точніше, чи мають цінності зміст. Іншими словами, чи виражають цінності явні ідеї та переконання, які ви можете поставити у висловлюванні, або цінності емоційні стани індивіда? Когнітивізм стверджує, що цінності когнітивні (включають думку) і висловлюють висловлювання про властивості речей (наприклад, це яблуко здорове) або станах подій (наприклад, занурення Титаніка було трагедією). Некогнітивізм стверджує, що цінності не є когнітивними, оскільки вони не обов'язково роблять заяви про властивості речей або станів подій і мають більше спільного з психологічним станом розуму.
емотивізм
Емотивізм - це галузь некогнітивізму, яка стверджує, що ціннісні судження виражають чиїсь емоції, які на відміну від віри не можуть бути правдивими чи хибними. Англійський філософ А.Дж. Айєр (1910—1989), прихильник морального емотивізму, запропонував людям не дотримуватися моральних переконань; натомість вони емоції моральних почуттів. Це означає, що якщо хтось каже: «Вбивати невинних людей - це погано», вони висловлюють, як вони ставляться до вбивства невинних людей, а не робити заяву, яка може бути доведена або спростована, або це обговорюється.
Сучасні моральні філософи часто сперечаються проти емотивізму, оскільки це означає, що цінності залежать від почуттів індивіда і, отже, є абсолютно суб'єктивними. Моральна філософія часто намагається стверджувати, що існують об'єктивні цінності, особливо якщо мова йде про благополуччя. Наступний розділ пояснить такі філософські підходи.
Благополуччя та об'єктивні товари
Інший підхід до благополуччя полягає в створенні списків об'єктивних благ, які сприяють процвітаючому життю. На відміну від концепцій благополуччя, заснованих на бажанні, об'єктивні товари можуть сперечатися проти особистих уподобань. Розрізнення між бажанням та об'єктивними товарами може бути корисним у ситуаціях, коли особисте бажання конфліктує з тим, що добре для людини. Як приклад розглянемо таке благо, яке явно сприяє самопочуттю, як здоров'я. Можна стверджувати, що збалансоване харчування і часті фізичні навантаження є об'єктивними товарами. Навіть якщо індивід бажає харчуватися нездоровою їжею або вести малорухливий спосіб життя, їх індивідуальні переваги не змінюють того, що об'єктивно добре. Філософи, які пропонують, що існують об'єктивні блага, часто зосереджуються на знаннях, чесноті та дружбі як способах оцінки та розуміння добробуту.
Знання
Арістотель почав свою Метафізику з думки про те, що бажання пізнати - це універсальна людська якість. Частина буття людиною - шукати знання. Люди цікаві. У них є почуття дива. Вони цінують відкриття. Навпаки, відсутність знань про світ може призвести до поганих рішень, плутанини, тривог, марення та інших станів розуму та діяльності, які погіршують добробут. З цих причин знання можна вважати важливою частиною благополуччя і процвітання в житті.
Чеснота
Доброчесність також вважається об'єктивним благом. Давньогрецькі філософи Сократ, Платон і Аристотель вважали чесноту важливою для гарного життя. У давньогрецькій мові слово для чесноти було arête, що також можна перекласти як «досконалість». Щоб визначити місце, або досконалість, чогось, ви повинні знати, яка його мета або функція. Наприклад, призначення ножа - різати речі, тому його арешт - гострота. Хороший ніж - гострий ніж. Визначити арешт такого практичного предмета, як ніж ніж арешт людини. З цієї причини Сократ стверджує, що людям потрібно «обговорювати чесноту щодня» і постійно вивчати своє життя (Платон [399—360 до н.е.] 2002, 41). Чеснота - це не просто характеристика або риса особистості для стародавніх греків. Це спосіб життя.
Ніколахейська етика Аристотеля описує чесноту як сприяння добробуту людини. Щоб визначити, які дії є доброчесними, Аристотель пропонує, що чеснота - це середнє між дефіцитом та надлишком. Вади, протилежні чеснотам, - це недоліки або надмірності. Аристотель використовує хоробрість як приклад (Книга II, глава 7, §2). Хоробрість - це чеснота, яка передбачає наявність потрібної кількості страху та впевненості. Це середнє між надмірним страхом і дефіцитом впевненості з одного боку (боягузтво) і дефіцитним страхом і надмірною впевненістю (необачність) з іншого боку. Таким чином, доброчесна дія стане золотою серединою, ні занадто багато, ні занадто мало. Таким чином, чеснота описує можливість правильно робити правильно, якість, яка сприяє добробуту.
Дружба
Дружба також вважається об'єктивним благом. Соціальні відносини людини і тісні зв'язки з оточуючими також дозволяють їм процвітати. Для Аристотеля дружба «необхідна для нашого життя» (1155а5). У книзі VIII Нікомахейської етики Аристотель виділяє три різні типи дружби: (1) дружба задоволення, (2) дружба корисності та (3) дружба характеру. Перші два типи дружби мають важливу роль у тому сенсі, що ці друзі не цінуються для себе, а натомість є засобом для іншої мети (задоволення чи корисність). Аристотель вважає, що ці дружні стосунки легко розчиняються. Для Аристотеля дружні стосунки, засновані на оцінці чиєїсь характеру, сильніші і не розчиняються при зміні обставин. Ці типи друзів визнають те, що добре один в одному, як люди, і хочуть того, що добре один для одного. Таким чином дружба сприяє нашому добробуту.
Еудаймонія (розквіт людини)
Філософи іноді використовують слово eudaimonia, давньогрецький термін, що означає «щастя» або «людський розквіт», для опису благополуччя. Еудаймонія - це важке слово для перекладу. Люди часто пов'язують слово щастя з швидкоплинним моментом піднесення або особистого задоволення, а не зі станом загального благополуччя. Однак евдаймонія - це не просто почуття або тимчасовий кайф. Він описує своє життя в цілому, а не тільки те, як людина відчуває себе, тому термін процвітаючий використовується частіше. Розквіт також має відчуття процвітання відповідно до своєї природи. Ми додаємо людину до процвітання, щоб вказати, що ми маємо на увазі досягнення успіху в речах, які належні людському життю.
Давньогрецький погляд на Eudaimonia
Еудаймонія походить від слів «добрий» (eu) та «дух» (даймон). Даймон був духом опікуна, який допомагав би комусь через життя і направляв їх до підземного світу. Давньогрецький філософ Сократ стверджував, що його даймон сказав йому філософствувати, щоб він міг пробудити афінський народ. Еудаймонія - це більше, ніж тимчасове відчуття радості чи піднесення. Це мати добрий дух через життя, або, якщо говорити більш сучасними термінами - мати процвітаюче життя, повне всіх добрих речей, які може забезпечити життя.
Для Платона та Арістотеля евдаймонія пов'язана з чеснотою чи досконалістю чогось (arête). Чеснота або досконалість визначається природою і призначенням чогось. Для людей просто потрібно визначити чесноти, які належні людській природі, і практикувати їх, щоб процвітати в житті. Більш того, розквіт в житті дає вказівку на те, що людина діє добре або віртуозно. Для Аристотеля однієї лише чесноти було недостатньо для розквіту. Адже хтось міг бути дуже доброчесним і терпіти тяжку біду. Страждання здаються антитетичними до розквіту. Однак стародавні стоїки вважали, що чесноти достатня для розквіту і що трагічні обставини не можуть позбавити когось їх розквіту, оскільки не могло забрати їх чесноти. Ці дебати в давньогрецькій та римській філософії допомагають нам думати про те, чи культивує людина процвітаючи через власну агенцію самостійно, чи обставини визначають процвітання, чи, можливо, обидва вірні.
Анскомб і сучасний євремонізм
Британський філософ Гертруда Елізабет Маргарет Анскомб (1919—2001), відома як Г.Е. Анскомб, критикувала етику та євдамонізм Аристотеля у своїй статті 1958 року «Сучасна моральна філософія». Для Анскомба концепція евдаймонізму Аристотеля занадто розпливчаста, щоб бути корисною для моральної філософії, і багато чесноти, які він описує в Нікомахейської етики, не вписуються в моральні рамки.
У той же час, коли Анскомб критикував давньогрецький евдаймонізм як принцип моральної філософії, вона заперечувала, що сучасна філософія надала кращі альтернативи. Для Анскомба сучасні моральні філософії, такі як кантіанська етика та утилітаризм, використовують «думки», які не мають твердої основи. Вона стверджує, що «повинен» має на увазі команду або закон, який вимагає законодавця. Це поняття моралі добре працює в теїстичних рамках, де Бог служить законодавцем, але сучасна моральна філософія представляє себе як світську, а не релігійну. Сучасники Анскомба взялися за виклик опису людського розквіту та чеснот більш суворим чином, що могло б скласти основу сучасної моральної філософії.
Перфекціонізм
Інший спосіб наблизитися до людського розквіту - думати про найвищу досяжну користь для особистості, людської природи чи суспільства. Такий підхід до етики називається перфекціонізмом. Існує безліч способів, якими можна сформулювати перфекціонізм. Для Фоми Аквінського мета в житті - стати досконалим образом Бога (Аквінський [1485] 1948, 439). Філософ просвітництва Барух Спіноза (1632—1677) стверджував у своїй Етиці ([1677] 1985), що люди переслідують те, що збільшить і вдосконалить свої повноваження та можливості. Наприклад, радість дозволяє людям піднятися до більшої досконалості, тоді як смуток веде до меншої досконалості. Існує багато інших філософій самовдосконалення в історії ідей. У кожному з них можна побачити, як поняття благополуччя пов'язане з удосконаленням себе.
Королівство Кінців Канта
Для Канта цінності не є психологічними станами, а раціональними сентенціями. Як пояснювалося раніше, Кант засновує свою моральну філософію на категоричному імперативі, який допомагає визнати моральні та аморальні вчинки, виходячи з того, чи можна їх перетворити на універсальну максиму, яка стосується всіх. Кант надає інші формулювання категоричного імперативу, де він стверджує, що завжди потрібно ставитися до людей як до «кінця в собі», а не «засіб до кінця». Це означає, що ви не можете використовувати інших людей як інструменти для досягнення своїх цілей.
Кант стверджує, що ще один спосіб досягти універсальної максими - уявити, що ви створюєте закони для царства кінців. Царство кінців - це гіпотетичне, ідеальне суспільство, в якому кожна людина розглядається як кінець, і ніхто не розглядається як засіб до кінця. Це було б суспільство рівних, де кожен процвітає. У цьому сенсі моральна філософія Канта використовує поняття ідеального або досконалого суспільства як керівний принцип.
Японське поняття Ікігай (Причина буття)
Японська психологія бере на озброєння поняття ікігай (причина буття), щоб описати благополуччя. Сучасний психолог Мічіко Кумано описує два почуття добробуту в Японії: (1) сіавасе, або гедонічне благополуччя, і (2) ікігай, або причина буття. Він пояснює, що в той час як shiawase - це стан задоволеності або щастя і свободи від занепокоєння, ikigai більше займається тим, що робить життя значущим. Він пояснює, що ikigai є «менш філософським і більш інтуїтивним, ірраціональним і складним у своїх нюансах, ніж інші пов'язані терміни в західних мовах» (Kumano 2017, 421). Як відчувається це нюансоване, інтуїтивне почуття мети в житті? Для Кумано, ikigai має відношення до присвячення себе цілям і діяльності, які узгоджуються з цінностями.