4.2: Класична філософія

Цілі навчання

До кінця цього розділу ви зможете:

• Оцініть вплив єгипетської стипендії на класичну грецьку філософію.
• Опишіть ключові ідеї найвпливовіших грецьких філософів.
• Опишіть ключові ідеї найвпливовіших римських філософів.
• Розрізняють основні школи класичної думки.

Єгипетські витоки класичної філософії

Розуміння того, що коріння класичної думки лежать, принаймні частково, в Єгипті, так само старе, як і самі стародавні греки. В «Історії Геродота» давньогрецький історик Геродот (c. 484—425 рр. До н.е.) простежує грецькі вірування про богів, релігійні практики та розуміння природного світу до Єгипту. Геродот стверджував, що стародавні греки переймали практики та ідеї настільки різноманітні, як урочисті ходи до храмів, віра в безсмертну душу, знання геометрії та астрології від єгиптян. Геродот зазначає, що жителі Геліополя, одного з найбільших міст Стародавнього Єгипту, «кажуть, є найбільш вивченими в записах єгиптян» (Геродот 1890, 116). Платон провів 13 років у Геліополі, а Піфагор (бл. 570—495 до н.е.) вивчав математику в Геліополі більше двох десятиліть (Боас 1948).

Малюнок 4.2 Цей обеліск, зведений у Геліополі, Єгипет, приблизно в 1200 році до н.е., був перевезений до Риму в 16 столітті і став частиною громадського середовища цього міста. Так само багато ідей того, що зараз вважається класичною грецькою філософією, можна простежити до єгипетського походження. (кредит: «Єгипетський обеліск (метрів 25), зведений в Геліополі» Карло Расо/Flickr, суспільне надбання)

Єгипетська та вавилонська математика

Чи міг Піфагор вивчити, а не виявити теорему «Піфагора» - закон взаємозв'язків між сторонами та гіпотенузою правого трикутника - в Єгипті? Майже впевнено. Вавилонська глиняна таблетка датується приблизно 1800 р. До н.е., відома як Plimpton 322, демонструє, що вавилоняни мали знання не тільки про взаємозв'язок сторін і гіпотенуз прямокутного трикутника, але і про тригонометричні функції (Lamb 2017). Крім того, математичний папірус Rhind дає докази того, що єгиптяни мали передові знання алгебри та геометрії ще в 1550 році до н.е., представляючи проблеми, які включають обчислення обсягу циліндричних зерносховищ та нахилу пірамід. Берлінський папірус 6619, зазвичай датований 1800 до н.е. і 1649 до н.е., містить рішення проблеми, пов'язаної з теоремою Піфагора та докази того, що єгиптяни могли вирішувати квадратичні рівняння. Піфагор навчався у жерців Геліополя більш ніж через 1000 років після створення цих документів. Цілком можливо, що ці єгипетські математичні знання були втрачені і що Піфагор знову відкрив стосунки під час або після навчання в Геліополі. Однак, враховуючи те, що ми знаємо зараз про грецьких осіб, які відвідують та проживають у Єгипті, здається більш імовірним, що він був ознайомлений із знаннями там. Як і у випадку з математикою, існують специфічні філософські ідеї, які можна простежити до Єгипту. Особливо це стосується метафізики, галузі філософії, яка вивчає реальність, буття, причинно-наслідкові зв'язки та пов'язані абстрактні поняття та принципи.

Метафізика Ехнатона

В середині 14 століття до нашої ери Ехнатон став фараоном в Єгипті. Частково намагаючись підірвати зростаючу силу священиків, Ехнатон скасував усіх інших богів і встановив Атона, бога сонця, як єдиного справжнього бога. Ехнатон вважав, що сонячна енергія - це елемент, з якого розвивалися або виходили всі інші елементи (Flegel 2018). Пропонуючи цю ідею, Ехнатон встановив невидиму божественність, відповідальну за причинно-наслідковий зв'язок. Атон став єдиною справжньою речовиною, яка створила спостережуваний світ. Один гімн говорить: «Ви створюєте мільйони форм від себе, одного, /міста і селища/поля, стежки і річка» (Assmann [1995] 2009, 154). Хоча єгипетська еліта швидко відновила храми та практики повного пантеону богів після смерті Ехнатона, богословська думка включила цю ідею всесильної невидимої першої причини. Ця ідея розвивалася, коли фраза «один і мільйони» прийшла, щоб позначити бога сонця як душу, а світ як її тіло (Assmann 2004, 189). Як ви побачите пізніше в цьому розділі, саме ця концепція - єдина, невидима, незмінна субстанція, яка виражається через форми, що породжує матеріальний світ, є ключовим принципом метафізики Платона.

Суперечка про єгипетське походження

Вчені давно ламають голову над тим, наскільки витоки класичної думки можна сказати, лежать в Єгипті. В останні роки з цього питання спалахнула дискусія. У тритомному тексті Чорна Афіна: афроазіатські корені класичної цивілізації Мартін Бернал, сучасний американський професор, що спеціалізується на сучасній китайській політичній історії, стверджував, що стародавні єгиптяни і фінікійці відігравали фундаментальну роль у формуванні грецької цивілізація і філософія. Він також стверджував, що «стародавня модель», що визнає африканське та близькосхідне походження Греції, була широко прийнята до 19 століття, коли вона була замінена расистською «арійською моделлю», яка пропонує замість цього індоєвропейське походження. Мері Лефковіц, сучасний професор класичних досліджень, хвацько критикувала роботу Берналя. Позиція Лефковіца полягає в тому, що хоча важливо визнати борг греки зобов'язані єгипетській думці, грецька філософія не була повністю похідною від Єгипту, а також західна цивілізація не виникла з Африки. Настала гірка академічна війна слів, і Лефковіц та інші видатні вчені відзначають значні помилки в стипендії Берналя. Лефковіц написав «Не з Африки: як афроцентризм став приводом для викладання міфу як історії» у 1997 році. Бернал відповів Чорна Афіна Пише ще в 2001 році. Цей обмін відображає набагато ширше явище, в якому науковці спадають над точністю історичних наративів та інтерпретації філософських ідей, часто представляючи питання як етичні питання. Критично міркуючи про ці розбіжності, ми отримуємо більш глибоке розуміння не лише теми дослідження, а й філософського та політичного дискурсу сьогодні.

Пишіть як філософ

Прочитайте короткий зміст цих двох статей: (1) Мері Лефковіц «Єгипетська філософія: вплив на давньогрецьку думку» і (2) Simphiwe Sesanti «Навчання давньоєгипетської філософії (етики) та історії: Виконання пошуків деколонізованої і афроцентричної Освіта». Визначте два аргументи з кожної статті та визначте два-три джерела, які могли б надати докази для обґрунтування або спростування кожного аргументу.

Давньогрецька філософія

Класична філософія виникла в Стародавній Греції після процесії від того, що відомо як досократики; до трьох великих філософів, Сократа (470—399 до н.е.), Платона (c. 428—347 до н.е.) та Аристотеля (384—322 до н.е.); а потім до пізніших шкіл думки, включаючи епікурейців та стоїків. Як і у випадку з усіма стародавніми суспільствами, знання цих мислителів обмежені документацією, яка збереглася. Сократ, наприклад, нічого не записував. Швидше за все, Платон писав діалоги за участю свого наставника Сократа, який займався філософськими дебатами з різними особистостями Афін, деякі з них - його співгромадяни та інші видатні гості міста. Матеріал, що зберігся з Стародавньої Греції, підживлює філософський дискурс протягом двох тисячоліть.

Пресократики

Термін «ПреСократика» дещо проблематичний. Принаймні деякі з мислителів, які вважалися частиною цієї школи, були сучасниками Сократа і згадуються в діалогах Платона. Передусім серед них є софісти, мандрівні вчителі риторики, які служать фольгою для філософів Платона. Платон прагнув відрізнити філософів, шукачів істини, від софістів, яких він розцінював як шукають багатства і слави і торгують помилковими доводами. Дійсно, один з найвизначніших софістів, Протагорас, є головним героєм діалогу, який носить його ім'я.

Досліджувати преСократики важко, тому що так мало їхньої роботи збереглося. Те, що ми маємо, є фрагментарним і часто ґрунтується на свідченнях пізніших філософів. Тим не менш, виходячи з наявної роботи, ми можемо охарактеризувати досократику як зацікавлених у питаннях метафізики та натурфілософії, причому багато хто з них пропонують, щоб природа складалася з однієї або декількох основних речовин.

Що дійшли до нас фрагменти праць цих ранніх філософів зосереджені на метафізичних питаннях. Однією з центральних дебатів серед досократиків є між монізмом і плюризмом. Тих, хто вважає, що природа складалася з однієї речовини, називаються моністами, на відміну від плюралістів, які бачать його як складається з декількох речовин. Наприклад, моніст Фалес Мілетський вважав, що основним елементом, який складається з усього, є вода, тоді як Емпедокл плюраліст прагнув показати, що існує чотири основні елементи (земля, повітря, вогонь і вода), які були вирішені і розчинені конкуруючими силами любові і чвари.

Малюнок 4.3 Центральна дискусія серед досократичних грецьких філософів стосувалася того, чи складається природа з однієї речовини - підходу, прийнятого моністами - або складалася з ряду речовин - позиція, зайнята плюралістами. Один видатний моніст, Фалес Мілетський, стверджував, що вся природа була зроблена з води. Емпедокл, плюраліст, стверджував натомість, що чотири елементи землі, повітря, вогню та води складають основу природного світу. (CC BY 4.0; Університет Райса та OpenStax)

Видатні моністи

Досократичні філософи, які прагнули представити єдину концепцію природи, вважали, що природа в кінцевому підсумку складається з однієї речовини. Цю судження можна трактувати різними способами. Твердження, запропоноване Фалесом Мілетським (620—546 рр. До н.е.) про те, що основною речовиною Всесвіту була вода, є дещо неоднозначним. Це може означати, що все в кінцевому підсумку складається з води, або це може означати, що вода є походженням всіх речей. Фалес і двоє його учнів, Анаксимандер і Анаксимен, склали моністську Мілезіанську школу. Анаксимандр вважав, що вода занадто специфічна, щоб бути основою для всього, що існує. Натомість він думав, що основним матеріалом Всесвіту є апейрон, невизначений або безмежний. Анаксимен вважав, що повітря є основною речовиною Всесвіту.

Парменід, один з найвпливовіших пресократичних моністів, пішов так далеко, що заперечував реальність змін. Він представив свої метафізичні ідеї у вірші, яка зображує себе на колісницю, щоб відвідати богиню, яка стверджує, що відкриє йому істини Всесвіту. Вірш складається з двох частин: «Шляхи істини», де пояснюється, що те, що існує, є єдиним, повним і незмінним, і «Шляхом думки», який стверджує, що сприйняття змін у фізичному світі помилкове. Наші почуття вводять нас в оману. Хоча нам може здатися, що твердження Парменіда про те, що зміни не є реальними, є абсурдним, він та його студент Зенон висунули вагомі аргументи. Парменід був першою людиною, яка запропонувала, щоб світло від Місяця надходило від сонця і пояснив фази Місяця. Таким чином він показав, що хоча ми бачимо Місяць як півмісяць, півколо або повне коло, сама Місяць не змінюється (Грем 2013). Сприйняття того, що місяць змінюється, - ілюзія.

Зенон запропонував парадокси, відомі як парадокси Зенона, які демонструють, що те, що ми вважаємо множинністю і рухом, просто неможливо. Скажіть, наприклад, що ви хочете пройтися від бібліотеки до парку. Щоб потрапити туди, спочатку потрібно пройти туди півдорозі. Щоб закінчити поїздку, необхідно пройти половину залишилася відстані (одна чверть). Щоб пройти цю останню чверть відстані, ви повинні спочатку пройти половину цього (восьму частину загальної відстані). Цей процес може тривати назавжди - створюючи нескінченну кількість дискретних відстаней, які ви повинні пройти. Тому неможливо, щоб ви приїхали до парку. Більш поширеним способом представити цей парадокс сьогодні є математична асимптота або межа (рис. 4.4). З цієї точки зору ви ніколи не зможете дістатися до точки а з точки б, тому що незалежно від того, де ви знаходитесь уздовж шляху, завжди буде відстань між тим, де б ви не знаходилися, і де ви хочете бути.

Малюнок 4.4 Для функції y = 1/ x ні x, ні y не можуть мати значення нуля, оскільки y наближається до нескінченності, коли x наближається до нуля, а x наближається до нескінченності, коли y наближається до нуля Інші функції показують ці самі характеристики, які називаються асимптотами або лімітами. (CC BY 4.0; Університет Райса та OpenStax)

Відео

Парадокси Зенона

Натисніть, щоб переглянути вміст

Видатні плюралісти

Парменід і Геракліт (525—475 до н.е.) дотримувалися діаметрально протилежних поглядів щодо природи Всесвіту. Там, де Парменід бачив єдність, Геракліт побачив різноманітність. Геракліт вважав, що нічого не залишається колишнім і що все в потоці. Одне з його найвідоміших висловлювань добре ілюструє це: «[Неможливо двічі ступити в одну і ту ж річку]. Він розсіюється і знову збирається разом, і наближається і відступає» (цитується в Сир 2011, 45).

Анаксагор (500—428 до н.е.) та Емпедокл (494—434 до н.е.) були плюралістами речовин, які вважали, що Всесвіт складається з більш ніж одного основного виду «речей». Анаксагор вважав, що саме розум, або нус, керує Всесвітом шляхом змішування і незмішування речей у різні комбінації. Емпедокл вважав, що існували чотири основні речовини (чотири елементи повітря, земля, вогонь і вода), які були об'єднані і реоб'єднані протилежними силами любові і чвари.

Нарешті, є школи атомістів, які дотримувалися думки, що основною речовиною Всесвіту були крихітні, неподільні атоми. Для атомістів все було або атомами, або порожнечею. Все, що ми відчуваємо, є результатом об'єднання атомів один з одним.

З'ЄДНАННЯ

Глава про метафізику охоплює монізм і плюралізм у різних культурах.

Досократична богослов'я

Досократичний філософ Піфагор (570—490 до н.е.) та його послідовники, відомі як піфагорійці, складали раціональну, але містичну секту вчених людей. Піфагорійці мали репутацію навчання і були легендарними завдяки своїм знанням математики, музики та астрономії, а також за свої дієтичні практики та інші звичаї (Сир 2011). Як і Сократ, Піфагор нічого не писав, тому вчені продовжують обговорювати, які ідеї виникли у Піфагора, а які були придумані його учнями.

Серед ключових переконань піфагорійців була думка про те, що рішення таємниць Всесвіту було числовим і що ці числові таємниці можуть бути розкриті за допомогою музики. Нагадування про їх математичну спадщину можна знайти в теоремі Піфагора, яку учні продовжують вивчати в школі. Піфагорійці також вірили в переселення душ, ідею, яку візьме Платон. Згідно з цим вченням, душа переживає тіло, а особини перероджуються після смерті в іншому людському тілі або навіть в тілі нелюдської тварини.

Іншим важливим філософом, який створив нові богословські ідеї, є Ксенофан (c. 570—478 рр. До н.е.). Ксенофан, який був захоплений релігією, відкинув традиційні розповіді олімпійських богів. Він шукав раціональну основу релігії і одним з перших стверджував, що боги насправді є проекціями людського розуму. Він стверджував, що греки антропоморфізували божественність, і, як і багато пізніше богослови, він вважав, що є Бог, природу якого ми не можемо зрозуміти.

Сократ і Платон

Оскільки Сократ ніколи нічого не писав, його згадують сьогодні, тому що мислителі, як Платон, фігурували його у своїх творах. Платон свідомо драматизував життя свого вчителя Сократа. Одним з ключових питань стипендії Платона є саме те, скільки вольностей він взяв, зображуючи життя свого вчителя. Вчені взагалі сходяться на думці, що діалоги, які Платон писав на початку своєї кар'єри, більш вірні життю Сократа, ніж пізніші. Його твори зазвичай діляться на три періоди: ранній, середній і пізній.

У ранніх діалогах фігурує скептично налаштований Сократ, який відмовляється просувати будь-які власні доктрини. Замість цього він ставить під сумнів своїх співрозмовників, поки вони не впадають у відчай, щоб знайти правду взагалі. Ці ранні діалоги, як правило, дещо короткі з простішою композицією. В одному з діалогів присутній молодий чоловік на ім'я Мено, який є учнем видатного софіста. Діалог зосереджується на природі чесноти та чи можна навчити чесноті. В один момент діалогу Мено хвацько порівнює Сократа з торпедорибою, рибою, схожою на ската, яка паралізує свою здобич. Сократ робить це зі своїми партнерами по діалогу: вони починають дискусію, вважаючи, що щось знають і по ходу діалогу починають ставити під сумнів, чи знають вони взагалі щось.

З'ЄДНАННЯ

Дивіться вступ до глави філософії, щоб дізнатися більше про Сократа як парадигматичного філософа.

Поступово Платон має Сократа дати голос більш позитивним доктринам. До них відноситься те, що стає відомим як теорія форм, метафізична доктрина, яка стверджує, що кожна конкретна річ, яка існує, бере участь у нематеріальній формі чи суті, яка надає цій речі свою ідентичність. Невидиме царство форм принципово відрізняється від мінливого царства, яке ми переживаємо в цьому світі. Невидиме царство вічне, незмінне і досконале. Самі матеріальні речі змінюються, але нематеріальні форми залишаються незмінними. Розглянемо, наприклад, форму прямокутника: чотири суміжні прямі сторони, які зустрічаються під кутами 90 градусів. Можна намалювати прямокутник, але це недосконале уявлення. Стіл або стіл, на якому ви сидите, може бути прямокутним, але чи є його краї ідеально прямими? Наскільки досконалим був інструмент, який розрізав бортики? Якщо ви нікнете край таблиці, то він змінюється і стає менш схожим на форму прямокутника. З доктриною про форми Платон, як можна сказати, поєднує метафізику Парменіда з метафізикою Геракліта в метафізичний дуалізм.

Завдання філософа - отримати доступ до нематеріального царства форм і спробувати переконати інших в її правді. Платон також вважав, що якщо ми розуміємо справжню природу чеснот, таких як мудрість, справедливість і мужність, ми не можемо уникнути дій відповідно до них. Значить, правителі держав повинні бути філософами-царями, які мають найбільш чітке розуміння форм. Але філософські королі ніколи не мають досконалих знань, тому що наше розуміння базується на матеріальному царстві, яке завжди змінюється. Справжні знання можливі лише в абстрактних сферах, таких як математика та етика.

У діалогах Сократ стверджує, що його божественно надихнули допитати видатних громадян Афін, щоб визначити, чи можна перевірити їхні претензії на знання. Ці громадяни роздратовані Сократом після декількох років цього звернення, врешті-решт висуваючи звинувачення проти нього за розбещення молоді та роблячи слабший аргумент тим сильнішим. Провадження в результаті судового процесу були увічнені в «Аполоні» Платона, де Сократ представляє свій захист своєї життєвої діяльності як філософа. Назва діалогу походить від грецького вибачення, що означає «захист» - Сократ ніколи не вибачається ні за що! Його визнають винним і засуджують до смертної кари. Сократ стає мучеником філософії, забитим демократичним урядом Афін.

З'ЄДНАННЯ

Цей текст глибше розглядає ідеї Платона в розділах про метафізику, гносеологію, теорію цінностей та політичну філософію.

Аристотель

За часів середньовіччя люди називали найвідомішого учня Платона Аристотеля просто «філософом». Це прізвисько є свідченням його незмінної популярності, а також того, що його рухало філософська цікавість, щоб спробувати зрозуміти все під сонцем. Перше речення його знаменитого твору Метафізика стверджує: «Філософія починається з дива». Він наводив приклад цього твердження у своїй письмовій формі. Його роботи широко охоплювали всі основні галузі філософії, включаючи логіку, метафізику та етику. Крім того, він досліджував натурфілософію, галузі вивчення, які з часом породили науку. Аристотель також досліджував теми, які сьогодні будуть класифіковані як біологія та фізика. Стилістично його робота сильно відрізнялася від роботи його вчителя. Хоча творчість Платона була літературною і навіть драматичною, твори Аристотеля представлені як лекції.

З'ЄДНАННЯ

Дослідіть ідеї Аристотеля більш глибоко в розділах про метафізику та гносеологію.

Платон і його наступники були схильні до містики. Філософську теорію форм було легко перевести в містичне вчення, в якому форми були відомі розумом Бога. Аристотель чинив опір цій тенденції. В центрі творчості Аристотеля було його вчення про чотири причини. Він вважав, що природу будь-якої окремої речі можна зрозуміти, відповівши на чотири основні питання: «З чого вона зроблена?» (матеріальна причина), «Яку форму вона має?» (формальна причина), «Який агент надав йому таку форму?» (ефективна причина), і, нарешті, «Яка її кінцева мета?» (остаточна причина). Ми не тільки можемо пояснити природу чого-небудь, відповівши на ці чотири основні питання, ми також можемо зрозуміти природу Всесвіту. Всесвіт Аристотеля - це замкнута система, зрозуміла людству, оскільки вона складається з цих чотирьох причин. Кожна причина призводить до іншої, поки ми не дійдемо до першої причини або первинного рушія на чолі всього цього. Дещо незрозуміло, Аристотель стверджує, що ця перша причина - «думка мислення себе».

Крім вчення про чотири причини, важливо зрозуміти розповідь Аристотеля про душу. На відміну від Платона, який вважав, що душа - це вічна субстанція, яка відроджується в різних тілах, Аристотель має функціональне уявлення про душу. Він визначив душу, виходячи з того, що робить душа. У розумінні Аристотеля все живе має душі. Рослини мають вегетативну душу, яка сприяє зростанню і обміну поживними речовинами. Душа тварини, крім того, що приймає поживні речовини та зростає, переживає світ, бажає речей і може рухатися за власним бажанням. До цих різних функцій у людини додається здатність міркувати.

Малюнок 4.5 Аристотель вважав, що всі живі істоти мають душі, але що душі різних типів істот відрізнялися своїми здібностями. Душа рослини сприяє зростанню і обміну поживними речовинами. Тваринна душа дозволяє все, що може зробити рослина, з додатковою здатністю бажати речей і рухатися за власним бажанням. Тільки душа людини робить можливим здатність міркувати. (CC BY 4.0; Університет Райса та OpenStax)

З чотирма причинами та функціональною концепцією душі ми можемо почати розуміти етику Аристотеля. Аристотель систематизував концепцію етики Платона на основі його концепції «я» та чотирьох його причин. Оскільки все, що існує, має мету, одним з основних питань етики є «Яка мета людини?» Розглянувши таких кандидатів як задоволення і владу, Аристотель селиться на відповіді «щастя» або, точніше, «евдіамонія». Замість швидкоплинного емоційного стану, евдаймонію краще розуміти як «розквіт». Отже, в основі етики Арістотеля стоїть питання: «Як людям найкраще досягати щастя?» Його основна відповідь полягає в тому, що ми досягаємо евдаймонії, культивуючи чесноти. Чесноти - це звички характеру, які допомагають нам вирішити, яка дія краще в конкретний момент. Виховання цих чеснот допоможе нам вести повноцінне життя.

Як правило, вірно сказати, що Платон, як правило, зосереджувався на трансцендентному світі форм, тоді як Аристотель та його послідовники більше зосереджувалися на цьому мирському існуванні. Вони поділяли переконання, що Всесвіт зрозумілий, і ця причина повинна служити керівництвом для впорядкування нашого життя.

З'ЄДНАННЯ

Етика чесноти Аристотеля вивчається набагато глибше в розділах, присвячених теорії цінностей та нормативним моральним теоріям.

Епікурейці

Після гігантів грецької філософії - Сократа, Платона та Аристотеля - деякі філософи відвернулися від ідеальних форм Платона і до матеріалізму. У цьому їх можна розглядати як подальшу тенденцію, яка вже присутня в мисленні Аристотеля. Для Арістотеля не може бути нематеріальних форм - все, що існує, має певну матеріальну основу, хоча він допускає виняток для своєї першої причини, непорушеного рушителя.

Епікурейці наполегливо відкидали існування нематеріальних форм, незворушених рушників і нематеріальних душ. Епікурейці, як і Аристотель, охопили емпіризм, а значить, вірили, що всі знання отримані з чуттєвого досвіду. Ця думка лягла в основу відродження емпіризму в британській думці та науковій практиці XVIII століття. Вони підтримували етичний натуралізм, який вважав, що для того, щоб жити хорошим життям, ми повинні правильно розуміти людську природу. Кінцева мета життя - переслідувати задоволення. Незважаючи на свої розбіжності з Платоном і, в меншій мірі, Аристотелем, епікурейці погодилися зі своїми попередниками, що людське існування має керуватися розумом.

Двома основними грецькими епікурейцями були сам Епікур (341—270 до н.е.) та його римський учень Лукрецій (c. 99—55 до н.е.). Хоча погляди Епікура характеризуються як гедоністичні, це не означає, що він вважав, що ми повинні бути нерозбірливими шукачами задоволення. Натомість він запропонував, щоб люди могли досягти повноцінного життя, якби вони були самодостатніми і жили вільними від болю та страху. Звичайно, повна самодостатність так само неможлива, як життя, абсолютно вільне від болю і страху, але Епікур вважав, що ми повинні прагнути мінімізувати нашу залежність від інших, одночасно обмежуючи біль у нашому житті. Епікурейці вважали, що найкращий спосіб зробити це - усамітнитися з суспільства в філософські спільноти, далекі від суєти натовпу. Епікур і Лукрецій вважали страх смерті нашим найбільш виснажливим страхом, і вони стверджували, що ми повинні подолати цей страх, якщо будемо жити щасливим життям.

Лукрецій розвинув епікурейську філософію у вірші під назвою De Rerum Natura (Про природу речей). У цьому вірші обговорюються етичні ідеї, але фізика забезпечує його спрямованість. Лукрецій приймає матеріальний атомізм, який стверджує, що речі складаються з атомів в русі. Відкидаючи релігійні пояснення, він стверджує, що Всесвітом управляється випадково і прикладом цих атомів в русі. Хоча епікурейські філософи критично реагували на роботу Платона та Аристотеля, повинно бути очевидним, що вони також мають попередників у досократичній думці. Ми бачимо це в їхньому атомізмі та їхньому релігійному скептицизмі, який прислухається до Ксенофана.

Римська філософія

Подібно до того, як елліністична філософія розвивалася в довгих тінях, відданих Платоном і Аристотелем, римська філософія також використовувала цих двох гігантів грецької філософії як орієнтири. У той час як римські філософські традиції будувалися на своїх грецьких провісників, вони розвивалися в римському культурному контексті. Рим почався як республіка, перш ніж стати імперією, і римська філософія постраждала від цієї політичної трансформації. Тим не менш, римські філософські школи були ґрунтовно ґрунтуються на грецькій філософії, причому багато римських філософів навіть вирішили писати грецькою, а не латинською мовою, оскільки грецька мова розглядалася як мова стипендії.

Риторика і переконання в політиці

Нагадаємо, що Платон визначив філософію на противагу софістиці. Тоді як філософ шукав істину безпристрасно, використовуючи розум як орієнтир, софіст звертався до натовпу, був байдужим до істини, шукаючи влади та впливу, звертаючись до емоцій аудиторії. Ця сувора критика риторики, яку можна визначити як мистецтво розмовного переконання, пом'якшувалася з подальшими філософами. Дійсно, Аристотель написав текст під назвою Риторика, в якому прагнув проаналізувати риторику як аналог філософії. Однак напруга ніколи не зникає повністю, а взаємозв'язок між філософією та риторикою та, загалом, взаємозв'язок між філософією та політикою залишається багаторічним питанням.

Незважаючи на те, що його ідеальним державним діячем був філософ, Платон, як правило, прагнув зберегти філософію відмінною від жорстокості реальної політики і був стурбований безладністю демократичної політики зокрема. У римському політичному контексті ця амбівалентність стає менш очевидною. Приклади філософів, які також були державними діячами, включають Цицерона (106—43 до н.е.) та Марка Аврелія (121—180 н.е.). Марк Аврелій навіть служив імператором Риму з 161 по 180 рік н.е. Однак, коли Римська республіка поступилася місцем Римській імперії, філософи змістилися всередину, зосередившись на речах, які були під їх контролем.

Стоїцизм

Аристотель вважав, що евдаймонія варто хоча б частково тому, що вона допомагає нам краще боротися з різними неминучими напастями. Римські стоїки далі розвивали цю ідею, запропонувавши чотири основні чесноти: мужність, справедливість, стриманість і мудрість. Стоїки насторожено ставилися до типу помилкових суджень, які можуть виникнути внаслідок емоцій. Вони також були неспокійні з втратою контролю, пов'язаної з сильними емоціями, спостерігаючи, що деякі люди можуть стати поневоленими до своїх пристрастей. Стоїки цінували раціональний самоконтроль над усім іншим. Ця постійна робота по підтримці внутрішньої свободи втілює стоїчну концепцію філософії (Hadot 2002).

Пишіть як філософ

Марк Аврелій був одночасно римським імператором і філософом-стоїком. Його твори, які він мав на увазі тільки для себе, були в кінцевому підсумку опубліковані в Медитації, творі, який служить одним з основних джерел стоїчної думки. Хоча більша частина правління Марка Аврелія потрапила під період, відомий як Пакс Романа, коли імперія користувалася відносною стабільністю і миром, кінець його правління стався в період великих воєн і чуми. Цей знаменитий уривок, взятий з книги VII, Розділ 47 Медитації, дає поради про те, як боротися з болем або горем, викликаним зовнішнім джерелом. Перекладіть його на свою рідну мову. Потім поясніть, чому ви згодні або не згодні з висновками Марка Аврелія.

Якщо ви сумуєте про щось зовнішнє, «це не сама річ, яка страждає вас, але ваше судження про це; і це у ваших силах виправити це судження і вийти з нього. Якщо ви засмучені чимось у власному розпорядженні; хто заважає вам виправити свої життєві максими? Якщо ви засмучені, тому що ви не виконали якийсь звук і доброчесний дизайн; встановити про це ефективно, а не сумувати, що він скасований. «Але якась вища сила витримує». Тоді у вас немає причини скорботи, бо провина упущення лежить не в вас. «Але, життя не варто зберігати, якщо цього не буде здійснено». Тоді киньте життя з тією ж безтурботністю, як якщо б ви її досягли; і з доброю волею, навіть до тих, хто протистоїть вам.

Стоїки були систематичними філософами, чиї праці зосереджувалися на етиці, фізиці, логіці, риториці та граматиці. Для стоїків світ складається з матеріальних тіл, що знаходяться в русі, причинно впливають один на одного. Реальні сутності - це ті, хто здатний причинно впливати один на одного. Стоїчний бог - це матеріальна сутність, яка існує в природі і скрупульозно керує нею, матеріальною першою причиною Всесвіту, непорушним рушієм Аристотеля, втіленим у матеріальну сутність. Іншими словами, Бог є оживляючою причиною, яка дає життя Всесвіту. На відміну від християнського Бога, який виходить за рамки Всесвіту, в ньому знаходиться стоїчний бог, сила, іманентна Всесвіту, яка поєднує і рекомбінує чотири елементи в речі, які ми можемо випробувати, тому що вони діють на нас і ми на них. Стоїцизм розвивався в той час, коли політика в римському світі все частіше розглядалася як щось поза силою окремих людей змінювати. Тож стоїки відпустили політику. Хоча відмова від політики дійсно може сприяти спокійному життю, це також сприяє пасивності. Таким чином, стоїцизм дійшов висновку, подібного до того, що дійшов даоїзм, як досліджено в главі про ранню філософію.

Подкаст

Стоїчні ідеї насолоджуються чимось відродженням, про що свідчить популярність подкастів Ran Holliday Stoic.

Академічний скептицизм

Академічний скептицизм - ще один аспект римської філософії, який розвинувся з тенденції, знайденої в більш ранній грецькій думці. Нагадаємо, що Сократ ставив під сумнів, чи можемо ми взагалі щось знати. Академічні скептики виступили проти стоїчних тверджень, що чуттєві враження можуть дати справжні знання, тримаючи замість цього, що знання неможливо. Замість знань академічні скептики сформулювали ідею ступенів віри. Речі більш-менш правдоподібні на основі різних критеріїв, і цей ступінь правдоподібності є основою для судження і дій. Учні грецького філософа Пірро (c. 360—270 до н.е.) вважали, що ми повинні призупинити судження, коли справа доходить до претензій на знання, йшовши так далеко, щоб сказати, що ми навіть не можемо достовірно стверджувати, що ми нічого не можемо знати. Замість того, щоб призупиняти всі судження, Академічні скептики прагнули продемонструвати, що претензії на знання призводять нас до парадоксальних висновків і що можна аргументувати як за, так і проти однієї і тієї ж пропозиції.

Філософ, оратор і державний діяч Цицерон (106—43 до н.е.) був найвидатнішим з академічних скептиків. Його роботи надають значну частину інформації, яку ми маємо про школу. Він мав вирішальний вплив на латинський стиль і граматику і був вирішальним у впровадженні елліністичної філософії в Рим. Повторне відкриття його творчості в 15 столітті відкрило європейське Відродження.

Малюнок 4.6 Цей фламандський освітлений рукопис, датований приблизно 1470 роком, є французьким перекладом філософського трактату Цицерона De amicitia. Повторне відкриття творчості Цицерона в 15 столітті було пов'язано з європейським Відродженням. (Кредит: «Cicero's De amicitia (французький переклад), Презентація книги її покровителю, Манускрипт Уолтерса W.312, Фол. 1r» Художній музей Уолтерса, освітлені манускрипти/Flickr, CC0)

неоплатонізм

Плотин (c. 204—270) призвів до відродження думки Платона в пізній Римській імперії, яке тривало до тих пір, поки імператор Юстиніан закрив Академію Платона в 529 році. Плотин вважав, що він просто викривач творчості Платона, але розроблена ним філософія, відома як неоплатонізм, розширилася на ідею Платона. Неоплатонізм виник під час культурного бродіння в Римській імперії, включивши ідеї, запозичені з таких джерел, як іудаїзм та раннє християнство. Ключовою метафізичною проблемою неоплатонізму був облік того, як досконалий Бог міг створити всесвіт, який був явно недосконалим. Плотін вирішив цю проблему, застосувавши ідеї, подібні до теорії форм Платона. Досконале, незмінне царство - це той, який населений Богом, але творіння населяє мінливе царство, яке лише дзеркально утворює форми. Плотин стверджує, що творіння походить від Бога, але чим далі від цього джерела, тим менш досконалими стають речі.