4.3: Єврейська, християнська та ісламська філософія

Цілі навчання

До кінця цього розділу ви зможете:

• Опишіть, що становить єврейська, християнська та ісламська філософія
• Намітьте історичний шлях класичних ідей аж до ранньої сучасної епохи.
• Визначте ідеї ключових філософів Африки та Європи.

Грецький і римський імперіалізм на Близькому Сході та в Північній Африці привів євреїв, а згодом і християн, в інтелектуальну сферу еллінізму. На початку єврейські та християнські вчені включили ідеї класичної грецької та римської філософії у свої богословські дослідження. Оскільки арабські завойовники та торговці розширювалися на Близький Схід та Африку, мусульманський світ також вступив у контакт з класичною філософією та природничими науками, прийнявши та просуваючи багато ключових ідей. У той же час релігійні центри навчання розвивали власні філософії метафізики, гносеології та етики. У цих установах люди брали участь у глибоких і часто суперечливих дебатах про природу людей, світу та, загалом, буття. Були також активні гносеологічні дебати, намагаючись визначити межі того, що можна, а що не можна було знати. Ці мислителі розробили етичні системи, які прихильники втілили в життя. Проте через більшість цих творів проходить напруга, оскільки філософи намагалися збалансувати богословське одкровення зі свободою інтелектуальних досліджень.

Визначення єврейської, християнської та ісламської філософії

Попередній розділ про ранню історію філософії розглядав, як і чи відрізняються організовані філософії від систем та релігій корінних вірувань. Згадано, що поява філософії описується як перехід від системи міфів (міфів) до раціональної системи ідей (логотипів). Якщо ця відмінність часом здається розмитим, наскільки складніше може бути розплутати богослов'я від філософії - або визначити, що являє собою єврейську, християнську чи ісламську філософію?

У провокаційній статті рабин і вчений ХХ століття Еліезер Берковіц (1908—1992) вирішує питання про те, що таке єврейська філософія і кого слід вважати єврейським філософом (Берковіц 1961). Чи є єврейський філософ, хто є і євреєм, і філософом? Розглянемо, наприклад, сефардського єврея Баруха Спінозу, часто відлитого як голландський філософ. Натхненний французьким філософом Рене Декарта, Спіноза розробила метафізичну модель Бога, людей та світу, яка кинула виклик релігійній ортодоксальності та встановила моральну філософію, яка функціонує незалежно від Писань, заклавши основу раціонального, демократичного суспільства. Відлучений власною громадою, Спіноза виник як один з найважливіших мислителів ранньої сучасної епохи (Nadler 2020). Чи слід вважати Спінозу єврейським філософом? Або, ще більше про те, чи слід вважати роботу Спінози єврейською філософією?

Берковіц так не вважав. Він стверджував, що на відміну від Декарта, який створив нову філософію - сучасну гносеологію, яка породила досягнення в політиці та науці, єврейські філософи не брали участі в проекті створення чогось з нуля. У них не було чистого аркуша, з якого можна було б почати. Єврейський філософ - і те саме можна сказати і про християнського чи мусульманського філософа - завжди працює з партнером, тобто подіями та фактами, центральними для релігії. Наприклад, всі три ці монотеїстичні релігії мають основоположні тексти, які стверджують, що Бог створив світ. Це метафізична відправна точка для єврейських, християнських та мусульманських філософів, і це суперечить припущенню Аристотеля про те, що Всесвіт завжди існував, що виходить від незворушеного рушителя.

У той час як кожна з трьох монотеїстичних релігій породила багаті тіла думки, які стосуються природи реальності (метафізики) та етики, цей розділ розглядає тих єврейських, християнських та ісламських мислителів, які перенесли мантію грецької філософської традиції в ранній сучасності, часто в партнерство зі своїми традиціями.

Рання єврейська філософія

Після того як Олександр Македонський, студент Аристотеля, завоював Персію в 332 році до н.е., його генерали розділили величезні землі імперії в Азії, Леванті, Північній Африці та Європі на три держави і поширили грецьку культуру та ідеї на ці території, еллінізуючи ці райони. В результаті заможніші євреї набули впливу на грецьку класику.

Філо Олександрійський

Народився в заможній, еллінізованій родині в римській провінції Єгипет, Філо Олександрійський (20 до н.е.—50 н.е.) опублікував як свої філософські трактати, так і свої особисті розповіді про свій політичний досвід. Філо служив послом імператора Гая Калігули від імені мільйона євреїв, які проживали в Єгипті. Його робота являє собою першу систематичну спробу використати ідеї, розроблені Платоном та іншими грецькими філософами, щоб пояснити та обґрунтувати єврейське Писання. У метафізичному баченні Платона справжня реальність незмінна і вічна, зі світом ми переживаємо лише тимчасове відображення цих вічних форм. Але, запитав Філо, як можна пояснити створення фізичного світу? Як вічні форми можуть виражатися у фізичному світі? Примиряючи єврейські та грецькі доктрини творіння, Філо ідентифікує форми Платона як логотипи, або думки Бога. Відокремлені від вічної божественності—непорушений рух Аристотеля - логотипи служить посередником між Богом і фізичним світом. Коли в Книзі Буття Бог каже: «Нехай буде світло», це логотипи непорушеного рушителя. Філо злиття грецької та єврейської філософії закладає основу ранньохристиянської доктрини. Насправді його стипендія була збережена християнською громадою і лише заново відкрита єврейською громадою в 16 столітті.

Рисунок 4.7 Філо визначив форми Платона як логотипи, або думки Бога. У цій точці зору, коли Бог каже: «Нехай буде світло», це логотипи незворушеного рушителя. Таке тлумачення характерно для змішування Філона грецької та єврейської філософії. (Кредит: «Нехай буде світло, і було світло» РіппченМітКраут66/Flickr, CC BY 2.0)

Рання єврейська етика та метафізика

За часів Філа єврейська Біблія складалася з п'яти книг Мойсея, відомих як П'ятикнижжя, Пророки, і пізніших книг, що складають Танах. Значна частина єврейської богословської, юридичної та філософської думки була передана усно. Після руйнування Римської імперії Єрусалиму та царства Юди в 70 н.е., Синедрін, напівавтономний єврейський юридичний та судовий орган, який був примусово переведений на північ Ізраїлю, почав транскрибувати усні традиції, щоб не втратити їх. Ці твори згодом стануть Талмудом. Серед цих творів є текст «Етика наших отців», який надає моральне керівництво в повсякденному житті. Пізніше єврейські вчені також почали досліджувати метафізику, кульмінацією якої стала Кабала, яка вивчає стосунки між Богом, визначені як нескінченний, незмінний і вічний, і скінченний світ, який ми переживаємо. Врешті-решт жорстокі репресії євреїв, які залишилися на батьківщині, призвели до розпаду еллінізованих єврейських громад по всій Римській імперії. В результаті продовження творчості Філа припало на підгрупу євреїв, чия нова релігія, християнство, була б прийнята Римом.

Рання християнська філософія

Пізня античність стала свідком поступової загибелі Римської імперії на Заході, політичного розвитку, що супроводжувався великими соціальними потрясіннями і невизначеністю. Католицька церква поступово заповнювала цю політичну і культурну порожнечу, оскільки прагнула зробити себе законним спадкоємцем римської влади. Філософія відображає цю трансформацію в західноєвропейському суспільстві, з невизначеністю і сум'яттям періоду, відображеним у працях філософів пізньої античності, таких як Августин і Боетий. Торжество християнства можна побачити в величному споруді схоластики, що розвинулося пізніше, відображеному в працях Фоми Аквінського.

Августин

Августин (354—430 рр. н.е.) був одним з найвпливовіших філософів і богословів пізньої античності. У своїх Сповідях він використовував власне життя та історію свого спочатку неохоче звернення до християнства як алегорії для розуміння Всесвіту Бога та місця людства в ньому. Його розповідь починається з обговорення його боротьби з вірою, особливо з сексуальним бажанням. У більш пізніх книгах він звернувся до міркувань історії та природи часу. Августин хвацько висловлює теорію часу, яка стверджує, що ми переживаємо тимчасове сьогодення трьома різними способами: сьогодення передбачає майбутнє і кровоточить в недавнє минуле.

Будучи єпископом Бегемота, Августин прагнув захистити богословське православ'я від різних єресей. Він писав проти пелагійської єресі, яка стверджувала, що люди можуть досягти порятунку самі без божественної благодаті, і маніхейської єресі, яка стверджувала, що Всесвіт є полем бою між силами добра і зла, які рівні за силою. На відміну від цього, Августин вважав, що все творіння було добре просто в силу того, що Бог створив його. Ніщо в Божому творінні не було злим: речі, які здавалися нам злом, були частиною Божого провиденціального плану. Навіть повстання сатани було частиною Божого плану.

Ідеї Августина піднімають цікаві питання щодо свободи волі. Як ми можемо примирити індивідуальну людську свободу у світі, де всесильний Бог знає все? На противагу суворому детермінізму маніхейців Августин прагнув звільнити місце для деякої кількості людської свободи. Незважаючи на первісний гріх Адама та Єви, обговорюваний у християнській та єврейській Біблії, і падіння від благодаті, що це тягне за собою, Августин вважав, що в наших силах вибрати добро. Августин розглядає цей конфлікт як один між двома ворогуючими волями, той, який бажає добра, і той, який бажає гріховності. Тільки божественна благодать може врешті-решт вирішити це, хоча це в наших силах вибрати, чи грішити.

Августин не тільки сформулював християнську доктрину, яка формувала середньовічну європейську філософію на довгі століття, але він підняв питання, які досі обмірковуються сьогодні. Запити про природу часу та тимчасовості, а також про агентство та вільність залишаться актуальними для філософів і сьогодні, як і розробка Августина можливих відповідей.

Боетіус

Як і Августин, Боетий (c. 477—524 н.е.) був філософом, який перетинав пізній римський і християнський світи. Дійсно, він служить одним з найважливіших посередників між цими двома дуже різними світами. Римський державний діяч і християнський богослов, Боетій є найвідомішим за його працю «Втіха філософії». Боетій був ув'язнений за звинуваченням в змові і згодом страчений правителем, яким він служив, остроготський король Теодоріх Великий. До ув'язнення він перекладав і писав коментарі до творчості Аристотеля, логіки, теорії музики, астрономії та математики, які були впливовими для середньовічних філософів. Однак, перебуваючи у в'язниці, він написав «Втіху філософії», яка набуває форми діалогу між Боетиєм та філософією, уособленою красивою жінкою, яка відвідує його у своїй камері. Текст починається з гіркого Боетия скаржиться на його падіння від влади до Lady Philosophy. Вона втішає його, показуючи Боетию, що щастя залишається можливим для нього навіть у його жалюгідному стані. Вона стверджує, що Боетий не втратив справжнього щастя чи справжньої платонічної форми щастя, оскільки вони зустрічаються не в матеріальних володіннях чи високому зрості, а в сім'ї, доброчесних діях та мудрості. Потім вона нагадує йому, що справжнє добро - і таке справжнє щастя - знаходиться в Бозі. Надзвичайно популярний протягом середньовіччя та Відродження (Marenbon 2020), The Consolation ніколи не згадує християнство. Зіткнувшись зі смертю, Боетий звертається до Платона. Його робота та вплив свідчать про те, як католицизм включив класичну філософію у свій світогляд.

Малюнок 4.8 У цій копії картини 15 століття Леді Філософія втішає Боетія, коли він стикається зі смертю. (кредит: «Фігура філософії, що з'являється до Боетія» від Wellcome Collection/Громадське надбання)

Думай, як філософ

Коли Леді Філософія каже, що справжня добро - це Бог, вона посилається на ідею Платона про форму добра. Прочитайте цей уривок із «Республіки Платона», обміну між Сократом та Глауконом, який починається з обговорення того, що дозволяє нам бачити красу. Glaucon спочатку відповідає, що саме зір дозволяє нам бачити прекрасні речі, але через допит визнає, що це і очі, і світло - або сонце - дозволяє нам бачити. Це призводить Сократа до обговорення добра. У що Сократ - і так Платон - вірить в форму добра? Чи така форма добра схожа на те, як християнство чи інші релігії чи філософські підходи, з якими ви зіткнулися, дивитися на Бога? Чи згодні ви з висновком Платона? Як би ви визначили форму добра?

Сократ: Ви знаєте, що коли ми звертаємо свій погляд на речі, кольори яких вже не в світлі дня, а в темряві ночі, очі тьмяніють і здаються майже сліпими, ніби ясного бачення, більше не було в них.

Глаукон: Звичайно.

Сократ: Але всякий раз, коли хтось повертає їх на речі, освітлені сонцем, вони чітко бачать, і зір з'являється в тих самих очах.

Глаукон: Дійсно.

Сократ: Ну, зрозумійте душу таким же чином: коли вона фокусується на чомусь освітленому істиною і що є, вона розуміє, знає і, мабуть, володіє розумінням, але коли вона зосереджується на тому, що змішується з невідомістю, на тому, що відбувається і проходить, вона думає і тьмяніє, змінює свою думку таким чином і те, і здається позбавленим розуміння.

Глаукон: Здається, так.

Сократ: Так що те, що дає правду відомим речам і силу знати знаючому, - це форма добра. І хоча це причина знання та істини, вона також є об'єктом пізнання. І знання, і правда - прекрасні речі, але добро інше і красивіше, ніж вони. У видимому царстві світло і зір справедливо вважаються схожими на сонце, але неправильно думати, що вони є сонцем, тому тут правильно думати про знання та правду як добре, але неправильно думати, що будь-який з них є добре—бо добро ще більше цінується.

Ансельм

Ансельм (1033—1109) служив єпископом Кентерберійським і прагнув розширити охоплення християнства на Британські острови. Філософськи він найвідоміший своїм формулюванням того, що стало відомим як доказ існування Бога, який він розробив у своїй письмовій медитації Прослогіон. Ансельм є раннім прихильником - і деякі кажуть, засновник - філософської школи схоластики, яка передбачає праці видатних схоластиків, таких як Фома Аквінський. Як і пізніші схоластики, Ансельм вважав, що раціональна система думки відображає раціональність, властиву Всесвіту, і що розум і логіка можуть привести людей до Бога.

Ісламська філософія

Підйом ісламу пов'язаний із занепадом Римської та Перської імперій. Більш конкретно, руйнівні війни, з якими боролися дві колись великі держави, залишили обидві слабкими. У 622 році н.е. Пророк Мухаммед вивів своїх послідовників з Мекки в Медину, що сигналізувало про народження ісламу як політичної сили (Adamson 2016, 20). У перші роки ісламу богослови забороняли вчення Аристотеля та інших грецьких філософів на тій підставі, що вони суперечили істинній мусульманській вірі. Це обмеження почало поступатися місцем у восьмому столітті нашої ери, що призвело до розквіту філософії в ісламському світі.

У міру занепаду Римської імперії мусульманський світ зберігав давньофілософські грецькі та латинські тексти через великі центри навчання в Олександрії, Багдаді та Кордові. Ісламські філософи опублікували основні праці з метафізики, гносеології та натурфілософії. Ключові ісламські вчені, які перенесли класичну філософію вперед, включають Ібн Сіна (латинське ім'я якого стало Авіценна), Ібн Рушд (ім'я якого було латинізовано Аверроес) та Аль-Газалі. З цих трьох Ібн Сіна є основою мусульманської філософії. Його геній відкриває перехід від раннього періоду, орієнтованого на консолідацію грецького навчання, до більш пізнього періоду філософських та наукових інновацій (Adamson 2016).

Ібн Сіна (Авіценна)

Абу-Алі аль-Хусайн ібн-Абдалла Ібн-Сіна (c. 970—1037 рр. н.е.) був перським поліматом, який публікував праці з філософії, медицини, астрономії, алхімії, географії, математики, ісламської теології і навіть поезії. Через величезний обсяг інтелектуальних починань Ібн Сіна, він вважається опорою між формувальною фазою ісламської філософії та її більш творчою фазою під час Золотого століття ісламу, який простягається приблизно з 8-го по 13-й століття. У цей період процвітала ісламська культура та навчання, а землі, якими керують мусульмани, поширилися з Близького Сходу, через Північну Африку та на Піренейський півострів. Беручи свій сигнал від Арістотеля, Ібн Сіна прагнув представити повну філософію, яка б стосувалася як теоретичної, так і практичної філософії. Деякі підрахували, що Ібн Сіна опублікував цілих 450 творів, хоча інші розміщують цифру під 100 (Namazi 2001).

Робота Ібн Сіна була дуже впливовою як в мусульманському, так і в християнському світі. Його доказ існування Бога став переважаючим. Названий Доказом правдивого, аргумент запропонував, що існування вимагає наявності необхідної сутності - сутності, яка не може існувати. Елементи матеріального світу - тварини, рослини, річки, гори - є невід'ємними, тобто вони приходять і йдуть. Вони, можливо, існували в минулому, але не існують зараз, або вони можуть існувати зараз, але не будуть існувати в майбутньому. Тому існувати вони не можуть. Тому має існувати нематеріальна сутність, яка спричиняє існування матеріального світу.

Так само, як і Аристотель, Ібн Сіна вважав, що раціональний порядок Всесвіту зрозумілий нашим людським розумом, і його впорядкований і повний філософський проект продемонстрував це (Gutas 2016). Найвпливовішою книгою Ібн Сіна є Canon, п'ятитомна медична енциклопедія, яка, перекладена на латинську та іврит, стала підручником для вивчення медицини в європейських університетах з 12 по 17 століття (Amr and Tbakhi 2007). Епістемологія Ібн Сіна - і, зокрема, його розвиток емпіризму, який виходить далеко за межі епікурейців і, по суті, порівнянний з розвитком Джона Локка - отримав менше уваги.

Ібн Сіна, подібний до Локка, запропонував, щоб люди народилися з раціональною душею, яка є порожнім аркушем. Дитина володіє п'ятьма зовнішніми почуттями, пов'язаними з душею тварин (зір, нюх, звук, смак і дотик) і двома внутрішніми почуттями людської раціональної душі, пам'яттю і уявою. Дитина збирає і зберігає інформацію з почуттів і здатний абстрагувати зрозумілі поняття про світ від цих чуттєвих даних і про людську душу (раціональність) через рефлексію (що Локк пізніше називає досвідом). Так, дитина на стільчику може кинути їжу і спостерігати, що вона падає на підлогу, виходячи з досвіду, але дитина через роздуми також спостерігає причинно-наслідковий зв'язок. Для Ібн Сіна гравітація існує як у матеріалістичному царстві почуттів, так і в когнітивній сфері розуму чи душі. Як і гравітація, числа існують в обох сферах, абстрактне поняття числа два і конкретних пар об'єктів, таких як два черевики або два яблука. Він пояснює в Метафізиці зцілення, «Число має існування в речах і існування в душі» (цитується в Тахірі 2016, 41).

Розум дитини організовує цю інформацію - роблячи узагальнення, відокремлюючи істотне від несуттєвого та підтверджуючи або заперечуючи стосунки. Завдяки цьому процесу дитина формує визначення та пропозиції, що відображають логічний та математичний режими раціональної думки (Гутас 2012).

Ібн Сіна заявив, що всі знання є результатом або формування понять, або визнання істинності суджень. Він виділяв різні типи суджень, кожне з яких має різні джерела і тому різні способи довести або спростувати пропозицію. У таблиці 4.2 наведено 5 із 16 типів пропозицій та прикладів Ібн Сіна (Гутас 2012).

Тип пропозиції	Приклад
Дані сенсу	Трава зелена.
Дані рефлексії	Люди думають.
Перевірені дані	Вогонь спалює плоть.
Пропозиції з середнім терміном	Шість - парне число.
Дані, надані кількома звітами	Конституція США була написана в 1787 році.

Таблиця 4.2 Типи пропозицій, запропонованих Ібн Сіна

Деякі типи пропозицій, такі як чуттєві дані та дані, засновані на рефлексії, є знаннями, заснованими на зовнішніх або внутрішніх почуттях. Однак перевірені дані можуть бути прийняті як істинні лише після повторного спостереження та віднесення до причини. Наприклад, «вогонь викликає опіки» базувався б на спостереженнях, що вогонь гарячий, гарячі речі спалюють предмети (причина), а плоть - предмет. Істинність даних, наданих кількома звітами, може бути підтверджена лише в тому випадку, якщо про це повідомило стільки джерел, що це навряд чи буде помилкою.

Спираючись на ідею Арістотеля про індукцію, передану в Posterior Analytics, Ібн Сіна розробив наукову методологію експериментів у своєму трактаті «Про демонстрацію» у своїй Книзі зцілення. Індукція передбачає проведення висновку на основі спостережень. Ібн Сіна заявив, що, на відміну від неперевіреної індукції, експерименти забезпечують основу певних знань. Він використовував приклад зв'язку між споживанням рослини афери і очищенням (блювотою). Він зазначив, що спостереження позитивної кореляції не доводить, що відносини існують, а навпаки, що відсутність спостереження за негативною кореляцією (випадки, коли шахрайство не викликало очищення) дає більш вагомі докази. Експерименти Ібн Сіна включали пошук фальсифікації кореляції, як і науковий метод, який використовується сьогодні, який, наприклад, включає контрольні групи (McGinnis 2003). Крім того, Ібн Сіна наполягав на тому, щоб причинний термін був вставлений у відносини, які спостерігаються. Це не шахрайство, яке спричиняє чистку, а майно, яке має шахрайство, яке вимагає подальшого розслідування. Таким чином, аргумент Ібн Сіна є (1) шахрайство має право очищати, (2) шахрайство викликає очищення, (3) влада для очищення викликає очищення. Саме те, що влада для очищення залишається невизначеним до подальшого розслідування. У першому прикладі вище встановлено причину: (1) вогонь спалює плоть, (2) вогонь гарячий, (3) тепло спалює плоть.

Оскільки розвиток експериментальних знань кинув виклик ісламської теології, виникли дискусії щодо того, як примирити віру та науку.

Малюнок 4.9 Ця статуя Ібн Сіна в Тегерані, Іран, вшановує цього високовпливового мислителя, який публікував праці з філософії, медицини, астрономії, алхімії, географії, математики, ісламської теології та поезії. (Кредит: «Авіценна - Ібн Сіна» Блондинрікард Фрёберг/Flickr, CC BY 2.0)

Ібн Рушд (Аверрос)

Ібн Рушд (1126—1198), відомий як Averroes в латинському світі, народився в сім'ї юристів в Кордові в Андалусії, або мусульманської Іспанії. Як і Ібн Сіна, його філософія черпала натхнення у Аристотеля. Як і Ібн Сіна та Арістотель, його робота варіювалася в ряді областей, від метафізики та логіки до медицини та натурфілософії. Значна частина цього твору прийняла форму коментарів до Аристотеля. Він вважав, що неоплатонічна інтерпретація Аристотеля спотворила первісний сенс творчості Аристотеля і шукав повернення до оригінальних творів Аристотеля в його коментарях. Ібн Рушд був ключовим для відродження Аристотеля в Європі. Традиція коментувати твори Аристотеля, що склалася серед ісламських філософів, захоплюючими способами розвивала думку Аристотеля і зберегла стипендію Аристотеля.

Ібн Рушд розглядав демонстрацію як ключ до логіки та умову філософської визначеності та наукового міркування (Бен Ахмед і Паснау 2021). Це мало важливі богословські наслідки і призвело до протистоянь з богословами, які вважали, що філософські роздуми суперечать мусульманській вірі. Він прагнув продемонструвати існування Бога, показуючи, що його творіння було тонко налаштоване для людей таким чином, що не може бути просто справою випадковості. Крім того, він висунув аргумент, прийнятий сьогодні розумними захисниками дизайну, який стверджує, що неможливо пояснити складність живих істот без творця.

Навіть коли філософія здобула позицію в ісламському світі, теологічні традиціоналісти залишалися впливовими. Ці традиціоналісти заперечували, що причина може наблизити людину до Бога. Ібн Рушд був серед ряду філософів, які виступали проти цього традиціоналізму і прагнули показати сумісність віри і розуму. Ібн Рушд не тільки прагнув показати, що причина сумісна з вірою, він пішов далі і цитував Коранічне Писання, щоб показати, що релігія вимагає філософських роздумів. Він написав: «Багато віршів Корана, таких як «Відображати, у вас є бачення» (59.2) і «вони дають думку про створення неба і землі» (3:191), наказують людському інтелектуальному роздуму над Богом і його творінням» (цитується в Hiller 2016).

Аль-Газалі, неузгодженість філософів

Аль-Газалі (c.1056—1111) був одним з найвідоміших сунітських мусульманських богословів і філософів. Пишучи в період після початкового створення сунітської секти, він прагнув спростувати різні виклики її вченню як з боку шиїтських релігієзнавців, так і філософів. У своїй найвідомішій праці «Неузгодженість філософів» Аль-Газалі прагнув спростувати ці виклики, а також зміцнити богословську основу для сунізму. Ібн Рушд написав спростування аль-Газалі «Неузгодженість філософів». У ньому він стверджує проти твердження Аль-Газалі про те, що філософські роздуми повинні залишатися відмінними від мусульманської віри і що містичний союз з Аллахом або Богом є єдиним істинним шляхом до релігійного просвітлення. Ця суперечка між Аль-Газалі та Ібн Рушдом являє собою конфлікт між вірою і розумом, який характеризував середньовічний іслам. Цей же конфлікт залишається актуальним і в сьогоденні.

Філософія пізнього середньовіччя в христи

Християнська філософія в цей період знаходиться під впливом розвитку двох інститутів: університету і монастиря. Розвиток цих інститутів вплинув на форму, яку прийме філософія в цей період. Саме в цих установах робилися систематичні зусилля, щоб поєднати філософію і теологію в християнському світі. Спроба примирити виклики, поставлені філософією богослов'я, проілюстрована в об'ємній праці Бонавентуре (1221—1274) та Фоми Аквінського (1225—1274).

Бонавентура

Бонавентуре, францисканський монах-францисканець з Італії, поїхав до Паризького університету в 1235 році, де він зіткнувся з Аристотелем, ісламськими філософами, і суворим ходом логіки. Бонавентура злила августинські ідеї з Аристотелем. У своєму аргументі ілюмінації він стверджував, що Бог є джерелом усіх знань, але що «знання божественної істини вражає кожен дух» (цитується в Houser 1999, 98). Отримання знань походить від ефекту, зовнішнього світу, який ми спостерігаємо, до його справи, Бога. Знання набуваються через міркування, використовуючи абстрактні ідеї, пропозиції та спостережувані кореляції, але впевненість у цьому знанні отримується лише через процес внутрішнього відображення або медитації Августина, через який ми бачимо незмінне божественне світло.

Фома Аквінський

Фома Аквінський (1225—1274) — найголовніший філософ-схоластик, багато праць якого визначали хід європейської філософії для поколінь. Дещо подібно до Іммануїла Канта (1724—1804) через кілька століть, філософи після Аквінського знали, що їм доведеться боротися з його творами, або розширюючи його проект, або критикуючи його. Аквінський побачив, що схоластичну філософію потрібно пожвавити, і він познайомив працю єврейських та ісламських філософів до середньовічної християнської думки, привносячи нові ідеї та підходи до філософії (Van Norden 2017).

Аквінський, мабуть, найвідоміший своїми п'ятьма способами продемонструвати існування Бога. П'ять способів вважаються природним богослов'я, оскільки Аквінський не залежить від авторитету церкви, щоб виправдати існування Бога. Натомість він пише, що ми можемо визначити Бога п'ятьма способами: як непорушений рушійник, перша причина, необхідне буття, абсолютне буття та грандіозний дизайнер. Щоб уникнути нескінченного регресу, ми повинні припустити непорушеного рушителя, який привів усі сутності в рух. Так само Бог є першою причиною всього, що існує, інакше ми стикаємося з нескінченним причинним регресом. Все, що існує, має контингентне існування, крім Бога. Бог є необхідною істотою, від якої залежить кожна контингентна істота. Контингентні істоти мають якості, які є відносно один одного (більші і менші і т.д.), що тягне за собою абсолютну істоту, якому все це відносні. Нарешті, свідчення дизайну в світі має на увазі грандіозний дизайнер. Всі природні тіла діють для досягнення мети. Наприклад, жолудь дає початок дереву. Однак не всі природні тіла усвідомлюють і здатні направити себе на досягнення цієї мети. Тому розумна істота повинна існувати, щоб направляти цих природних істот до їх кінця.

Ми бачимо вплив Арістотеля в метафізиці та гносеології Аквінського, а також у його етиці та політичній філософії. Аристотель визначив Бога як основного рушителя і «мислення мислення себе». Ми можемо розрізнити вплив цієї ідеї в «П'яти шляхах Аквінського». Аквінський також прийняв етику чесноти Аристотеля і адаптував їх до свого християнського контексту.

Єврейські філософи в християнському та ісламському світах

Хоча єврейський народ не мав рівного статусу в Європі, Африці та Азії, вони зробили свій внесок у середньовічну філософію як у християнському, так і в ісламському світах. Мабуть, двома найбільш помітними єврейськими вченими цього періоду були Мойсей Маймонід і Леві бен Гершом.

Мойсей Маймонід

Мойсей бен Маймон, або Маймонід (1138—1204), був лікарем, вченим Тори та астрономом, крім того, що був філософом. Народився в Кордові в Іспанії, керованої мусульманами, він служив особистим лікарем Саладіна, політичного і військового лідера мусульманських сил під час Другого і Третього хрестових походів.

Як і багато середньовічних мислителів у різних традиціях ісламу, іудаїзму та християнства, філософська робота Маймоніда починається з питання, що стосується відносин між богослов'я та філософії. Його найвідоміша робота, Посібник для здивованих (1190), адресована студенту, який намагається вирішити, яку область дослідження проводити.

Для давньогрецьких філософів Бог є непорушним рушієм, який приводить в рух все інше існування у Всесвіті, який завжди існував. Це уявлення про Бога конфліктує як з історією створення, так і з ідеєю чудес, які вимагають втручання. Ці конфлікти породили подив у свідомості учня Маймоніда та інших євреїв. Цей конфлікт виник, запропонував Маймонід, тому що філософи розробили доктрини, які не випливають з об'єктивних доказів і розуму, тоді як богослови помилково інтерпретували релігійні тексти буквально (Боксер 1947).

Маймонід стверджував, що біблійний літералізм був головною причиною того, що люди не могли наблизитися до Бога. Натомість біблійні тексти слід інтерпретувати образно. Типовий для середньовічних мислителів у цих традиціях, Маймонід був систематичним мислителем, який вважав, що кінцеві істини на кшталт платонічних форм залишаються назавжди вірними в розумі Бога, який наші кінцеві уми прагнуть сприйняти. Адам і Єва осягали ці істини до падіння, але в світі після падіння ми можемо лише наблизити їх. Літералізм і матеріалістичне уявлення про Бога - це дві сили, що утримують нас від більш повного знання.

Маймонід представляє деміфологізовану концепцію божественного, що впливає на пізніших мислителів, серед них Спіноза. Як і Ксенофан до нього, Маймонід відкидає антропоморфні релігійні елементи, такі як Бог в людській формі. Хоча Маймонід дає, що зображення божественного в людському плані може бути необхідним для молодих віруючих, прихильники повинні подолати цю тенденцію, коли вони дозрівають, оскільки вона затьмарює справжню природу божественного. Істинна природа божественного відображена в центральній молитві єврейської віри, Шма: «Слухай, о, Ізраїль, Господь Бог наш, Господь один». Бог - єдність, яка виражається в біблійному посиланні на Бога як ein sof - без кінця. Маймонід стверджував, що Бога не можна розбити на частини або привласнити атрибути. Біблія посилається на Божий жезл і посох, але це образно і не слід сприймати буквально (Робінзон 2000). Коли Біблія називає Бога милостивим або милостивим, це не моральні атрибути Бога. Швидше за все, пояснив Маймонід, Бог здійснював дії - привів в рух події - що, якщо це буде здійснено людиною, ми сприймемо як милосердних або милостивих (Putnam 1997).

Малюнок 4.10 Хоча глибоко релігійний, Маймонід виступав проти як буквальних тлумачень Біблії, так і антропоморфізованих образів Бога, стверджуючи, що Бога неможливо уявити або навіть привласнити атрибути. Ця статуя Маймоніда стоїть на батьківщині Кордови, Іспанія. (Кредит: «Маймонідес» Марко К'єза/Flickr, CC BY 2.0)

Подібно до того, як часто ми часто розуміємо Божі атрибути як аналогічні людським атрибутам, ми часто уподібнюємо знання Бога з людським знанням. Таке аналогічне мислення помилково, стверджував Маймонід. Людські знання є кінцевими і кількісними, як і людська сила. Божі знання і сила нескінченні і, отже, не кінцеві знання і сила, знайомі нам. Ми можемо сприймати Бога як милостивого, але те, що ми вважаємо милостивим, - це не Бог, а атрибут його дії. «Кожен атрибут, який міститься в книгах божества., тому є атрибутом Його дії, а не атрибутом Його сутності» (Маймонід 1963, 121). Це призводить Маймоніда до радикального негативного богослов'я, яке стверджує, що людське знання не може уявити, що є Бог, але лише про те, що Бог не є. Люди можуть лише приписувати атрибути Божим діям, а не Божій суті. Роль одкровення, переданого через єврейську Біблію, полягала не в тому, щоб ознайомити нас із знанням Бога, а скоріше направляти нас до наших найвищих кінців - і, роблячи це, ми наближаємося до Бога якомога ближче (Боксер 1947). Негативна теологія Маймоніда була радикальною і була оскаржена, можливо, особливо, святим Фомою Аквінським.

Леві бен Гершом (Герсонід)

Як і Маймонід, Герсонід (1288—1344) прагнув продемонструвати сумісність між єврейською вірою та розумом. Його найвідоміша праця «Війни Господні» займається проблемою взаємин Тори чи єврейського Писання, з одного боку, і розумом з іншого. Герсонід також зробив великий внесок у наукове вивчення астрономії. Застосовуючи математичні розрахунки до даних, зібраних ним за допомогою інструментів, які він сам створив, Герсонід зробив висновок, що кілька принципів, висунутих грецьким астрономом Птолемеєм, помилялися. Для Герсоніда причина була як математичною, так і емпіричною. Він побудував на роботі Маймоніда і Аверро, і його роботу можна прочитати як спробу зрозуміти Аристотеля через цих попередників.

Підйом розуму в епоху раннього модерну

Хоча вчені сходяться на думці, що рання сучасна ера закінчилася французькою революцією 1789 року, все ще існує багато суперечок про те, коли вона почалася. Деякі відзначають початок як 1453 османське завоювання Константинополя, яке вигнало вчених Сходу на Захід, несучи з собою знання ісламських інтелектуальних досягнень. Деякі дивляться на епоху відкриттів, викликану перемогою Османської імперії та подальшим закриттям європейського доступу до торгових шляхів (Голдстоун 2009). Інші вказують на публікацію 1543 року тексту Ніколя Коперника «Про революції небесних сфер», спростовуючи геліоцентричну теорію, яка запропонувала сонячну систему обертатися навколо Сонця. У філософії епоха раннього модерну окреслюється швидким просуванням натурфілософії, що, в свою чергу, викликало наукову революцію. Цей розвиток спирався на здатність вчених і священнослужителів відкрито ставити під сумнів релігійне православ'я як єдине, авторитетне джерело істини і замість цього шукати відповіді через людський розум.

Микола Коперник

Микола Коперник (1473—1543), народився в Польщі і виріс дядьком, який був єпископом у Католицькій Церкві, вступив до Краківського університету. Хоча він призначив канон у католицькій церкві, він зміг продовжити навчання з математики, астрономії та медицини в університетах Падуї та Болоньї в Італії. У той час католицька церква підтримувала геоцентричну модель Сонячної системи Птолемея давньогрецького астронома, в якій сонце і планети обертаються навколо Землі. Однак математичний аналіз астрономічних даних Коперника показав, що Земля та інші планети оберталися навколо Сонця. Як канон у католицькій церкві, Коперник побоювався опублікувати ці дані і сидів на своєму відкритті більше двох десятиліть. Лише після того, як його колега і друг лютеранський професор математики Георг Йоаким Ретикус опублікував Коперніканські ідеї в «Оповісті Прима» в 1540 році, Коперник випустив «Про революції небесних сфер» в 1543 році. У спробі захистити себе і свою роботу він присвятив рукопис папі.

Читайте як філософ

Прочитайте цей уривок з передмови «Про революції небесних сфер», яка була присвячена Папі Павлу III. Як використання Коперником слова консенсус зміщує авторитет правди від церкви до натурфілософів?

Ті, хто знає, що консенсус багатьох століть санкціонував уявлення про те, що земля залишається в спокої посеред небес як її центр, я подумав би розглядати це як божевільне проголошення, якби я зробив протилежне твердження, що земля рухається. Тому, коли я уважно розглядав це, презирство, якого мені довелося побоюватися через новизну і явну абсурдність мого погляду, мало не спонукало мене повністю відмовитися від розпочатої роботи.

Тому, коли я уважно розглядав це, презирство, якого мені довелося побоюватися через новизну і явну абсурдність мого погляду, мало не спонукало мене повністю відмовитися від розпочатої роботи. Не мало інших дуже іменитих і вчених людей зробили таке ж прохання, закликаючи мене більше не через страх відмовлятися видавати свою роботу на загальну користь студентів математики. Тому я не хотів би, щоб це було невідомим для Вашої Святості, єдине, що спонукало мене шукати інший спосіб розрахування рухів небесних тіл, було те, що я знав, що математики жодним чином не згодні в їх дослідженні.

Зера Якоб

Тоді як Коперник безпосередньо не кидав виклик церковній владі, ефіопський вчений Зера Якоб (1592—1692) зробив це. Якоб, народився в районі Аксум в складі Ефіопської імперії, вивчав християнську, єврейську та ісламську думку. Ефіопія прийняла християнство як державну релігію в 330 році н.е. Християнське королівство протистояло ісламському завоюванню протягом сотень років. Однак до 1540 року Ахмед Грагн, підтриманий Османською імперією, що базується в Туреччині, вдалося захопити більшу частину королівства. Ефіопський імператор тоді звернувся до Португалії за підтримкою. Португалія направила війська, які допомогли Ефіопії повернути свою територію. У наступні роки єзуїтські місіонери з Португалії прибули до Ефіопії і перетворили імператора Сусеньоса з ефіопського православного християнства в католицизм. Коли ефіопський імператор Сусеньос оголосив католицизм державною релігією в 1622 році, спалахнула громадянська війна. Якоб був змушений тікати в сільську місцевість. Там він склав значну частину Хатати (Запит), опубліковану в 1668 році після смерті імператора.

Хоча глибоко релігійний, Якоб виступав проти верховенства однієї релігії над іншою. Швидше за все, він порадив, що ми повинні покладатися на розум, щоб оцінити релігійні тракти та традиції - і таким чином досягти Бога. Для Якоба Бог не тільки господар всього, але він також розуміє все: «Він розумний, хто все розуміє, бо він створив нас розумними з достатку свого інтелекту» (Якоб 1976, 8). Бог мав мету у створенні людей як розумних істот, і ця мета полягала в тому, щоб люди «шукали його і зрозуміли його та його мудрість на шляху, який він відкрив для [них], і поклонятися йому, поки [вони] живуть» (Якоб 1976, 8).

Метод дослідження, запропонований Якобом, перегукується з ідеями Августина і Аквінського. Він передбачає роздуми, спостереження та підключення до даного Богом світла, нашого розуму. Якоб пояснив, що «той, хто досліджує з чистим інтелектом, встановленим творцем у серці кожної людини, і уважно вивчає порядок і закони творення, відкриє істину» (Yacob 1976, 9). Однак, використовуючи пильну увагу та розум, Якоб відкинув деяку релігійну доктрину таким чином, що Августин і Аквінський розглядали б як святотатські. Він відкинув усі переконання, які він вважав, що не згодні з «мудрістю творця», яку, за його словами, ми можемо знати, дотримуючись «порядок і закони творіння». Приймаючи Мойсея як пророка, Якоб відкинув історії про чудеса, які, як кажуть, здійснив Мойсей. Точно так само Якоб поставив під сумнів чудеса Мухаммеда. Якоб вважав, що спочатку Бог встановив закони, за якими працював світ. Чому Бог порушує власні закони, дозволяючи деяким особам творити чудеса? На думку Якоба, історії цих чудес виникли замість помилкового людського розуміння.

Якоб, Коперник та інші повинні були кинути виклик релігійним авторитетам, аргументуючи правду, засновану на розумі, математичній логіці та науковому спостереженні. Однак до 18 століття уряди почали застосовувати ці методи та створювати школи та інститути для розширення знань про природний світ. Цей період змін відомий як Просвітництво. Цей процес, а також стрімкий розвиток і впровадження нових технологій і поширення капіталізму часто називають модернізацією.

Значна частина решти цього тексту розглядає ідеї мислителів, які жили під час Просвітництва, а також пізніше в сучасну епоху. Вони заклали основи для наукового розслідування, заклали аргументи на користь уряду, заснованого на народному уявленні, а не божественному правлінні, і запропонували економічні системи, призначені для створення багатства, які звільняли суспільства від феодальних зв'язків. Роблячи це, ці мислителі вивчали твори класичної та середньовічної філософії, одночасно просуваючи ідеї про метафізику, гносеологію та етику, які цей текст розглядає в наступних розділах.