2.2: Іша Упанішад
- Page ID
- 52561
Читання два: Іша Упанішад
Цей Упанішад зосереджується на «Я», який на санскриті називається «атман». Атман - це наша вічна душа, та частина нас, яка не вмирає. Для індусів це «Я» також божественне - тому ви побачите в уривку, що «Я» часто пов'язане з «Господом». Наш атман/Я - це наша божественна іскра всередині нас, яка з'єднує нас з Брахманом.
Цей уривок підкреслює ідею в індуїзмі про те, що духовна подорож - це подорож, щоб зрозуміти наше «я», нашу душу. Індуси стверджують, що пізнання себе також призведе до кращого розуміння Бога, тому що наша душа божественна.
Тож цей уривок зосереджується на тому, наскільки важлива наша душа, і тому вона повинна бути центром нашого життя. Потім уривок продовжує створювати дихотомію між «справжнім знанням» і «не знанням», і що один призведе до вічного життя, а один - ні. Цей розділ можна тлумачити багатьма способами (як це може все Писання!) але «не знання» пов'язане в уривку з «добрими справами», тоді як «реальне знання», здається, зосереджується на погляді всередині і до богів. Тож поки уривок точно не принижує «добрі справи», здається, наполягає на тому, що самі по собі «добрі справи» не приведуть людину до справжнього просвітлення. Добрі справи повинні поєднуватися з сильною духовною роботою, орієнтованою на Я.
Однією з найважливіших фраз у цьому Упанішаді є вчення про те, що ми повинні «бачити всіх істот у своєму Я та нашому Я у всіх істотах» - і що ті, хто може це зробити, більше не матимуть страху чи смаку смерті. Індуїзм вчить не тільки наша душа найважливішою частиною нашого буття, і оскільки наша душа божественна, всі істоти мають однакову божественну душу всередині них, роблячи нас усіх, зрештою, однаковими і єдиними.
Іша Упанишад
ВСЕ це, що б не рухалося на землі, має бути приховано в Господі (Я). Коли ти все це здаєшся, то можеш насолоджуватися. Чи не жадайте багатства жодному чоловікові!
Хоча людина може захотіти прожити сто років, виконуючи твори, це буде так з ним; але не інакше: робота таким чином не буде чіплятися за людину.
Є світи асур (богів), покриті сліпою темрявою. Ті, хто знищив своє «я» (хто виконує твори, не дійшовши до пізнання справжнього Я), йдуть після смерті в ті світи.
Цей (Я), хоч і ніколи не помішуючи, швидше, ніж думав. Деви (почуття) так і не дійшли до нього, він ходив перед ними. Хоча стоїть на місці, він наздоганяє інших, хто біжить. Mâtarisvan (вітер, рухомий дух) дарує йому сили.
Він заважає і не заважає; це далеко, і так само поруч. Вона знаходиться всередині всього цього, і вона знаходиться поза всім цим.
І той, хто бачить усіх істот в Я, і Я в усіх істотах, той ніколи не відвертається від нього.
Коли людині, яка розуміє, «Я» стало всім, яке горе, яка біда може бути для того, хто колись бачив цю єдність?
Він (Я) оточував усіх, світлих, безтілесних, проте, без м'язів, чистий, недоторканий злом; провидець, мудрий, всюдисущий, самоіснуючий, він розпоряджав усе справедливо на вічні роки.
Всі, хто поклоняється тому, що не є справжнім знанням (добрими ділами), входять в сліпу темряву: ті, хто захоплюється справжнім знанням, входять як би в більшу темряву.
Одне, мовляв, виходить з реальних знань; інше, мовляв, з того, що не є знанням. Так ми чули від мудрих, які навчали нас цьому.
Той, хто знає одночасно і знання, і незнання, долає смерть через незнання, і здобуває безсмертя через знання.
Всім, хто поклоняється тому, що не є істинною причиною,
увійти в сліпу темряву: ті, хто захоплюється істинною справою, входять, як би, у більшу темряву.
Одне, мовляв, виходить з (знання) причини; інше, мовляв, від (знання) того, що не є причиною. Таким чином, ми чули від мудрих, які навчили нас цьому.
Той, хто знає одночасно і причину, і руйнування (швидкопсувне тіло), долає смерть руйнуванням (швидкопсувне тіло), і отримує безсмертя через (пізнання) справжньої причини.
Доступ до читання тут: