5.7: Південна Азія (I)

Південна Азія

Корінні традиції та міжкультурна взаємодія надихають багато мистецтва та архітектури з регіону

IV століття до н.е. — 1799 р. н.е.

Посібник для початківців

Коротка історія мистецтва Південної Азії: Передісторія — близько 500 р. н.е.

by Д-Р АРАТІ МЕНОН

Малюнок\(\PageIndex{1}\): Собака з Хараппи, 2600 - 1900 до н.е., теракота, 1,9 х 5,3 х 3,3 см (© Річард Х. Медоу, Департамент археології та музеїв, Уряд Пакистану)

Малюнок\(\PageIndex{2}\): Віхара і кам'яне ліжко (вставка), печери Аджанта, 5 століття, Аурангабад (фото: Араті Менон, CC BY-NC-SA 4.0)

Мистецтво - це дивовижно відчутний шлях до минулих культур. У великому нашийнику крихітної теракотової собаки з Хараппа, в сучасному Пакистані, ми дізнаємося про людей і їх собак чотири тисячі років тому. У ліжках з каменю всередині вирізаних скелями віхар (монастирських будинків) на схилі пагорба Аджанта, в Індії, ми бачимо життя буддійських ченців у першому столітті до н.е., А в предметах меблів, виготовлених із слонової кістки та кістки, знайдених у Беграмі в Афганістані, ми отримуємо смак розкоші та художнього мистецтва майстерність, яку люди - такі, як ви і я - плекали майже два тисячоліття тому.

Кілька міркувань

Південна Азія (згідно з сучасним позначенням Південноазіатської асоціації регіонального співробітництва), включає в себе наступні країни:

Афганістан Бангладеш Бутан Індія

Мальдіви Непал Пакистан Шрі-Ланка

У цьому короткому вступі до мистецтва та культури Південної Азії від передісторії до ст. 500 Спільної ери ми посилаємось на ці країни, щоб допомогти географічно орієнтувати вас на обговорювану матеріальну культуру. Однак важливо пам'ятати, що протягом історії суверенні нації Південної Азії переживали як окремі, так і спільні історії, і вони часто не відповідають сучасним кордонам.

Визначення: Матеріальна культура

Матеріальна культура відноситься до мистецтва, архітектури, письмових записів і предметів побуту, що використовуються культурою.

Ілюстрація\(\PageIndex{3}\): Карта 1: Південна Азія

Артефакти, монети та письмові записи імперій та королівств, які виникли та розчинилися протягом історії, допомагають нам закріпити межі людей, які поділяли спільний спосіб життя, мову та релігію. При вивченні доісторичних артефактів інші фактори - такі як спільні технології та ритуальні практики - допомагають нам розпізнати закономірності життя, які вказують на географічно узгоджені культури та суспільства.

Топографія теж (позначена жовтим кольором на карті вище) вплинула на культурну та політичну історію. Гірський хребет Гіндукуш (в Афганістані), Гімалаї (в Бутані, Непалі, Індії та Пакистані), пустеля Тар (на північному заході Індії), Індійський океан, Аравійське море і Лакшадвіп море, що оточують Індійський півострів, і протоку Палк між Індією та острівною державою Шрі-Ланка, все відігравали важливу роль у формуванні історії та історії мистецтва Південної Азії.

Передісторія

Археологія може допомогти нам зрозуміти багато про доісторичні цивілізації. Кам'яний інструмент, виявлений в Ісампурі в Індії (див. Врізку на карті нижче), наприклад, підтверджує поселення людей в регіоні ще 1,1 мільйона років тому.

Визначення: Доісторичний

Передісторія відноситься до часу до письмових записів.

Ілюстрація\(\PageIndex{4}\): Карта 2: Доісторичні місця та цивілізація долини Інду. За годинниковою стрілкою зліва: Сидяча Богиня Матері, 3000 - 2500 до н.е., Пакистан, Белуджистан (Музей мистецтва Метрополітен); Скульптурне обличчя, близько 20 000 до н.е., Aq Kupruk, Афганістан (фото: CEMML, Державний університет Колорадо); Печера картини, ок. 9000 до н.е., Бхімбетка, Індія (фото: Бернард Ганьон, CC BY-SA-3.0); Handaxe, близько 1,1 мільйона років, Ісампур, Індія (Смітсонівський національний музей природної історії).

Деякі з найдавніших зображень древніх народів Південної Азії знаходяться в печерах Бхімбетка, датованих 9000 до н.е., в центральній Індії. На картині зображені фігури, що танцюють і полюють на людей (див. вставку на карті вище), а також людини, на яку полює або нападає тварина. Розкопані знаряддя праці, кераміка та фігурки тварин і людей, знайдених у Белуджистані, Пакистан, також розповідають нам про інтереси та діяльність людей з ст. 7500 - 2500 до н.е. у вставці на карті вище є артефакт з Белуджистану, який, як вважають, представляє родючість або культова богиня. З недавнього часу - близько 20 000 до н.е. - це вапнякова галька з надрізаним на ній обличчям (вставкою на карті вище) з археологічного місця Ак Купрук II в провінції Балх Афганістану. Камінчик ставить цікаві питання — хто його зробив? А чому?

Цивілізація долини Інду

Між 2600 і 1900 роками до н.е., кілька поселень (див. карту 2 вище) процвітали навколо річки Інд, яка простягається від Тибетського плато і впадає в Аравійське море. Ці поселення - міста Інду були розкопані в Афганістані, Індії та Пакистані - відомі спільно як цивілізація долини Інду.

Малюнок\(\PageIndex{5}\): Розкопані руїни Мохенджо-даро, з Великою лазнею на передньому плані та насипом на задньому плані (фото: Saqib Qayyum, CC BY-SA 3.0)

Великі сайти, такі як Мохенджо-даро та Хараппа в Пакистані, виявили високоефективне міське планування, добре спроектовані будинки та квартали, викладені за схемою сітки, зерносховища та громадські будівлі, побудовані з однорідного розміру цегли. Люди Інду були кваліфіковані в управлінні природними ресурсами; сайт Dholavira в Гуджараті, Індія, наприклад, мав складну систему управління водними ресурсами. Складна система письма також використовувалася в цей період, хоча, на жаль, сценарій Інду залишається нерозшифрованою.

Малюнок\(\PageIndex{6}\): Штампова печатка і сучасне враження: єдиноріг і пальник пахощів (?) , c. 2600 — 1900 рр. До н.е., Інд (Метрополітен-музей)

Мініатюрні теракотові фігурки цілого ряду тварин, включаючи носорогів, птахів і собак, і бичок, намальовані возами з водіями (див. Нижче) були розкопані з місць Інду. Чи представляють вони обітні образи або просто дитячі іграшки, поки ще не визначилися. Настільні ігри, прикраси з черепашок і намистин, а також кам'яні та бронзові статуетки також були виявлені, як і багато стеатитних печатки. Ці печатки, можливо, були використані в торгівлі та ритуалах і помітні за своїми гравюрами тварин, людей, можливо божественних істот, і, іноді, єдинорогів!

Малюнок\(\PageIndex{7}\): Теракотові фігури, c. 2500 до н.е. культура долини Інду, Чанху Даро, Пакистан (Бруклінський музей)

Ведичний період

До 1300 р. до н.е., носії санскриту (відомий як Арії) оселилися в північно-західному регіоні Індійського субконтиненту. Рігведа, найдавніша з чотирьох Вед (санскрит означає «знання») — збірник священних писань про ритуал, літургію та моральні принципи — датується цим періодом. [1] Веди мали значний вплив на розвиток цього періоду. Індуїстська релігія. Як і матеріальні артефакти з Цивілізації Інду вище, V еди також несуть проблиски життя в ведичний період. Ми дізнаємося про людей, які жили в регіоні до приходу Арій, а також про суспільні стосунки, повсякденне життя і поклоніння богам і богиням з ведичних гімнів.

Вчені змогли розрізнити можливий рух людей до Гангетичних рівнин Індії (див. карту 5 нижче) з трьох пізніших Вед - Самаведи, Яюрведи та Атхарваведи. [2] Інший Важливий набір священних текстів, в сукупності відомий як Упанішад, був складений десь між сьомим і п'ятим століттями до н.е., і служив з'ясуванням Вед [3].

Буддизм

Регіон Магадха (приблизно зосереджений навколо Біхара та північно-східної Індії, див. карту 5 нижче) стане місцем соціально-релігійних дискусій і батьківщиною двох основних релігій - буддизму та джайнізму - які народилися в критичній реакції на ведичні традиції. Деякі вчені припускають, що існуючі духовні традиції в Магадха — наприклад, віра у відродження та карму була поглинена в брахманізм (попередник індуїзму), буддизм та джайнізм [4].

Народився Сіддхартха Гаутама в Лумбіні, в сучасному Непалі, точна дата народження Будди не відома, але науковий консенсус датує його смерть близько 400 до н.е. [5] Вчення Будди запропонувало людям новий шлях до порятунку, який відрізнявся від ритуальних практик ведичної релігії. Тут ви можете прочитати про брахманійський індуїзм та буддизм, включаючи життя історичного Будди , джатак та вчення Будди.

Буддійські монастирські місця були прикрашені розповідними панелями, які відзначали життя Будди - спочатку в аніконічній формі, а пізніше в знаковій формі - а також багатством скульптурних зображень чоловіків, жінок, тварин, архітектури, рослин і духів природи, в тому числі якші (жіночі богині), якши (чоловічі боги) та мітуни (пари) в кивку на добуддійські традиції шанування духів родючості.

Малюнок\(\PageIndex{8}\): Ліворуч: Якші і якша в ступі Бхархут, I століття до н.е., Мадхья-Прадеш (фото: суспільне надбання); Праворуч: Мітуна, печери Карле, Махараштра, II століття (фото: Фото Дхарма, CC BY-2.0).

Згідно з традицією, після його смерті кремовані останки Будди були розподілені між дев'ятьма кланами. Ці мощі прийшли на зберігання в ступи (кургани), де вони потім поклонялися послідовникам Будди. До перших століть Спільної ери буддійські місця були знайдені по всій Індії, Афганістані, Непалі, Пакистані та Шрі-Ланці (див. Карту 4).

джайнізм

Засновник джайнської релігії, Махавіра, вважається сучасником Будди. Як і буддизм, джайнізм пропонував шлях до порятунку, який не був обтяжений ритуалом. У джайнської традиції двадцять чотири Джини (санскрит означає «переможець»), які подолали карму (суму дій людини) через життя духовності і добра служать зразком для наслідування для джайнів і шлях до порятунку. Махавіра була двадцять четвертою і заключною Джина.

Малюнок\(\PageIndex{9}\): Зліва: Голова Джина, 2-е століття, період Кушан, Матхура, червоний строкатий пісковик, 8 1/2 х 7 3/16 дюймів (Клівлендський музей мистецтв); Праворуч: Джайн Светамбара Тіртханкара в медитації, 11 століття, період Соланки, мармур, 39 дюймів у висоту (The Метрополітен-музей)

Джини часто показані в медитативній позі - сидячи або стоячи - і підкреслюють строгість, нерухомість та аскетизм. Джайнські священні образи також включає зображення божеств природи, а також богів і богинь, таких як Індра і Сарасваті, які є важливими божествами в індуїзмі. Зображення Джина можуть мати скриваца (древній символ), позначені на грудях (див. Зображення праворуч, вгорі), що відрізняє їх від іноді візуально конгруентних зображень Будди.

«Мавряс»

У 326 р. До н.е. Олександр Македонський вторгся на Індійський субконтинент. Олександр досяг аж до річки Беас в сучасному Пенджабі, Індія (див. карту 3), перш ніж він був змушений погоджуватися з виснаженням своєї армії та їхнім бажанням повернутися додому. Вторгнення Олександра мали тривалий вплив на історію Південної Азії. Один з його генералів, Селевк Нікатор, став правителем імперії Селевкідів, яка простяглася від Анатолії до Афганістану та Пакистану, включаючи частини долини Інду. Амбіції Селевка щодо більшої території були стримані, однак, Чандрагупта з династії Маурья.

Ілюстрація\(\PageIndex{10}\): Столиця стовпа з Паталіпутри, столиці династії Маурья в Біхарі, c. 3 століття до н.е., Музей Патна (фото: Nalanda001, CC BY-SA-4.0). Дуже мало виживає з періоду Маурьян.

Трактат про війну та дипломатію, складений міністром Каутілією в суді Чандрагупти, пропонує чудовий погляд на королівство Маурьян та його політику. Поряд з правилами для військових полків та економічною стратегією, цей трактат, Арташастра, детально описує політику щодо звільнення від податків у часи стихійних лих, керівні принципи використання державних ресурсів для догляду за слонами та конями та охорону природних ресурсів, таких як ліси.

Значна частина життя Чандрагупти запітніла легендою. Безперечно, що він був грізним правителем і воїном і що царство Маурья під його правлінням було процвітаючим. Син Чандрагупти Біндусура підтримував територіальні здобутки свого батька, але його життя теж погано задокументовано в сучасних звітах. Згідно з традицією, Чандрагупта перейшов в джайнізм в кінці свого життя.

У нас є набагато більше інформації про онука Чандрагупти, імператора Ашоки. Ашока теж був грізним правителем, але він поклявся правити, пізніше в житті, ненасильницькими засобами у дотриманні вчення Будди. Ашока допоміг поширити буддизм по всьому індійському субконтиненту з установкою стовпів, які проголосили дхамму (буддійський закон). Окрім буддійської філософії, ці укази також деталізували державні положення про соціальне забезпечення як для людей, так і для тварин.

Малюнок\(\PageIndex{11}\): Карта 3: Розподіл указів імператора Ашоки, 3-е століття до н.е. напис стовпа з Сарнатха (суспільне надбання); Ашоканський стовп у Вайшалі, Біхар (фото: Bpilgrim, CC BY-SA 2.5)

Ашоканські дикти були знайдені (див. карту 3) в Афганістані, Пакистані, Індії, Непалі та Бангладеш, і часто мовою, пов'язаною з людьми, які жили в цих районах. Стовпи були вписані в пракріт в харошті і брахмі сценарії, грецький і арамейський, а також в двомовних сценаріях. Хоча ми не знайшли ашоканських диктів на Шрі-Ланці, вважається, що буддизм також поширився на острів під час правління Ашоки в третьому столітті до н.е. більше диктів, ймовірно, буде виявлено в майбутньому; команда археологів в UCLA використовує географічне моделювання, щоб допомогти виконати саме це.

Буддійські монастирські місця

Малюнок\(\PageIndex{12}\): Стовп Ашокан біля ступи Санчі, c. 3 століття до н.е., Мадхья-Прадеш (фото: Бісваруп Гангулі, CC BY-3.0)

Тепер розбитий стовп Ашокан у великій ступі в Санчі, буддійському комплексі, пов'язаному з заступництвом імператора, був збережений, коли ступа була розширена вдвічі більше її розміру і облицьована каменем в першому столітті до н.е. ступи є квінтесенціальними пам'ятками пам'яті Будди і є курганами для мощей інших важливих персон. Ступи часто будувалися посеред великих чернечих поселень, відомих як самга (и).

У міру поширення буддизму монастирські комплекси були створені на місцях в Афганістані, Пакистані, Індії та Непалі. Ступа Джетаванарамая розташована в одному з найстаріших відомих самг на Шрі-Ланці і датується третім століттям н.е., Однак вважається, що усний буддійський канон був записаний під час правління шрі-ланкійського короля Ваттхагаміні (29 - 17 до н.е.). [6] Інші приклади відомих і До ранніх буддійських об'єктів належать Амараваті, Бхархут і Нагарджунаконда в Індії, Тахт-і-Бахі в Пакистані та Мес Айнак в Афганістані (див. карту 4).

Малюнок\(\PageIndex{13}\): Карта 4: Виберіть буддійські скелясті печери, ступи та монастирі. За годинниковою стрілкою зліва: розрізана скеля чайтя, c. 120, Карле (фото: Кевін Стандаж, CC BY-SA-2.0); ступа Санчі, c. 3 століття до н.е., Мадхья-Прадеш (фото: Бісваруп Гангулі, CC BY-3.0); Будда буддійський монастир, 2 століття (фото: Асіф Наваз, CC BY-SA-3.0); Будда, 5 го c, піщаник, Сарнатх (Британський музей); Фрагмент купольної плити, що показує поклоніння аніконічному Будді зі ступи Амараваті, II століття, Андхра-Прадеш (Британський музей).

Монастирські місця часто показують кілька етапів будівництва, що охоплюють століття, що вказує на стійке заступництво і популярність буддизму. Зокрема, Нагарджунаконда також зберігає запис про розширення сліду монастирських комплексів з його численними ступами, молитовними залами, храмами та житловими приміщеннями.

Буддійські сайти регулярно отримували заступництво як буддійських, так і індуїстських царів, а також простих людей, включаючи буддійських ченців і черниць, купців і мандрівників. Санчі примітний інформацією, яку він зберігає на простих людей. На великій ступі написано 631 пожертвувальний напис, який розповідає нам про людей — від купців до ченців до черниць — які сприяли реконструкції та благоустрою ступи у першому столітті до н.е. [7]

Ілюстрація\(\PageIndex{14}\): Велика ступа в Санчі, 3 століття — 1 століття до н.е., Санчі, Мадхья-Прадеш (фото: Ayushdwivedi1947, CC BY-SA 4.0; Тушар Покле, CC BY-NC-SA 2.0)

Чотири надзвичайні шлюзи ступи (торана) , колись несли по шість зображень кожного з якши. Ці фігури служили архітектурними дужками та символами родючості — на покір сприятливій якості, пов'язаній із зображеннями жінок на священних спорудах [8].

Амараваті, Нагарджунаконда, Санчі та незліченні інші буддійські монастирські комплекси були побудовані на перехресті та поблизу торгових шляхів через Індійський субконтинент. Це дозволило монастирям служити втомленим мандрівникам і дотримуватися вказівок Будди про важливість обміну його вченням далеко і широко.

Буддійські самги (монастирські комплекси) також були встановлені в скельних печерах. В Індії є велика кількість буддійських скельних монастирських печер - від майстерно прикрашених до просто призначених. Печери мають особливе значення в буддійських традиціях; згідно з буддійським повір'ям, коли індуїстський бог Індра відправився в гості до Будди, він знайшов його медитуючи в печері.

Деякі з найскладніших скельних печер знаходяться в Аджанті і датуються п'ятим століттям загальної епохи, в той час як менш прикрашені, але не менш приголомшливі (різання гірських порід - непросте завдання!) Монастирський комплекс можна знайти в Барабарських печерах, датованих третім століттям до н.е., в Біхарі. На фасаді печери Ломас Ріші (зображення нижче) відображається одне з найдавніших відомих уявлень «чайтя-арки» - орнаментованої арки у формі оге, яка копіювала дерев'яну конструкцію в камені і стала широко використовуваною особливістю в буддійській скельній архітектурі в Індії. Хоча печерний комплекс у Барабарі належав аскетичній громаді, відомій як адживіки, а не буддисти, написи поблизу вказують на те, що ця громада користувалася заступництвом імператора Ашоки.

Ілюстрація\(\PageIndex{15}\): Вхід в печеру Ломас Ріші, Барабар, 3 століття до н.е. (фото: Фото Дхарма, CC BY-2.0)

Іноді скелясті печери та скульптура зберігають проблиски давніх архітектурних традицій. Наприклад, у печерах Карле, Махараштра, ми знаходимо оригінальні дерев'яні балки першого століття до н.е.; використання дерева (див. Вставка на карті 4, вище) у стельових ребрах було чисто декоративним вибором, який імітував стиль дерев'яних буддійських хаїв (буддійських каплиць).

Оздоблення скельних печер слідувало за тією ж тимчасовою прогресуванням представлення Будди - тобто від аніконічних (як емблем) до знакових (у людській формі). У той час як раніше буддійські сайти використовували аніонічні символи, такі як парасольки, сліди і навіть ступи, щоб позначити присутність Будди, з часом репрезентативні образи Будди стали нормою. Зображення нижче зі ступи Санчі показує епізод з життя Будди, відомий як Великий від'їзд. Вона являє собою момент, коли Будда залишив своє життя в палаці назавжди.

Ілюстрація\(\PageIndex{16}\): Великий від'їзд, ступа Санчі, східні ворота, 1 століття до н.е. (фото: Анандаджоті Бхікху, CC BY 2.0)

Парасольки (показані рожевим кольором) вказують на рух Будди зліва направо. Як тільки Будда висаджується за призначенням і кінь повертається до палацу, про відсутність Будди на коні сигналізує відсутність парасольки. Парасолька залишається з Буддою, який тепер позначається набором слідів. Також зверніть увагу на те, як Будда спокійно протікав в ніч, обслуговуючий персонал допомагав нести коня!

Малюнок\(\PageIndex{17}\): Скелясті печери в Аджанті, що показують суцільну ступу (зліва) і ступу із зображенням Будди (праворуч), c. 2 століття до н.е. до 5 століття н.е., Аурангабад (фото: Arathi Menon, CC BY-SA-NC-4.0)

Загалом, на більш ранніх ділянках, вирізаних скельними, ми знаходимо ступи, виконані з твердої породи, службовці аніконічними емблемами Будди і осередком відданості. У більш пізніх скельних чайях до суцільної ступі прикріплювалося зображення знакового Будди (див. Зображення вище), або ступа була замінена зовсім зображенням Будди. Про складні способи, якими зображувався Будда в мистецтві, можна прочитати тут.

Незважаючи на популярність буддизму в століттях навколо початку Спільної ери, інші релігії продовжували процвітати. Вважається, що дві важливі санскритські індуїстські епопеї — Махабхарата та Рамаяна, наприклад, були складені в ст. 300 до н.е. — 300 н.е. та 200 до н.е. — 200 н.е. відповідно [9]

Кушани

Між другим століттям до н.е. і третім століттям CE імперія Кушань стала домінуючою силою в північно-західній частині субконтиненту. Кушани активно займалися морською та сухопутною торгівлею і мали столиці в Капісі (поблизу Кабула, Афганістан), Пешаварі, Пакистан та в Матхурі, Індія. Кушанська територія під владою третього імператора Канішка (II ст. н.е.) також включала, крім північної Індії, те, що є нині частинами Узбекистану, Афганістану та Пакистану.

Ілюстрація\(\PageIndex{18}\): Карта 5: Виберіть місця та райони історичного значення, 6 століття до н.е. - V століття н.е.

У період Кушань було створено два типи знакових зображень Будди - Гандхаранські та Матхуранські будди - помітні як за стилем, так і середнім. Подібно до того, як Будди Матхуран слідували стилю місцевих скульптурних традицій, в Гандхарі зображення Будди слідували греко-римській естетиці, частково завдяки наявності рясних елліністичних образів та македонських та парфянських впливів у регіоні.

Малюнок\(\PageIndex{19}\): Зліва: Стоячий Будда, c. 2 - 3 століття, стиль Матхура, Урядовий музей Матхура (фото: Biswarup Ganguly, CC BY-3.0); Праворуч: Будда, можливо, з монастиря Тахт-і-Бахі, 3-е століття, стиль Гандхара (Музей мистецтва Метрополітен)

Ілюстрація\(\PageIndex{20}\): Монета Канішки, c. 130, стародавній регіон Гандхара, Пакистан (Метрополітен-музей)

Кушанський імператор Канішка вважається другим тільки Ашоці за внесок в буддизм. Йому приписують будівлю величезної ступи (як повідомляється, десь висотою від 295 до 690 футів) з кількома поверхами та тринадцятьма мідними парасольками. Тільки фундамент будівлі - сам довжиною 286 футів - виживає сьогодні в Шахджі-кі-Дхері, за межами Пешавара, Пакистан. [10] Збереглася золота монета, яка була викарбувана під час правління Канішки і, ймовірно, показує цього правителя.

Сотні предметів меблів зі слонової кістки та кістки, статуетки та велика кількість практичних та екстравагантних виробів, вироблених у Південній Азії та так далеко, як Китай, Рим та римсько-Єгипет, датовані періодом Кушан, були виявлені в Беграмі, Афганістан. Ці об'єкти розповідають нам про види товарів, які подорожували Шовковим шляхом в першому і другому століттях. До другого століття буддизм також подорожував і поширився далі на схід до Центральної Азії та Китаю цими ж маршрутами. Найраніший відомий переклад буддійських писань на китайську мову датується другим століттям н.е.

\(\PageIndex{21}\)Ілюстрація: Фігурка зі слонової кістки, Беграм, Афганістан, 1 століття (фото: JC Merriman, CC BY-2.0)

Золотий вік

До перших століть першого тисячоліття ведична релігія перетворилася на індуїстську релігію. Хоча основний принцип індуїзму - концепція Брахмана (всюдисуща свідомість) - вже була сформульована в Упанішадах, багато богів і богинь, які ми бачимо в індуїстському мистецтві, зустрічаються в пуранах (стародавні історії), які були складені в цей період.

Малюнок\(\PageIndex{22}\): Вішну, 5 століття, період Гупти, Матхура, червоний пісковик, 109 х 67 х 22 см, Національний музей, Нью-Делі (фото: Джен, CC BY-SA 3.0)

Підйом династії Гупти (с. 320 — 647) ознаменував важливий час для мистецтва, архітектури та літератури. Це також був період сильної глобальної торгівлі; вчені вважають, що скульптурний і храмовий стиль Гупти можна знайти в ранніх середньовічних залишках буддійського та індуїстського мистецтва та архітектури в Південно-Східній Азії. Монета показує короля Самудрагупта, одного з найуспішніших правителів династії Гупти і той, хто значно розширив владу і території династії. Включення богині на зворотному боці монети передбачає божественне царство в спробі припустити, що царське правління було санкціоновано богами.

Малюнок\(\PageIndex{23}\): Монета із зображенням правителя Самудрагупта (зліва) та богині (праворуч), 330 — 376 н.е., золото (Британський музей)

У цей період жили одні з найвідоміших письменників і композиторів драми, поезії та прози — Калідаса і Бāнабхатта. Число нуль було придумано так само, як і арабські цифри, які араби називали хіндісат («індійське мистецтво»). Це була і епоха великих вчених; астроном Арьябхата в шостому столітті розрахував сонячний рік в 365,3586805 днів і припустив, що земля оберталася на власній осі [11].

Ілюстрація\(\PageIndex{24}\): Будда, 5 століття, період Гупти, Матхура, Музей Матхури (фото: Бісваруп Гангулі, CC BY-2.0)

Також у період Гупти з'явився новий тип зображення Будди — Будда Гупта. Зображення Будди в цей період продовжували випускатися в Матхурі, а також в Сарнаті та в Наланді (див. Карту 4). Кожна область мала доступ до каменоломнів певного виду каменю, які допомогли мистецтвознавцям визначити, де може бути виготовлено зображення.

Індуїстське мистецтво та архітектура також процвітали в період Гупти. Однією з найвідоміших релігійних пам'яток, пов'язаних з Гуптами, є комплекс Удаягірі з скельних печер в Мадхья-Прадеш (див. карту 5). Печери Удаягірі складаються з двадцяти печер, дев'ятнадцять з яких присвячені індуїстським богам і датуються четвертим і п'ятим століттями. Існує також одна Джайнская печера, яка датується початком п'ятого століття.

Малюнок\(\PageIndex{25}\): Вішну як аватар Вараха рятує Бхудеві, богиню землю, печера Удаягірі № 5, 5 століття, період Гупта, Мадхья-Прадеш (фото: Asitjain, CC BY-SA-3.0)

Протягом усього періоду Гупти процвітали регіональні королівства на чолі з незалежними правителями. У більшості випадків між буддійськими, індуїстськими та джайнськими релігіями також існували легкі стосунки; як приклад, знамениті буддійські скелясті печери в Аджанта в Аурангабаді користувалися заступництвом індуїстської династії Вакатака.

У сучасній Південній Індії культурно згуртований регіон, відомий як Тамілакам (див. карту 5), створив цінний набір текстів, відомих як Сангам (старий тамільський для «академії») література. Ці тексти були складені старою тамільською мовою і багаті інформацією про стародавніх південно-індійських королів, релігійну відданість, будівництво храму, повсякденне життя і навіть граматику.

Ілюстрація\(\PageIndex{26}\): Храм Бхітаргаон, 5 століття, період Гупти, Уттар-Прадеш (Анкітшилу, CC BY-SA 4.0)

Структурні індуїстські храми також були побудовані в цей період, хоча вибір цегли та інших більш швидкопсувних будівельних матеріалів означав, що більшість не збереглися. Винятком є цегляний храм в Бхітаргаоні в штаті Уттар-Прадеш (північ Індії), який датується серединою п'ятого століття (див. Вище). Стиль і майстерність архітекторів і будівельників Бхітаргаона, а також Деогарха - структурного кам'яного храму шостого століття також в Уттар-Прадеші - говорить про те, що до цього моменту була присутня високорозвинена традиція будівництва храму.

У п'ятому столітті Шрі-Ланка правитель на ім'я Кассапа побудував надзвичайну палацову фортецю на вершині пагорба в своїй новій столиці. Сайт отримав свою назву — Сігірія — після «левової скелі», завдяки величезним воротам у вигляді лева, з яких виживають лише гігантські лапи, побудовані з цегли (див. Врізку на карті 6). Палац Кассапи колись включав сади та озера та десятки, можливо, сотні настінних фігур жінок, які вчені інтерпретували як або апсари (небесні істоти), або дами в очікуванні. Приблизно 22 цифри залишаються сьогодні.

Малюнок\(\PageIndex{27}\): Карта 6: Сігірія, Шрі-Ланка, V ст. н.е.; за годинниковою стрілкою зліва: Левові ворота (Керубино, CC BY-SA 3.0), розпис жіночих фігур (Brian Ralphs, CC BY-2.0) та вид на фортецю Сігірія (Teseum, CC BY-NC 2.0)

Також у Сігірії знаходиться галерея, відома як дзеркальна стіна (колись стіна з полірованою штукатуркою), а також 685 екземплярів графіті, що датуються восьмим і десятим століттями. [12] Крім асоціації з королем покровителем, Сігірія є важливим місцем в історії буддизму і згадується в Шрі-Ланкійська буддійська хроніка Кулавамса.

Торгівля та обмін

Ілюстрація\(\PageIndex{28}\): Статуетка зі слонової кістки, знайдена в Помпеях, c. 1 століття н.е. (Museo Archeologico Napoli)

Перш ніж ми перейдемо до наступного розділу цього вступу з трьох частин до Південної Азії, необхідно сказати про довгу історію контактів та обміну регіоном з іншими частинами світу. Період Гупта користувався торгівлею з Південно-Східною Азією і навіть старі торгові мережі існували вздовж Шовкового шляху та в Індійському океані. Вчені також припустили, що торгівля привезла намистини та дорогоцінні камені з долини Інду до Месопотамії ще в третьому тисячолітті до н.е.

У першому столітті спільної епохи грецький моряк написав Периплюс Еритрейського моря - текст, який надає чудові подробиці про процвітаючу торгівлю морем та сушею в Індійському океані. Ми дізнаємося про маршрути, найкращі часи для подорожей, мусонні вітри та їх вплив на морські подорожі, товари, якими торгували, гроші, які обмінялися тощо.

Римський історик Пліній Старший аналогічно записує цінну інформацію у своїй Historia Naturalis з року 77 CE Він повідомив, наприклад, про які піратські порти, щоб уникнути в західній Індії, і писав дещо сардонічно про свою зневагу до одержимості своїх колег римлян перцем і предмети розкоші.

Буддійські сайти також визнають космополітичне середовище стародавньої Південної Азії. У вирубаної скелі печері в Карле (див. карту 4), написи, що датуються початком другого століття н.е. фіксують дари кам'яних стовпів яванами (іноземцями). Римські монети першого і другого століть також були знайдені в Нагарджунаконда, а також поблизу стародавнього портового міста Музіріс в Кералі. Крім того, римські амфори були знайдені в археологічному місці Арікамеду в Тамілнаду (див. карту 5).

Як розповідає Пліній, багато також подорожував за кордон. Найвідомішим з усіх об'єктів для подорожі до Риму стала статуетка жінки зі слонової кістки. Трохи менше десяти дюймів заввишки, ця дивовижна статуетка з волоссям та ювелірними виробами, подібна до жінок, вирізаних на торанах у Санчі, якось пережила виверження гори Везувій у 79 році CE і була виявлена в попелі Помпеї.

Нотатки

[1] Відя Дехеджа, Індійське мистецтво (Лондон: Phaidon Press, 1997), 37.

[2] Прасад R.U.S., Ріг-Ведична і Пост-риґ-Ведична Політика (1500 до н.е. — 500 до н.е.) (Делавер: Вернон Прес, 2015), 107.

[3] Патрік Олівель Ранні Упанісади: анотований текст та переклад (Нью-Йорк: Оксфордська університетська преса, 1998), 12.

[4] Йоганнес Бронхорст, Велика Магадха: дослідження в культурі ранньої Індії (Лейден: Брілл, 2007), 15 — 54.

[5] Відя Дехеджа, Індійське мистецтво (Лондон: Phaidon Press, 1997), 40.

[6] Відя Дехеджа, «Про способи візуальної розповіді в ранньому буддійському мистецтві», Художній бюлетень 72, № 3 (1990): 376.

[7] там же, 379.

[8] Відя Дехеджа, Індійське мистецтво (Лондон: Phaidon Press, 1997), 65 - 66.

[9] Венді Донігер, Індуси: альтернативна історія (Оксфорд: Оксфордська університетська преса, 2010), 693.

[10] Відя Дехеджа, Індійське мистецтво (Лондон: Phaidon Press, 1997), 85.

[11] там же, 96 — 97.

[12] Джоанна Вільямс, «Побудова статі в картині та графіті Сігірії» в представленні тіла: гендерні питання в індійському мистецтві, Відя Дехеджа Ред. (Нью-Йорк: Калі для жінок, 1997), 56.

Додаткові ресурси

Віртуальний тур Британського музею ступи Амараваті

Кетрін Ашер та Синтія Талбот, Індія перед Європою (Кембридж: Кембриджська університетська преса, 2006).

Фредерік Ашер, «Візуальна культура Індійського океану: Індія в поліцентричному світі», Діоген 58/3 (2011): 67 — 84.

Уте Франке, «Белуджистан і прикордоння», в Енциклопедії археології, Дебора М. Пірсолл, ред. (Сан-Дієго: Ельзев'єр/Академічна преса, 2008).

Марк Кеноєр, Т. Дуглас Прайс та Джеймс Бертон, «Новий підхід до відстеження зв'язків між долиною Інду та Месопотамією: початкові результати аналізу ізотопів стронцію з Хараппи та Ура», Журнал археологічної науки 40 (2013): 2286 - 2297.

Пол Космін, Земля королів слонів: простір, територія та ідеологія в імперії Селевкідів (Кембридж: Harvard University Press, 2014).

Ясодхар Матпал, Доісторичні наскальні малюнки Бхімбетки, Центральна Індія (Нью-Делі: Abhinav Publications, 1984).

Парта Міттер, Індійське мистецтво (Оксфорд: Оксфордська університетська преса, 2001).

Ян Наттьє, Посібник з найдавніших китайських буддійських традицій: тексти з періодів Східного Хань та трьох царств (Токіо: Міжнародний науково-дослідний інститут передової буддології, 2008).

Патрік Олівелл і Марк Маккліш, ред. і транс. , Арташастра: добірки з класичної індійської роботи над державним ремеслом (Індіанаполіс: Хакетт Паб., 2012).

Моніка Сміт, Томас Гіллеспі, Скотт Баррон і Каніка Калра, «Пошук історії: географія розташування ашоканських написів на Індійському субконтиненті» Античність 90 (квітень 2016): 376 — 392.

Занурений, спалений та розсіяний: святкування руйнування об'єктів у Південній Азії

by Д-Р КРІСТІН МАКНАЙТ СЕТІ

Малюнок\(\PageIndex{29}\): Кетакі Шет, Дівчина в зануренні в Ганпаті, Чоупатті, 2002, желатиновий срібний принт, 36,8 х 55,9 см (Національний музей азіатського мистецтва, Вашингтон, округ Колумбія)

На фотографії художника Кетакі Шет зображена маленька дівчинка, одягнена в мереживне квіткове плаття і стоїть на плечах чоловіка, можливо, її батька, щоб отримати кращий погляд на навколишній натовп, який несе в собі велике скульптурне зображення індуїстського бога Ганеша. Шет захоплює момент тиші під час інакше бурхливого і енергійного випадку: художник приносить нас над натовпом і в хмари, які підсвічують багато прикрашене тіло слоноголового божества - видалення перешкод і сина Шиви і Парваті —на шляху до водойми для ритуального занурення під час щорічного фестивалю Ганеша Чатурті.

Непостійність і віра

Практика ритуального занурення і тим самим знищення скульптурних образів Ганеші під час Ганеші Чатурті являє собою один з декількох релігійних і культурних актів Південної Азії, які ускладнюють уявлення про цінність і постійність матеріальних об'єктів. Творці, які беруть участь у цих практиках, виробляють предмети та художні зображення, знаючи, що продукти їх творчої праці є тимчасовими і з часом будуть навмисно знищені або псуватися. У деяких випадках ці практики ритуального руйнування перегукуються з уявленнями про циклічність часу, як описано в таких поняттях, як сансара. В інших випадках знищення предмета є символікою видалення зла і відновлення добра у Всесвіті. В інших випадках ми знаходимо красиво ковані матеріальні предмети, мінливість яких закладена в їх формі та функції, подібно до одноразових паперових тарілок.

Ці приклади змушують нас протистояти цінності предметів - підходу, з яким ми так часто стикаємося при вивченні мистецтва, і переосмислити те, як ми цінуємо постійність/мінливість матеріальних речей. Цей заклик переосмислити нашу оцінку предметів також має вирішальне значення для деколонізації дисципліни історії мистецтва; привілейовування предметів міцних і дорогоцінних матеріалів над ефемерними творами мистецтва (такими як речі, виготовлені з необпаленої глини, паперу або бавовняного волокна) багато в чому є спадщиною британського колоніального правління на субконтиненті, який прагнув сприяти євроцентричному погляду та оцінці предметів та мистецьких практик [1].

Для образів Ганеша, створених на святкуванні Ганеші Чатурті, їх знищення є радісним святом. Відбувається в серпні або вересні кожного року за індуїстським місячним календарем, ритуальне занурення Ганеші знаменує народження божества і символічне повернення на землю. [2] Згідно з легендою, Ганеша був створений з глини богинею Парваті і отримав голову слона після батька, бога Шива, ненавмисно обезголовлив його. Ганеша Чатурті святкує момент, коли божество отримало голову слона, і його ритуальне занурення у воду щороку після десяти днів обрядів є знаковою подією, яка дарує благословення відданих.

Занурення як очищення

Не дивно, що шанувальники трудомістко несуть священні скульптурні зображення або мурти Ганеші в місцеві водойми для ритуального занурення. Вода є символічним очищувачем в Південній Азії і використовується в численних релігійних і культурних практиках, пов'язаних з поклонінням індуїстських богів і богинь, а також вшанування святих діячів, святих і священної архітектури в буддійському, християнському, джайнському, Мусульманські і сикхські вірування. Для індуїстських відданих, які беруть участь у фестивалі ритуального занурення, таких як Ганеша Чатурті, сама вода є священною і зрештою пов'язана з найсвятішою річкою Індії, Гангою [3].

Малюнок\(\PageIndex{30}\): Ганеш Вісарджан в Гіргаум Чоупатті, c. 2007 (фото: Кріс: CC BY 2.0)

Історично художники виготовляли одноразові або швидкопсувні мурти бога з необпаленої глини або теракоти з низьким обпаленням, прикрашеної природними пігментами. [4] Ці зображення повільно розчинялися у воді і врешті-решт повторювалися в екосистему. Однак за останні кілька десятиліть все більші зображення Ганеші, зроблені з синтетичних фарб, гіпсової штукатурки (штукатурки Парижа) та пластикових прикрас, стали популярними, а важкі метали та токсини, пов'язані з цією сировиною, вилугувалися в водні шляхи Індії, створюючи небезпечні кількості забруднення. [5] Нещодавно Центральна рада з контролю за забрудненням уряду Індії встановила правила, що вимагають, щоб віддані використовували Ganesha murtis, виготовлені з біологічно розкладаються матеріалів (наприклад, теракоти), і заохочував, що ритуальні практики занурення відбуваються у спеціально призначеній воді танки.

Малюнок\(\PageIndex{31}\): Візерунки Альпани створені для фестивалю Санкранті. Тірупаті, Андхра-Прадеш, Індія, 2020 (фото: доктор Крістін Макнайт Сетхі, CC BY-NC-SA 2.0)

На додаток до щорічних подій, таких як Ganesha Chaturthi, виготовлення тимчасових, швидкопсувних предметів та художніх зображень з'являються щодня в багатьох районах Індії завдяки створенню декоративних картин підлоги, відомих під різними назвами, включаючи альпану, коллам. , і ранголі. [6] Зазвичай зроблені жінками членів домогосподарства чи громади з використанням рисового борошна, крейди, порошкових пігментів або квітів, симетричні форми цих тимчасових картин символізують божественну силу. Вони призначені для освятення простору і мають давнє походження в поклонінні богині. [7] Для спеціальних фестивалів деякі жінки створюють особливо складні картини підлоги, які тривають кілька місяців або навіть до року. Однак багато хто трактує цю практику як щоденний ритуал з наміром, що картина буде очищена і перероблена щоранку - втілення нематеріальної культурної спадщини [8].

Малюнок\(\PageIndex{32}\): Зліва: Ранголі в крейді (фото: ramya_aiyappan, CC BY-NC 2.0) Праворуч: Ранголі в крейді і квітах (фото: McKay Savage, CC BY 2.0)

Знищення короля демонів

Особливо драматичний приклад ритуального знищення предметів відбувається зі скульптурними опудалами короля демона Равани та його демонічних армій, які спалюються і фізично розірвані під час багатоденних виступів Рамачарітаманів, хінді версії історії Рами. який особливо популярний у всій Північній Індії та відомий у місті Рамнагар. [9] Цей спектакль, відомий локально як Рамліла, оповідає історію Рами, земної форми або аватара індуїстського бога Вішну, який є улюбленим королем місто Айодхья і чоловік Сіта, аватар богині Лакшмі. Ramacharitamanas, схожий на санскрит Рамаяна, описує пригоди Рами, його брата Лакшмана, і Сіти під час їх чотирнадцятирічного заслання з Айодхья. Історія завершується серією битв між Рамою та могутнім королем демонів Раваною, який викрав Сіту і утримував її в полоні у своєму палаці на Ланці.

У останні дні вистави Рамліла палають скульптурні зображення Равани та інших демонів, виготовлених з бамбука та паперу, щоб символізувати їх міфологічне руйнування. Найбільш драматичний момент у виставі Рамліла відбувається на Дуссехрі, важливому індуїстському фестивалі, який відзначається по всій Індії, коли учасники знищують скульптурні зображення Равани, іноді 75-футовий заввишки і наповнений петардами, щоб відзначити перемогу Рами над королем демонів і остаточну перемогу добро над злом.

Ілюстрація\(\PageIndex{33}\): Руйнування скульптури Равана під час Дюсшера в Рантхамборі, Савай-Мадхопур. Раджастан, жовтень 2019 (фото: Кандукуру Нагарджун, CC BY 2.0)

В інших районах Індії Душера відзначається як спосіб відзначити перемогу богині Дурги над демоном буйвола Махішасурою, яку віддані розуміють як міфологічний вчинок, який відновлює дхарму у Всесвіті. Шанувальники святкують Душера, створюючи складні тимчасові вівтарі або пандали для Дурги, багато з яких потім занурюються у воду на Душера, ознаменуючи кульмінацію дев'яти ночей святкування, відомого як Navratri. Пандали, зроблені для поклоніння або пуджі Дурги, найвідоміше створені в Бенгалії, де сім'ї, мікрорайони, громадські організації та бізнес комісія розробляють пандали, які включають зображення знакової архітектури та мотиви популярної культури [10].

Малюнок\(\PageIndex{34}\): Пандал Дурга пуджа за зразком Пантеону (фото: Бісваруп Гангулі, CC BY 3.0)

Малюнок\(\PageIndex{35}\): Рагу Рай, Індія, Калькутта, Нарешті, Дурга привозиться в Ганг для занурення. Магнум Фотографії PAR156220 © Раху Рай/Магнум Фотографії

Фотографія художника Рагу Рай зображує ритуальне занурення Дурги під час святкування Душера в Калькутті. На зображенні Рая ми бачимо, що більша за життя мурті Дурга переноситься з бамбуковими жердинами до Ганги кількома людськими фігурами - сцену, яка паралельно зображенням Ганеші Чатурті. Ці людські віддані працюють разом, щоб підняти богиню в річку. Ми бачимо, що багато рук Дурги чітко тримають зброю, яку вона використовує, щоб перемогти Махішасуру та її левову гору або вахану з ротом агапе, що сидить поруч. Картина дев'ятнадцятого століття подібного моменту передбачає більш ранні практики цієї форми ритуального занурення. Хоча основна увага в картині зосереджена на майстерно прикрашеному мурті Дурги та людських відданих, які несуть її пандала в процесії, на передньому плані сцени з'являються пухкі мазки, які натякають на воду, можливо, тонке вказівку на занурення. прийти.

Ілюстрація\(\PageIndex{36}\): Дурга Пуджа: процесія, що несе кумира Дурги на честь її перемоги над злом, 19 століття, в колекції індійських костюмів, видів і професій, гуаш на слюдді (Wellcome Library, CC BY 4.0)

Квіти та чашки

Малюнок\(\PageIndex{37}\): Прикраса (аланкара) Ганеша Мурті в домашній святині, Бангалор, 2004 (фото: Доктор Крістін Макнайт Сетхі, CC BY-NC-SA 2.0)

Практика ритуального занурення або знищення зображень не обмежується зображеннями богів, богинь або демонів, а навіть стосується квіткових гірлянд, які прикрашають багато священних образів. Практика аланкари або прикраси мурті включає одягання божества в пасма чорнобривців, троянд та квітів жасмину. Квіткові підношення також використовуються в богослужінні в інших релігійних місцях Індії, включаючи суфійські святині, сикхські храми та християнські церкви. Ці квіти найчастіше кидають в воду після їх використання в релігійних обрядах. Після благословення божественним ці квіткові підношення потрібно утилізувати найсвятішим способом, або розкидані в священній річці, як Ганга, або занурені в місцеву водойму.

Малюнок\(\PageIndex{38}\): Скинуті квіти, Варанасі (Банарас), Індія, 2011 (фото: Ерік Паркер, CC BY-NC 2.0)

З підвищеною увагою до екологічних наслідків таких ритуальних практик підприємці та дизайнери почали збирати ці відкинуті квіти та переробляти їх у нові продукти. Текстильна художниця Рупа Тріведі та її команда в Adiv Pure Nature створили спосіб повторного використання квітів, відкинутих індуїстським храмом Сіддхівінаяк та святинею Хаджі Алі Суфі в Мумбаї, для створення одягу, пофарбованого контактами та домашнього текстилю. У цьому текстилі тимчасові квіткові пропозиції стають більш постійними шляхом нанесення їх природних пігментів на бавовняні та шовкові волокна. Використовуючи воду протягом усього процесу мордантування та фарбування, Тріведі підтримує священний зв'язок з водою, яка є настільки важливою для ритуального занурення. Хоча текстиль Тріведі дає нове життя квітковим пропозиціям, які інакше розкладалися б на землю, вражає те, що текстиль як середовище втілює нематеріальність та непостійність: текстиль - це предмети, які розбиваються через знос, вицвітають під надмірним впливом сонячного світла та псуються, коли піддається впливу бактерій, грибка або інвазивних комах.

Малюнок\(\PageIndex{39}\): Деталь тканини від Adiv Pure Nature, пофарбована переробленими квітками календули

Мабуть, найбільш поширений приклад регулярного знищення непостійних, тимчасових предметів відбувається через культуру їжі. Керамічні художники по всій Південній Азії виробляють невеликі судини з низької обпаленої теракоти, які будуть використовуватися для пиття пряного чаю, відомого як масала чай або йогуртові напої, відомі як ласіс, які продаються на придорожніх стендах і закусочних. Хоча багато продавців чаю та ласі перейшли на замінники скла, паперу, пластику та пінопласту, все ще є деякі, хто вважає за краще використовувати традиційні глиняні чашки. Гончарі, які роблять ці посудини, кинуті вручну, роблять це, знаючи, що ці предмети матимуть коротке життя: вони будуть кинуті на землю або розчавлені під ногами після того, як чай або лассі будуть випиті.

Ілюстрація\(\PageIndex{40}\): Хлопчик стоїть у дворі гончара, тримаючи традиційні глиняні чашки (фото: Meena Kadri, CC BY-NC-ND 2.0)

Значна частина цінності цих об'єктів полягає в їх мінливості та легкому шляху повернення на землю. Хоча деякі чашки чаї або лассі можуть потрапляти до музейних колекцій - квінтесенціальних сховищ постійних предметів - їх найпотужніша культурна цінність та обіг - у тимчасовому використанні та кінцевій загибелі. Як такі судна нагадують нам, що не вся матеріальна культурна спадщина потребує збереження, а іноді громада вимагає, навіть святкує, знищення культурних об'єктів.

Малюнок\(\PageIndex{41}\): Зліва: Масала чай в теракотових чашках (фото: Biswarup Ganguly, CC BY 3.0); Праворуч: Чай постачальник, Колката (фото: Nomad Tales, CC BY-SA 2.0)

Примітки:

1. Для розширеного обговорення колоніальної оцінки «образотворчого мистецтва» проти «ремесла» в контексті необпаленої глиняної скульптури див Сьюзан Бін, «Необпалена глиняна скульптура Бенгалії в художньому пейзажі сучасної Південної Азії» в Ребекка М. Браун і Дебора С. Хаттон, ред., супутник азіатського мистецтва і Архітектура (Західний Сассекс: Вілі Блеквелл, 2011), 604—628.
2. Ганеша Чатурті відбувається щороку в день Ананта Катурдасі в місяці Бхадрапада (за календарем Чандрамани).
3. Для отримання додаткової інформації про священну природу Ганги і його зв'язку з іншими водоймами в Індії, див Діана Ек, Індія: Сакральна географія (Нью-Йорк: Випадковий будинок, 2012), 131—188.
4. Глина була матеріалом ритуального значення на субконтиненті протягом тисячоліть. Див. Бін, «Необпалена глиняна скульптура Бенгалії», 609.
5. Для подальшого обговорення екологічних наслідків ритуального занурення синтетичних зображень Ганеша див. Дінеш Шарма, «Ідол занурення становить загрозу забруднення води» в Рубежі в екології та навколишнього середовища (жовтень 2014, Том 12, № 8): 431; і М.Вікрам Редді і А. Віджай Kumar, «Вплив занурення Ганеш-ідола на деякі параметри якості води озера Хусейнсагар» в сучасній науці, Том 81, № 11 (10 грудня 2001 р.): 1412—1413.
6. Існують порівнянні орнаментальні візерунки, виконані на стіні будинків. Дивіться, наприклад, Асімакрішна Даса, Вечірнє цвітіння: Храмова традиція Санджі у Вріндавані (Нью-Делі: Національний центр мистецтв Індіри Ганді, 1996).
7. Дивіться, наприклад, Стелла Крамріш, «Художній ритуал жінок» у Невідомій Індії (Філадельфія: Музей мистецтв Філадельфії, 1968); і Пупул Джаякар, Земляний барабан: вступ до ритуальних мистецтв сільської Індії (Нью-Делі: Національний музей, 1980).
8. Тибетські буддійські ченці славляться створенням подібних тимчасових картин у вигляді піщаних мандал. Наприклад, побачити ченців, які створюють мандалу в музеї Рубіна.
9. Детальніше про Рамлілу Рамнагара див. Річард Шехнер та Лінда Гесс, «Рамліла Рамнагара» в огляді драми: TDR, вересень 1977, Том 21, № 3, щорічний випуск продуктивності (вересень 1977): 51—82; і «Рамнагар Рамліла: Все про 200-річну культурну феєрія».
10. Детальніше про пандалів Дурга Пуджа та їх творців див. Бін, «Необпалена глиняна скульптура Бенгалії в художньому пейзажі сучасної Південної Азії», 604—628; Тапаті Гуха-Тхакурта, «Від видовища до «Мистецтва» у ArtIndia Том 9, випуск 3 (квартал 3, 2004): 34—56; Крішна Дутта, Зображення- Творці Кумортулі та фестивалю Дурга Пуджа. Нью-Делі: Книги Нійогі, 2016; і Гейр Хейрестад, «Бізнес Дурга Пуджа», в Касті, Підприємництво та ілюзії традиції: брендинг гончарів Калькутти (Anthem Press, 2017), 1—6.

Переконання стало видимим: Буддійське мистецтво в Південній Азії

by МУЗЕЙ АЗІАТСЬКОГО МИСТЕЦТВА

Відео\(\PageIndex{1}\): Відео з Музею азіатського мистецтва.

Бодх Гая: центр буддійського світу

by МУЗЕЙ АЗІАТСЬКОГО МИСТЕЦТВА

Відео\(\PageIndex{2}\): Відео з Музею азіатського мистецтва.

Переконання стало видимим: індуїстське мистецтво в Південній Азії

by МУЗЕЙ АЗІАТСЬКОГО МИСТЕЦТВА

Відео\(\PageIndex{3}\): Відео з Музею азіатського мистецтва.

Відкриття священних текстів: Індуїзм

by БРИТАНСЬКА БІБЛІОТЕКА

Відео\(\PageIndex{4}\)

Додаткові ресурси:

Веб-сайт Британської бібліотеки священних текстів

Варанасі: священне місто

by МУЗЕЙ АЗІАТСЬКОГО МИСТЕЦТВА

Відео\(\PageIndex{5}\): Відео з Музею азіатського мистецтва

Три індуїстських богів

by БРИТАНСЬКИЙ МУЗЕЙ

Індуїстський заповідник

Малюнок\(\PageIndex{42}\): Стела зі стоячою фігурою Вішну, 12 століття, династія Пала, 162,56 см, Бенгалія, східна Індія © Опікуни Британського музею

Вішну - один з найпопулярніших богів індуїстського пантеону. Його зображення тут стандартне: королівська фігура, що стоїть високо, коронована і прикрашена коштовностями, відповідно до його ролі короля і зберігача порядку у Всесвіті. Він несе в руках гаду (булаву) і чакру (диск). Дві інші руки, які тримали б лотос і раковину, зламані. На лобі він носить вертикальну позначку або тілак, зазвичай носять послідовники Вішну. Відповідно до його іконографії як божественного царя, він сильно прикрашений коштовностями, носить священну нитку, яка проходить через ліве плече, і довгу гірлянду, яка спускається до колін.

Він стоїть на фланзі двох обслуговуючих осіб, які можуть бути його консортами Бху і Шрі, на подвійному лотосі. Стела має трикутну вершину на відміну від попередніх прикладів, які зазвичай мали форму м'яко лопатевої арки. По обидва боки від його корони розташовані небесні гірлянди носії і музиканти, Відьядхара і Кіннарас. Кіртімуха, або сприятливе обличчя слави, вирізаний у верхній частині арки.

Скульптура характерна для виготовлення династії Пала Бенгалії дванадцятого століття. Характерно обличчя у формі серця зі стилізованими дугоподібними бровами, довгі очі, злегка підвернуті на кінцях, широкий ніс, сумочка посмішки.

Храмовий образ Божественної Пари: Шива і Парваті

Малюнок\(\PageIndex{43}\): Бронзові фігури Шиви та Парваті, початок 11 століття, бронза, висотою 67 см, західний Деккан, Індія © Опікуни Британського музею

Шива - могутнє індуїстське божество. У нього є жіноча супруга, як і більшість богів, одне з імен якої - Парваті, «дочка гори». Шива і Парваті можуть з'явитися як любляча пара, що сидить разом у формі під назвою Умамахешвара. У цьому прикладі два окремих бронзових зображення були розроблені як група. І Шива, і Парваті носять складні прикраси. Шива є більш могутнім божеством і тому він зображений з чотирма руками і є більш високою фігурою. В руках він тримає свою зброю, тризуб, маленького оленя і плід. Його четверта рука піднята в заспокоєнні (абхаямудра). Як і інші образи Шиви, він носить дві різні сережки. Парваті тримає лотос в одній руці, а круглий плід - в іншій.

Бронзове лиття в одинадцятому столітті було високо розвинене в Тамілнаду на крайньому півдні Індії. Однак ці дві бронзи надзвичайно великі для Deccan в той же період.

Пряма фронтальна поза цих двох фігур контрастує з розслабленою, натуралістичною поставою багатьох образів з Тамілнаду періоду Чола.

Індуїстський бог-творець

Малюнок\(\PageIndex{44}\): Кам'яна фігура Брахми, c. 1110-1150, династія Чола, висотою 131 см, з Тамілнаду, південна Індія © Опікуни Британського музею

Часто говорять, що існує трійця індуїстських богів: Брахма творець, хранитель Вішну і руйнівник Шиви. Але хоча Вішну і Шива мають послідовників і храмів по всій Індії, Брахма не поклоняється як головне божество. Брахма - це уособлена форма невизначеного і непізнаного божественного принципу, названого індусами брахманом. У міфі про Шиву як Лінґодбхава, коли Брахма шукає вершину вогненної лінги, Брахма помилково стверджував, що знайшов квіти на її вершині, коли насправді Шива-лінга була без кінця. За цю брехню його покарали, не маючи відданих. В Індії дуже мало храмів, присвячених Брахмі. Єдиний з відомих знаходиться в Пушкарі, в Раджастхані.

Брахму можна дізнатися за чотирма його головами, лише три з яких видно в цій скульптурі. У двох з чотирьох рук він тримає горщик з водою і чотки. Брахма спочатку мав п'ять голів, але Шива, в пориві люті, відрізала одну. Шива, як Бхайрава, зображується як мандрівний подвижник з п'ятою головою Брахми, приклеєною до руки, як нагадування про його злочин. Брахму зазвичай розміщують у ніші на північній стороні храмів Шайва в Тамілнаду разом зі скульптурами Дакшінамурті та Лінгодбхава.

Пропоновані показання:

Бюртон, Індуїстське мистецтво (Лондон, Британський музей преси, 1992).

© Опікуни Британського музею

Ганеша Джаянті, Повелитель починань

by БРИТАНСЬКИЙ МУЗЕЙ

Фігура Ганеси, 13 століття, сланець, висота 119 см © Опікуни Британського музею. Зазвичай тілесним і тримає миску з солодощами, бог зображений стоїть на п'єдесталі лотоса, біля основи якого присідає його щур «вахана» (гора). Його щиколотки зі змій, як і священна нитка, намотана на груди. Арка, всередині якої він стоїть, стандартного індійського декоративного типу з маскою лева (kirttimukha) вгорі та водними монстрами (макарами) на кожному кінці.

Зняття перешкод

Слоноголовий Ганеша відомий по всій Індії як Повелитель починань, і як розсип, так і видалення перешкод. Саме з цієї причини йому поклоняються перед початком будь-якого нового підприємства, коли його благословення є важливим. Тимчасові статуї створюються щороку для фестивалю Ганешчатурті в Мумбаї і розміщуються в громадських або домашніх святинях перед зануренням у воду в кінці урочистостей.

3 лютого 2014 року відбувся індуїстський фестиваль Ганеша Джаянті, день народження Ганеші. Головний щорічний фестиваль Ганеша, Ганешчатурті, відзначається з серпня по вересень, але це ще один знаменний час для шанувальників Ганеші.

Ілюстрація\(\PageIndex{46}\): Сучасна статуя Ганеші з Мумбаї © Опікуни Британського музею

Різні традиції відзначають Ганешу Джаянті (день народження Ганеші) в різні дні. Зазвичай це спостерігається в місяці Мага (січень - лютий) на четвертий день шукла-пакші, яскравого двотижневого або зростаючого місяця в індуїстському календарі, особливо в індійських штатах Махараштра та Карнатака. Святкування Ганеші Джаянті в місяці Мага прості, а віддані спостерігають за постом. Перед богослужінням віддані приймають ванну з водою, змішаної з тілом (кунжутом), намазавши пасту з тієї ж речовини на своє тіло.

Вітчизняні святині і храми прикрашаються з цього приводу. Спеціальні пропозиції зроблені для постійних зображень Ganesha, яким поклоняються щодня. У деяких місцях Ганеші символічно поклоняються у вигляді конуса з куркуми або коров'ячого гною. Продовольчі пропозиції Ладоос (солодкі кульки) з til і jaggery (цукор) пропонуються з великою відданістю. У деяких домоволодіннях і храмах невеликі зображення Ганеші поміщають в колиски і поклоняються.

Практична причина для прийняття пропозицій, підготовлених til і jaggery або застосування кунжутної пасти до тіла є те, що коли цей фестиваль відзначається це середина зими і тіло вимагає високих енергетичних добавок. Віддані вважають свою улюблену Ганешу людиною і пропонують препарати з кунжуту і цукру, щоб забезпечити енергією і зігрівати тіло.

Фестиваль Ганеша Джаянті (Magha shukla Chaturthi) публічно відзначається у відносно невеликій кількості місць, де спеціально створені глиняні зображення Ганеші поклоняються і занурюються в море або річку через 11 або 21 день. Протягом цього місяця віддані вирушають у паломництво до одного з численних храмів Ганеші по всій Індії. У Махараштрі є вісім місць, які є особливо священними для Ганеші, відомий як Аштавінайкас (Ашта означає вісім, а Вінаяка - одне з багатьох імен Ганеші), а паломництво відоме як Аштавінаяка ятра. Це в Моргаон, Теур, Леньядрі, Озар, Ранджангаон, Сіддхатек, Палі і Махад.

Маніша Нене, помічник директора, Чхатрапаті Шиваджі Махарадж Васту Санграхалая (CSMVS)

Пропоновані показання:

П.Б. Кортрайт, Ганеса: Повелитель перешкод, Повелитель починань (Оксфорд, 1985).

Міттер, Багато злобних монстрів: історія європейських реакцій на індійське мистецтво (University of Chicago Press, 1992).

Р.Л. Браун, Ганеша: Дослідження азіатського бога (Олбані, 1991).

П.Пал, Ганеш доброзичливий (Бомбей, Марг, 1995).

© Опікуни Британського музею

Виготовлення та поклоніння статуям Ганеші в Махараштрі

by БРИТАНСЬКИЙ МУЗЕЙ

Відео\(\PageIndex{6}\): Слоноголовий Ганеша - один з найпопулярніших індуїстських богів — творець і усувач перешкод. Головна кам'яна скульптура в експозиції була вирізана з сланців близько 800 років тому і спочатку розташовувалася на зовнішній стороні храму в східному штаті Орісса (нещодавно перейменований в Одіша). Експозиція об'єднує цю скульптуру разом з іншими більш свіжими зображеннями Ганеші, створеними для різних цілей. Серед них тимчасові статуї, створені щороку для фестивалю Ганешчатурті в Мумбаї, які розміщуються в громадських або вітчизняних святинях перед зануренням у воду наприкінці урочистостей. © Опікуни Британського музею. Створено Британським музеєм.

Вступ до ісламу

by Д-Р ЕЛІЗАБЕТ МАКОЛЕЙ-ЛЬЮЇС

Ілюстрація\(\PageIndex{47}\): Велика мечеть в Дамаску (Фото: Г. Льюїс)

Витоки і життя пророка Мухаммеда

Іслам, іудаїзм та християнство - три великі монотеїстичні конфесії у світі. Вони поділяють багато тих самих святих місць, таких як Єрусалим, і пророків, таких як Авраам. У сукупності вчені називають ці три релігії Авраамічними віросповіданнями, оскільки Авраам та його сім'я відігравали життєво важливу роль у формуванні цих релігій.

Іслам був заснований Мухаммадом (c. 570-632 н.е.), купцем з міста Мекка, нині в сучасній Саудівській Аравії. Мекка була добре налагодженим торговим містом. Кааба (в Мекці) є центром паломництва для мусульман.

Коран, священна книга ісламу, містить дуже мало подробиць про життя Мухаммеда; однак хадиси, або висловлювання Пророка, які були значною мірою складені в століття після смерті Мухаммеда, забезпечують більшу розповідь про події в його житті. Мухаммед народився в 570 році н.е. в Мекці, і його раннє життя було нічим не примітним. Він одружився на заможній вдові на ім'я Хадіджа. Близько 610 н.е. Мухаммад мав свій перший релігійний досвід, де його доручив декламувати Ангел Гавриїл. Після періоду самоаналізу та невпевненості в собі Мухаммад прийняв свою роль Божого пророка і почав проповідувати слово єдиного Бога, або Аллаха арабською мовою. Першим його наверненим була його дружина.

Божественні декламації Мухаммеда утворюють Коран; на відміну від Біблії чи індуїстських билин, він організований у вірші, відомі як аят. Під час одного з його численних видінь, в 621 CE, Мухаммад був прийнятий на знамениту Нічну подорож Ангел Гавриїл, подорожуючи з Мекки до найдальшої мечеті в Єрусалимі, звідки він піднявся на небо. Місцем його вознесіння вважається камінь, навколо якого був побудований Купол Скелі. Врешті-решт у 622 році Мухаммад та його послідовники втекли з Мекки до міста Ятріб, яке сьогодні відоме як Медіна, де його громада віталася. Ця подія відома як хіджра, або еміграція. 622, рік хіджри (A.H.), знаменує собою початок мусульманського календаря, який використовується і сьогодні.

Між 625-630 н.е., відбулася серія битв між Мекканцями і Мухаммедом і новою мусульманською громадою. Врешті-решт, Мухаммад переміг і знову увійшов до Мекки в 630 році.

Однією з перших дій Мухаммеда було очищення Кааби від усіх її ідолів (до цього Кааба була головним місцем паломництва політеїстичних релігійних традицій Аравійського півострова і містила численні ідоли язичницьких богів). Вважається, що Кааба була побудована Авраамом (або Ібрагімом, як він відомий арабською мовою) та його син, Ізмаїл. Араби заявляють про походження від Ізмаїла, сина Авраама та Аґара. Тоді Кааба стала найважливішим центром паломництва в ісламі.

У 632 році Мухаммед помер в Медіні. Мусульмани вважають, що він був остаточним у рядку пророків, до якого входили Мойсей, Авраам та Ісус.

Після смерті Мухаммеда

Століття після смерті Мухаммеда переважали військові завоювання і експансія. На зміну Мухаммеду прийшли чотири халіфи (халіфа або наступник арабською мовою): Абу Бакр (632-34 н.е.), Умар (634-44 н.е.), Утман (644-56 н.е.) та Алі (656-661 н.е.). Вважається, що Коран був кодифікований під час правління Утмана. Останній халіф, Алі, був одружений на Фатімі, дочці Мухаммеда і був убитий в 661 році. Смерть Алі - дуже важлива подія; його послідовники, які вважали, що він повинен був безпосередньо наступником Мухаммеда, стали називатися шиїтом, тобто послідовників Алі. Сьогодні шиїтська громада складається з декількох різних гілок, і в Ірані, Іраку та Бахрейні є велике шиїтське населення. Суніти, які не вважають, що Алі повинен був безпосередньо наступити Мухаммеда, складають найбільшу гілку ісламу; їх прихильників можна зустріти по всій Північній Африці, на Близькому Сході, а також в Азії і Європі.

Протягом сьомого та початку восьмого століть арабські армії завоювали великі території на Близькому Сході, в Північній Африці, Піренейському півострові та Середній Азії, незважаючи на триваючі громадянські війни в Аравії та на Близькому Сході. Врешті-решт, династія Омейядів виникла як правителі, з Абд аль-Малік завершення Купол скелі, один з найбільш ранніх збережених ісламських пам'ятників, в 691/2 CE Омейяди панували до 749/50 н.е., коли вони були повалені, і династія Аббасидів прийняла халіфат і правили великими ділянками Ісламський світ. Однак з революцією Аббасидів жоден правитель ніколи не буде знову контролювати всі ісламські землі.

Додаткові ресурси:

Народження ісламу в музеї Метрополітен Хайльбрунн Хронологія історії мистецтва

Світові релігії в мистецтві: Іслам (з Музею мистецтв Міннеаполіса)

Стаття BBC про сунітів і шиїтів

Розумні історичні образи для викладання та навчання:

Малюнок\(\PageIndex{48}\): Більше розумних історій зображень...

Цивілізація долини Інду

Друк Інду

by Д-Р АРАТІ МЕНОН

Малюнок\(\PageIndex{49}\): Друк, 2500—2400 до н.е., стеатит, покритий лугом, і запечений, Мохенджодаро, Цивілізація долини Інду (Національний музей Делі)

Нарізаний на цьому маленькому камені (менше двох дюймів в поперечнику) ми бачимо велику фігуру, що сидить на висоті в оточенні рогатого буйвола, носорога, слона та тигра. Під платформою знаходиться невеликий роговий олень, який є одним з пари. Хоча олень праворуч відірвався в якийсь момент, достатньо його роги залишається, щоб визначити, що олень має голову відвернув від центру і, як і його партнер, дивився до краю сидіння. Напис (поки що не перекладена) була вирізана в самій верхній частині печатки, причому один символ, очевидно, зміщений в простір між слоном і тигром. Кам'яна печатка, яка була б натиснута на м'яку основу, таку як глина, щоб створити позитивний відбиток, датується 2500—2400 до н.е. і була знайдена в археологічному місці Мохенджо-даро, в нині Сінд, Пакистан.

Малюнок\(\PageIndex{50}\): Карта, що показує Мохенджо-даро і Хараппа, два з декількох великих місць цивілізації долини Інду (область позначена фіолетовим кольором). Вставка: Мохенджо-даро (фото: Сакіб Кайюм, CC BY-SA 3.0)

Відбитки стародавньої цивілізації

Мохенджо-даро був одним із низки поселень, які спільно відомі як цивілізація долини Інду. Названа на честь річки Інд, ця рання цивілізація охопила величезну частину сучасного Пакистану та північно-західної Індії. Мохенджо-даро мав приблизно 40 000 жителів і був добре спланованим поселенням з ефективними міськими об'єктами, які включали вуличну каналізацію, каналізацію та великі цивільні будівлі. Мешканці також мали доступ до колодязної води, і багато хто мав ванни в своїх будинках.

Тисячі тюленів були виявлені при розкопках міст Інду, а також на місцях в Перській затоці на південному заході Азії. Печатки з регіону Перської затоки аналогічно були знайдені в містах Інду. Знахідки свідчать про активну торгівлю та обмін між цими районами в третьому тисячолітті до н.е.

Малюнок\(\PageIndex{51}\): Передня і задня частина печатки з дворогим биком і написом, Цивілізація Долини Інду, c. 2000 р. До н.е., стеатит, 1 1/4 x 1 1/4 дюйма (Клівлендський музей мистецтв)

У тюленях часто є одна велика тварина, така як буйволи, носороги та слони. Тварини завжди показані в профілі, а іноді стоять поруч з годівницями. Єдинороги (тобто тварини з одним рогом), також спостерігаються на тюленях Інду, як і дерева і тварини з одним тілом і декількома головами. На задній частині ущільнювачів розташовується одинарний і центрований закруглений виступ (див. Вище) з свердловинним отвором, за допомогою якого можна було нанизати ущільнювач.

Малюнок\(\PageIndex{52}\): Гербова печатка (ліворуч) та сучасне враження (праворуч): єдиноріг, c. 2600—1900 рр. До н.е., спалений стеатит, 1 1/2 x 1 1/2 x 3/8 дюйма (Метрополітен-музей)

Читання ущільнень Indus

Печатки включають написи у вигляді піктограм, які, на жаль, ми ще не можемо прочитати; сценарій Долини Інду ще належить розшифрувати. Стипендія змогла визначити, однак, що більшість печаток були, ймовірно, важливими компонентами торгівлі. Глиняні ущільнення (позитивні відбитки пломб) виявили сліди мотузки, які свідчать про те, що вони, можливо, були використані для брендування скріплених пачок товарів. Також теоретизувалося, що написи на печатках вказують на право власності, а тварини - це емблеми, які посилалися на конкретних осіб та торгових гільдій.

Повелитель звірів

Малюнок\(\PageIndex{53}\): Друк, 2500—2400 до н.е., стеатит, Мохенджодаро, Цивілізація долини Інду (Національний музей Делі)

Фронтальність і симетрія фігури вимагають поваги, як і її вражаюче великий і глибоко вигнутий рогата головний убір. Особа довге, з видатним носом, глибоко посадженими очима і закритим ротом. Фігура носить те, що виглядає як кілька намиста на грудях, а також браслети та браслети по довжині рук. Здається, також є пояс на талії з пензликом, але незрозуміло, що, якщо що, носиться нижче талії. Ноги витягнуті і, навіть складені в коліні, займають довжину сидіння. Права рука витончено опускається до коліна, але не чіпає його. Виходячи з інших прикладів цього загального типу сидячої фігури, можна уявити, що ліва рука розташовувалася аналогічно.

Фігура була описана вченими по-різному як чоловіча, жіноча, з декількома головами, а не. Його також найчастіше описують як печатку Пашупаті, після епітету для індуїстського бога Шиви, що означає «володар звірів». Вважається, що очевидна майстерність фігури над дикими тваринами мається на увазі тип тварин - тобто буйвол, носорог, слон та тигр - включених до тюленя.

Пара відносно менших стилізованих оленів під фігурою, здається, відрізняється за зачаттям від інших тварин. Але питання залишаються: чи це сюжетна сцена, яка показує оленів, зібраних на місці? Або олень призначений для розуміння як конструкції на висоті? Інші тварини, навпаки, набагато помітніші, і їх важливість для обміну повідомленнями печатки очевидна. Вони є потужними тваринами і як би для того, щоб підкреслити цей момент далі, тигр показаний зростаючим, з відкритим пащею (при цьому сидяча фігура здається невгамовною).

Рання форма Шиви?

Раннє вчення [1] стверджувало, що фігура в печатці була давньою ведичною формою (названа Рудра) індуїстського бога Шиви. Ця теорія частково ґрунтувалася на наступному:

• Тварини в печатці означають панування фігури над тваринами і що епітет Рудри - Пашупаті, володаря тварин, - аналогічно епітета Шиви.
• Фігура сидить у йогічній позі (зокрема з п'ятами разом), а аспект Шиви відомий як Йогісвара - верховний йог (практикуючий йога).
• Припущення, що фігура має три обличчя на відміну від одного, а Шива іноді представлена в сакральному мистецтві з трьома або більше обличчями.

Малюнок\(\PageIndex{54}\): Нібито бічні грані на пломбі

Слід також зазначити істотний хронологічний розрив між датою друку (третє тисячоліття до н.е.) і датою Вед (друге тисячоліття до н.е.), хоча це не обов'язково виключає включення старих традицій у священні ведичні тексти. Однак є й інші основні моменти, які слід враховувати, які ускладнюють ідентифікацію фігури як типу прото-шиви.

• Зв'язок між іконографією печатки та ведичними темами, які використовувались для підтримки тези Пашупаті та Рудра-Шиви, невизначена [2].
• Йога, ймовірно, була відома і практикується протягом століть, перш ніж вона була кодифікована в серію запропонованих розумових і фізичних вправ у другому столітті до н.е., але незрозуміло, чи фігура в печатці насправді є раннім представленням практики йоги.
• Наявність бічних граней на фігурі сприймається не всіма вченими, невідомо, якщо гострі виступи по обидва боки голови фігури вказують на риси обличчя. Крім того, зображення Шиви з трьома або більше обличчями поки що датуються набагато більш пізнім (середньовічним) періодом; побачити, наприклад, численні обличчя Шиви, як Садашива, вирізані в шостому столітті тут.

Іконографічна символіка

З контрольованого та медитативного несення фігури видно, що ми спостерігаємо тип принципової самодисципліни та аскетизму, який вимагає шанування. Взяті з ретельним дизайном печатки — зокрема, першочергове місце важливості, відведене головній фігурі, їх троноподібним даям, царственій прикрасі та фронтальній позі, а також допоміжному позиціонуванню потужних тварин — зрозуміло, що друк мав би великий символічний і благоговінний імпорт для його власник.

Хоча наша нездатність читати напис на печатці підриває наше розуміння наміченого призначення і значення печатки, її іконографія наближає нас на крок ближче до розуміння людьми цивілізації долини Інду і їх багатою духовною культурою.

Примітки:

[1] Див. «Чоловічий бог, прототип історичної Шиви» в Мохенджо-даро та цивілізація Інду, том 1, під редакцією Джона Маршалла (Лондон: Артур Пробстейн, 1931), стор. 52—56.

[2] Див. Доріс Шрінівасан, «Так звана печатка прото-Шива з Мохенджо-Даро: Іконологічна оцінка, Архів азіатського мистецтва 29 (1975/1976), стор. 47—58. Грунтуючись на дослідженні матеріальної культури періоду до Інду та Інду, Срінівасан направив альтернативну можливість того, що фігура, представлена на печатці, може бути «божественною людиною бика» і що включення тварин на друк свідчить про заклик до успішного полювання. Срінівасан, там же, с.57.

Додаткові ресурси:

Відя Дехеджа, Індійське мистецтво (Лондон: Phaidon Press, 1997).

Джон Маршалл, ред., Мохенджо-даро та цивілізація Інду, том 1, під редакцією Джона Маршалла (Лондон: Артур Пробстейн, 1931).

Роміла Тапар, Рання Індія: від витоків до 1300 нашої ери (Берклі та Лос-Анджелес: Університет Каліфорнії, 1997).

Доріс Срінівасан, «Так звана печатка прото-Шиви з Мохенджо-Даро: іконологічна оцінка, Архіви азіатського мистецтва 29 (1975/1976), с. 47—58.

Детальніше про Цивілізацію долини Інду

Печатка Пасупаті в Національному музеї, Нью-Делі

Мистецтво династій Магадха

Повноваження, що виникли в регіоні Магадха, впливали на Індію протягом століть після цього.

IV століття до н.е. — VII століття н.е.

Стовпи Ашоки

by Д-Р КАРЕН ШЕЛБІ

Малюнок\(\PageIndex{55}\): Ашокан стовп, c. 279 B.CE - 232 B.CE, Вайшалі, Індія (де Будда проповідував свою останню проповідь). Фото: Раджив Кумар, CC: BY-SA 2.5)

Буддійський король

Що відбувається, коли могутній правитель приймає нову релігію, яка суперечить життю, в якій він народився? Як щодо того, коли ця зміна відбувається під час розквіту його правління, коли справи значною мірою йдуть своїм шляхом? Як ця інформація передається у великому географічному регіоні з тисячами жителів?

Король Ашока, який, на думку багатьох, був раннім зверненням до буддизму, вирішив вирішити ці проблеми, зводячи стовпи, які піднялися на 50 футів у небо. Стовпи були підняті по всій області Магадха на півночі Індії, яка виникла як центр першої індійської імперії, династії Мауріан (322-185 до н.е.). Написані на цих стовпах, переплетені в посланні буддійського співчуття, були заслугами короля Ашоки.

Третій імператор династії Маурян, Ашока (вимовляється Ашоке), який правив від ст. 279 до н.е. - 232 до н.е., був першим лідером, який прийняв буддизм і, таким чином, першим головним покровителем буддійського мистецтва. [1] Ашока здійснив драматичне перетворення в буддизм після того, як став свідком бійни, що виникла в результаті його завоювання селище Калінга. Він прийняв вчення Будди, відоме як Чотири благородні істини, іменовані дхармою (законом):

Життя страждає (страждання = відродження)
причиною страждань є бажання
, причину бажання потрібно подолати,
коли бажання подолано, більше немає страждань (страждання = відродження)

Особи, які приходять, щоб повністю зрозуміти Чотири благородні істини, здатні досягти Просвітництва, закінчення сансари, нескінченного циклу народження і відродження. Ашока також зобов'язався слідувати шести кардиналів досконалості (Парамітас), які були кодексами поведінки, створеними після смерті Будди, надаючи вказівки буддійським практикам слідувати співчутливій буддійській практиці. Ашока не вимагав, щоб всі в його царстві стали буддистами, а буддизм не став державною релігією, але завдяки підтримці Ашоки він широко і стрімко поширився.

Стовпи

Малюнок\(\PageIndex{56}\): Столиця стовпа Ашокан у Вайшалі, Біхар, Індія, близько 250 до н.е. (фото: сам, CC BY-SA 2.5)

Однією з перших художніх програм Ашоки було зведення стовпів, які зараз розкидані по всій території імперії Маурьян. Стовпи варіюються від 40 до 50 футів у висоту. Вони вирізані з двох різних видів каменю - один для шахти, а інший для столиці. Вал майже завжди вирізали з цільного шматка каменю. Робітники вирубували і витягли камінь з кар'єрів в Матхурі і Чунарі, розташованих в північній частині Індії в межах імперії Ашоки. Стовпи важать близько 50 тонн кожен. Тільки 19 оригінальних стовпів виживають і багато з них в фрагментах. Перший стовп був відкритий в шістнадцятому столітті.

Лотос і лев

Фізичний вигляд стовпів підкреслює буддійське вчення. Більшість стовпів увінчані скульптурами тварин. Кожен стовп також увінчаний перевернутою квіткою лотоса, який є найбільш поширеним символом буддизму (квітка лотоса піднімається з каламутної води, щоб цвісти безвадно на поверхні - таким чином, лотос став аналогією для буддійського практикуючого, як він або вона, живучи з проблемами повсякденного життя та нескінченний цикл народження і відродження, зміг досягти Просвітництва, або знання про те, як звільнитися від сансари, шляхом дотримання Чотири благородних Істин). Ця квітка, і тварина, які його долають, утворюють капітал, саму верхню частину колони. Більшість стовпів увінчані одним левом або биком у сидячому або стоячому положенні. Будда народився в клані Шакья або левів. Лев у багатьох культурах також вказує на роялті чи лідерство. Тварини завжди круглі і вирізані з цільного шматка каменю.

Малюнок\(\PageIndex{57}\): Стовп Ашока в Лумбіні, Непал, батьківщина Будди (фото: Чарлі Філліпс, CC: BY 2.0)

Едикти

На деяких стовпах були написані дикти (прокламації). Укази були переведені в 1830-х роках. Починаючи з сімнадцятого століття, 150 едиктів Ашокан були знайдені вирізані в обличчі скель і стін печери, а також стовпи, всі з яких служили для позначення його королівства, яке простягалося по всій північній Індії і на південь нижче центрального плато Декан і в районах, тепер відомих як Непал, Пакистан, Бангладеш, і Афганістан. Скелі та стовпи розміщувалися уздовж торгових шляхів і в прикордонних містах, де дикти читала найбільша кількість людей. Вони також були зведені на місцях паломництва, таких як в Бодх-Гая, місці Просвітництва Будди, і Сарнатх, місці його Першої проповіді і Санчі, де знаходиться Махаступа, Велика ступа Санчі (ступа - курган для поважної людини. Коли Будда помер, його кремували і його прах розділили і поховали в декількох ступах. Ці ступи стали місцями паломництва для буддійських практиків).

Деякі стовпи також були вписані дарчими написами, які твердо датують їх і називають Ашоку покровителем. Сценарій був Брахмі, мова, з якого розвивалася вся індійська мова. Деякі з указів, знайдених у західній частині Індії, написані письмом, тісно пов'язаним з санскритом, а стовп в Афганістані вписаний як арамейською, так і грецькою - демонструючи бажання Ашоки досягти багатьох культур свого царства. Деякі написи носять світський характер. Ашока вибачається за різанину в Калінзі і запевняє людей, що тепер він має на увазі лише їхнє благополуччя. Деякі хваляться хорошими справами, які зробив Ашока, підкреслюючи його бажання забезпечити свій народ.

Період Хінаяна

Малюнок\(\PageIndex{58}\): Стовп Ашокан на рельєфі біля Махаступи в Санчі, північні ворота (торана) пост, 3-й століття до н.е. (фото: Нанданупадхьяй, CC: BY-SA 3.0)

Стовпи (і ступи) були створені в період Хінаяна (Малий транспортний засіб). Хінаяна є першим етапом буддизму, приблизно датується шостим c. до першого століття до н.е., в якому не було зроблено жодних зображень Будди. Пам'яті про історичного Будди і його вчення вистачило для підтримки практикуючих. Але кілька символів стали популярними в якості стендів для людської подоби Будди. Лотос, як зазначалося вище, один. Лев, який зазвичай видно на стовпах Ашокан, - інший. Колесо (чакра) є символом як сансари, нескінченного кола народження і відродження, так і дхарми, Чотири благородних Істин.

Чому саме стовп?

Є кілька гіпотез про те, чому Ашока використовував стовп як засіб для передачі свого буддійського послання. Цілком можливо, що перські художники приїжджали в імперію Ашоки в пошуках роботи, привівши з собою форму стовпа, яка була поширена в перському мистецтві. Але також ймовірно, що Ашока вибрав стовп, оскільки це вже була усталена індійська форма мистецтва. І в буддизмі, і в індуїзмі стовп символізував вісь мунді (вісь, на якій крутиться світ).

Стовпи і укази являють собою перші речові докази буддійської віри. Написи стверджують буддизм Ашоки і підтримують його бажання поширити дхарму по всьому його царству. Указ нічого не говорить про філософські аспекти буддизму, і вчені припустили, що це свідчить про те, що Ашока мав дуже просте і наївне розуміння дхарми. Але, як припускає Бен С.Дхамміка, метою Ашоки було не викладати істини буддизму, а інформувати народ про свої реформи і спонукати їх жити моральним життям. Едикти, завдяки своєму стратегічному розміщенню та розміщеному в буддійській дхармі, служать для підкреслення адміністративної ролі Ашоки як толерантного лідера.

Едикт #6 є хорошим прикладом:

Улюблений Богів говорить так: через дванадцять років після моєї коронації
я почав писати дикти Дхамми для добробуту і щастя людей, і щоб не переступити їх, вони могли вирости в Дхаммі. Думаючи: «Як можна забезпечити добробут і щастя народу?» Я приділяю свою увагу своїм родичам, тим, хто живе далеко, щоб я міг привести їх до щастя, а потім діяти відповідно. Я роблю те ж саме для всіх груп. Я шанував усі релігії з різними почестями. Але я вважаю найкращим зустрічатися з людьми особисто.

[1] Деталі та ступінь, в якій імператор Ашока був практикуючим буддистом, є темою, яку обговорюють вчені, хоча широко визнано, що він був першим головним покровителем буддійського мистецтва на Індійському субконтиненті. Більше дискусій щодо того, чи був Ашока «світським» правителем, див. Akeel Bilgrami, ред. , За межами світського Заходу (Columbia University Press, 2016); Чарльз Тейлор та Альфред Степан, ред., Межі толерантності: релігія, культура та суспільне життя (Columbia University Press, 2014); і Ашис Нанді, «Політика секуляризму та відновлення релігійної толерантності», Альтернативи ХІІІ (1988), с. 177-194. Докладніше про стосунки Ашоки з буддійською спільнотою та доктриною див. Альф Хільтебейтель, «Дхамма короля Асоки» в Дхармі (Університет Гавайської преси, 2010), стор. 12-18 та Джон С. Стронг, Легенда про короля Асоку: вивчення та переклад Асокадани (Преса Прінстонського університету, 1983).

Додаткові ресурси:

Едикти Ашоки від ПБС

Стовп Ашоки (BBC/Британський музей історії світу в 100 об'єктів — аудіо)

Столиця Лева, стовп Ашокан в Сарнаті

by Д-Р КАРЕН ШЕЛБІ

Малюнок\(\PageIndex{59}\): Левова столиця, стовп Ашокан в Сарнаті, близько 250 до н.е., полірований пісковик, 210 х 283 см (Археологічний музей Сарнатх, Індія)

Сайт першої проповіді Будди

Найвідоміший із стовпів Ашокан - це той, що зведений у Сарнаті, місці Першої проповіді Будди, де він поділився Чотири благородні істини (дхарма чи закон). В даний час стовп залишається там, де він спочатку був занурений в землю, але столиця зараз виставлена в музеї Сарнатха. Саме цей стовп був прийнятий в якості державного герба Індії. Він зображений на одній рупійській купюрі та монеті двох рупій.

Стовп

Стовп є символом осі мунді (космічної осі) і колони, яка щодня піднімається опівдні від легендарного озера Анаватапта (озеро в центрі Всесвіту згідно буддійської космології), щоб торкнутися сонця.

Столиця

Вершина колони - капітал - складається з трьох частин. По-перше, основа квітки лотоса, самого всюдисущого символу буддизму.

Потім барабан, на якому вирізані чотири тварини, що представляють чотири кардинальні напрямки: кінь (захід), вол (схід), слон (південь) і лев (північ). Вони також представляють чотири річки, які залишають озеро Anavatapta і увійти в світ як чотири великих річок. Кожного з тварин також можна ідентифікувати за кожним з чотирьох небезпеки сансари. Рухомі тварини слідують один за одним, нескінченно повертаючи колесо існування.

Малюнок\(\PageIndex{60}\)

Чотири леви стоять на вершині барабана, кожен звернений в чотири кардинальні напрямки. Їхні роти відкриті, ревучи або поширюючи дхарму, Чотири благородні істини, по всій землі. Лев посилається на Будду, раніше Шакьямуні, члена клану Шакья (лев). Лев також є символом роялті та лідерства, а також може представляти буддійського короля Ашока, який замовив ці колони. Над левами спочатку встановлювалася чакра (колесо).

Деякі з левових столиць, які виживають, мають ряд гусей, вирізаних під левами. Гусак - древній ведичний символ (Веда означає знання на санскриті, а Веди відносяться до канонічної збірки гімнів, молитов і літургійних формул, що складають найбільш ранні з індуїстських священних писань. Багато буддійських символів і практик випливають з цих ранніх текстів). Політ гусака розглядається як сполучна ланка між земною і небесною сферами.

Малюнок\(\PageIndex{61}\): Левова столиця, стовп Ашокан в Сарнаті, близько 250 до н.е., полірований пісковик, 210 х 283 см, Музей Сарнат, Індія (фото: AS Майсур для Вінсента Артура Сміта, не в авторському праві — до Незалежності князівська державна публікація)

Стовп читається знизу вгору. Лотос являє собою каламутну воду мирського світу, а чотири тварини нагадують практикуючому про нескінченний цикл сансари, коли ми залишаємося через своє незнання і страх, застрягли в матеріальному світі. Але чакри між ними пропонують обіцянку восьмикратного шляху, який направляє один до нерухомого центру біля ступиці колеса. Зверніть увагу, що в цих конкретних чакрах кількість спиць в колесі (вісім для восьмикратного шляху) ще не було стандартизовано.

Леви - це сам Будда, від якого можливо знання звільнення від сансари. А чакра, яка колись стояла на вершині, являє собою моксу, звільнення від сансари. Символіка руху вгору по колоні до Просвітництва паралельно тому, як практикуючий медитує на ступі, щоб досягти тієї ж мети.

Додаткові ресурси:

Ця скульптура в Археологічному музеї Сарнатх

Лев Столиця Асока запис Вікіпедії

Велика ступа в Санчі

by Д-Р КАРЕН ШЕЛБІ

Відео\(\PageIndex{7}\): Відео з Музею азіатського мистецтва

Малюнок\(\PageIndex{62}\): Ступа 3, 1-й ст., Санчі, Індія (фото: Нагарджун Кандукуру, CC: BY 2.0)

Чи може насип бруду представляти Будду, шлях до Просвітництва, гору і всесвіт одночасно? Це може, якщо це ступа. Ступа («ступа» - санскрит для купи) є важливою формою буддійської архітектури, хоча і передує буддизму. Це, як правило, вважається могильним монументом - місцем поховання або вмістилищем для релігійних об'єктів. У найпростішому вигляді ступа - це грунтовий курган, облицьований каменем. У буддизмі найраніші ступи містили частини попелу Будди, і в результаті ступа стала асоціюватися з тілом Будди. Додавання попелу Будди до насипу бруду активізувало його енергією самого Будди.

Ранні ступи

До буддизму великих вчителів ховали в курганах. Деяких кремували, але іноді ховали в сидячому, медитативному положенні. Курган землі засипав їх. Таким чином, куполоподібна форма ступи стала представляти людину, що сидить в медитації так само, як Будда, коли він досяг Просвітництва і знання Чотири благородних Істин. Основа ступи представляє його схрещені ноги, коли він сидів у медитативній позі (називається падмазаною або положенням лотоса). Середня частина - тіло Будди, а вершина кургану, де з вершини піднімається жердина, оточена невеликим парканом, представляє його голову. Перед створенням образів людського Будди на рельєфах часто зображувалися практикуючі, що демонструють відданість ступі.

Попіл Будди був похований в ступах, побудованих в місцях, пов'язаних з важливими подіями в житті Будди, включаючи Лумбіні (де він народився), Бодх Гая (де він досяг Просвітництва), Оленячий парк в Сарнаті (де він проповідував свою першу проповідь, розділяючи Чотири благородні істини (також називається дхарма або закон), і Кушингара (де він помер). Вибір цих сайтів і інших грунтувався як на реальних, так і на легендарних подіях.

«Спокій і рада»

Згідно з легендою, король Ашока, який був першим царем, який охопив буддизм (він правив над більшою частиною індійського субконтиненту з ст. 269 — 232 до н.е.), створив 84 000 ступи і розділив попіл Будди серед них усіх. Хоча це перебільшення (а ступи були побудовані Ашокою приблизно через 250 років після смерті Будди), зрозуміло, що Ашока відповідав за будівництво багатьох ступ по всій північній Індії та інших територіях під династією Маурьян у районах, відомих зараз як Непал, Пакистан, Бангладеш та Афганістан.

Однією з цілей Ашоки було надати новонаверненим інструменти, щоб допомогти з їх новою вірою. У цьому Ашока слідував вказівкам Будди, який до своєї смерті (паринірвана) направив, що ступи повинні бути зведені в інших місцях, ніж ті, що пов'язані з ключовими моментами його життя, щоб «серця багатьох були зроблені спокійними і радісними». Ашока також будував ступи в регіонах, де люди могли мати труднощі з досягненням ступи, які містили попіл Будди.

Ілюстрація\(\PageIndex{63}\): Одна з найвідоміших ступи, Велика ступа (Махаступа) була побудована на батьківщині дружини Ашоки, Деві, дочки місцевого купця. в селі Санчі, розташованому на важливому торговому шляху в штаті Мадья-Прадеш, Індія (фото: Нагарджун Кандукуру, КУБ.СМ: ВІД 2.0)

кармічні переваги

Практика будівництва ступи поширилася разом з буддійською доктриною в Непал і Тибет, Бутан, Таїланд, Бірму, Китай і навіть США, де зосереджені великі буддійські громади. У той час як ступи змінювалися за формою з роками, їх функція залишається по суті незмінною. Ступи нагадують буддійському практикуючого про Будду і його вчення майже через 2500 років після його смерті.

Для буддистів будівництво ступи також має кармічні переваги. Карма, ключовий компонент як індуїзму, так і в буддизмі, - це енергія, породжена діями людини, і етичні наслідки цих дій. Карма впливає на наступне існування людини або повторне народження. Наприклад, в Аваданской сутрі окреслено десять заслуг побудови ступи. Один стверджує, що якщо практик будує ступу, він не відродиться у віддаленому місці і не постраждає від крайньої бідності. В результаті величезна кількість ступ розсіюють сільську місцевість в Тибеті (де їх називають чортен) і в Бірмі (чеді).

Подорож до просвітлення

Буддисти відвідують ступи для виконання ритуалів, які допомагають їм досягти однієї з найважливіших цілей буддизму: зрозуміти вчення Будди, відоме як Чотири благородні істини (також відомі як дхарма і закон), тому, коли вони вмирають, вони перестають бути спіймані в сансарі, нескінченний цикл народження і смерті.

Чотири благородні істини:
життя страждає (страждання = відродження)
причиною страждань є бажання
, причину бажання потрібно подолати,
коли бажання подолано, більше немає страждань (страждання = відродження)

Як тільки люди приходять, щоб повністю зрозуміти Чотири благородні істини, вони здатні досягти Просвітництва, або повного пізнання дхарми. Насправді Будда означає «Просвітлений», і саме знання, які Будда здобув на шляху до досягнення Просвітництва, що буддистські практикуючі прагнуть на власному шляху до Просвітництва.

Коло або колесо

Одна з ранніх сутр (збірка приказок, що приписуються Будді, що утворюють релігійний текст) зазначає, що Будда дав конкретні вказівки щодо відповідного способу вшанування його останків (маха-париніббана-сутра): його прах мав бути похований у ступі біля перетин міфічних чотирьох великих доріг (чотири напрямки простору), нерухомий маточини колеса, місця Просвітництва.

Якщо хтось вважає ступу колом або колесом, то нерухомий центр символізує Просвітництво. Так само практикуючий досягає тиші і спокою, коли буддійська дхарма повністю зрозуміла. Багато ступи розміщені на квадратній основі, а чотири сторони представляють чотири напрямки: північ, південь, схід і захід. Кожна сторона часто має ворота в центрі, що дозволяє практикуючому входити з будь-якого боку. Ворота називаються торанами. Кожна брама також представляє чотири великі життєві події Будди: Схід (народження Будди), Південь (Просвітництво), Захід (Перша проповідь, де він проповідував свої вчення або дхарму) та Північ (Нірвана). Ворота повернуті під прямим кутом до осі mundi, щоб вказати рух на манері руки свастики, спрямованого символу, який на санскриті означає «бути добрим» («су» означає хороший або сприятливий, а «asti» означає бути). Торана - це спрямовані ворота, що направляють практикуючого в правильному напрямку на правильному шляху до Просвітництва, розуміння Чотири благородних Істин.

Мікрокосмос Всесвіту

На вершині ступи знаходиться ясті, або шпиль, який символізує вісь мунді (лінія через земний центр, навколо якої, як вважають, обертається Всесвіт). Ясті оточений хармікою, воротами або парканом, і увінчаний чаттрами (парасольковими предметами, що символізують роялті та захист).

Ступа робить видимим щось таке велике, щоб бути неймовірним. Вісь символізує центр космосу, що розділяє світ на шість напрямків: північ, південь, схід, захід, надир і зеніт. Ця центральна вісь, вісь мунді, лунає в тій же осі, яка розсікає тіло людини. Таким чином людський організм також функціонує як мікрокосмос Всесвіту. Хребетний стовп - це вісь, яка розсікає гору. Меру (священна гора в центрі буддійського світу) і навколо якої обертається світ. Мета практикуючого - піднятися на гору власного розуму, піднімаючись поетапно через площини зростаючих рівнів Просвітництва.

Циркуляція

Практикуючий не входить в ступу, це твердий предмет. Натомість практикуючий циркулює (ходить навколо) це як медитаційна практика, зосереджена на вченні Будди. Цей рух передбачає нескінченний цикл відродження (сансара) та спиці Восьмикратного шляху (вісім вказівок, які допомагають практикуючому), що призводить до пізнання Чотири благородних Істин і в центр нерухомої втулки колеса, Просвітництва. Ця прогулянкова медитація на ступі дозволяє практикуючому візуалізувати Просвітництво як рух від периметра ступи до нерухомого хаба в центрі, позначеному ясті.

Відео\(\PageIndex{8}\)

Це відео/анімація показує перспективу того, як хтось циркулює Махаступу в Санчі, саундтрек грає ченців, що скандують буддійські молитви, допомогу в посередництві. Циркуляція також входить до складу інших конфесій. Наприклад, мусульмани оточують Каабу в Мекці і собори на Заході, такі в Нотр-Дам в Парижі включають напівкруглу амбулаторію (зал, який обертається навколо задньої частини хору, навколо вівтаря).

Практикуючий може ходити, щоб циркулювати ступу або пересуватися по ній через серію поклонів (рух, який зводить тіло практикуючого вниз низько до землі в положенні підпорядкування). Енергійний і круговий рух навколо ступи піднімає температуру тіла. Практикуючі роблять це, щоб імітувати тепло вогню, який кремував тіло Будди, процес, який спалив узи самопочуття і прихильності до мирського або звичайного світу. Прив'язання до земного царства вважаються перешкодами на шляху до Просвітництва. Циркуляція не є шануванням для самих реліквій - відмінність, яку колись втрачають для початківців практиків. Будда не хотів, щоб його шанували як бога, але хотів, щоб його прах в ступах служив нагадуванням про Чотири благородні істини.

оботні пропозиції

Малюнок\(\PageIndex{64}\): Вотівна ступа, Бодхгая, 8 століття, камінь, 78 х 44 х 35 см (Ешмолівський музей, Оксфорд)

Маленькі ступи можуть функціонувати як оботні підношення (предмети, які служать центром для актів відданості). Для того, щоб здобути заслуги, поліпшити свою карму, індивіди могли спонсорувати лиття оботної ступи. Індійські і тибетські ступи зазвичай мають написи, які стверджують, що ступа була зроблена «щоб всі істоти могли досягти Просвітництва». Оботні ступи можна освячувати і використовувати в домашніх вівтарях або використовувати в монастирських святинях. Оскільки вони невеликі, їх можна легко транспортувати; оботні ступи разом з невеликими статуями Будди та інших буддійських божеств перевозилися по Непалу, над Гімалаями і в Тибет, допомагаючи поширенню буддійської доктрини. Вотові ступи часто вирізані з каменю або касти в бронзі. Бронзові ступи також можуть служити релікварієм, а попіл важливих вчителів може бути укладений всередину.

Ця ступа чітко показує зв'язок між формою ступи і тілом Будди. Будда представлений в його момент Просвітництва, коли він отримав знання Чотири благородних Істин (дхарма або закон). Він робить земний зворушливий жест (bhumisparsamudra) і сидить у падмазані, положенні лотоса. Він сидить у воротах, що позначають священний простір, який нагадує ворота з кожного боку монументальних ступи.

Додаткові ресурси

Ступа з Музею азіатського мистецтва, Сан-Франциско

Вотівна ступа в Ашмолівському музеї

Кушанський період

Будда з Матхури

by Д-Р АРАТІ МЕНОН

Малюнок\(\PageIndex{65}\): Сидячий Будда з двома супроводжуючими, c. 132 CE, період Кушан, з Матхури, червоний пісковик, 36 5/8 x 33 5/8 x 6 5/16 дюймів (Художній музей Кімбелла)

Сидячий Будда з двома супроводжуючими є раннім прикладом Будди, показаним в антропоморфній (людській) формі. Вважається, що історичний Будда, народився принцом на ім'я Сіддхартха Гаутама, жив і проповідував у п'ятому столітті до н.е., Коли він помер, його мощі та ступи, які стали символізувати Будду, стали основним центром відданості для його послідовників.

Ілюстрація\(\PageIndex{66}\): Велика ступа в Санчі, 3-е століття до н.е. - 1-е століття CE, Санчі, Мадхья-Прадеш (фото: Ayushdwivedi 1947, CC BY-SA 4.0)

Будда був показаний не в людській формі в ранньому індійському мистецтві, а скоріше, в аніконічній (символічній) формі. Ступи були прикрашені візуально привабливими історіями, які святкували Будду символами - наприклад, слідами, престолами та парасольками - що означало присутність Будди і наказувало повагу, яку отримає сам Будда.

Причини уникнення антропоморфних уявлень про Будду в ті перші століття, можливо, були зосереджені на вірі, що Будда, який прожив 550 життів і досяг нірвани (звільнення від циклу кармічного відродження) - звільнився від людської форми. Однак до рубежу загальної епохи буддійські вірування змінилися. Будду обожнювали, і з розвитком антропоморфного Будди віддані отримали новий фокус для своїх ритуальних практик в святинях і монастирях.

Сидячий Будда

Посміхаючись, Будда сидить схрещеними ногами і спирається закритим кулаком на ліве коліно. Шари тканини, зібрані на лівій руці і плечі, витончено падають вниз по спині, в той час як вигнутий відступ на грудях і поперек литок говорить про легкість його халата. Будда тримає праву руку вгору в абхая мудра - жест захисту та заспокоєння. Колеса (позначені на долоні і на ногах) і лотоси на ногах сповіщають про божественність Будди. Інші знаки його благочестя, такі як ушніша (черепний виступ, див. Зображення нижче) і урна (сприятливий знак на лобі) були втрачені з часом. Ушніша була б покрита щільно скрученим волоссям - булочкою і зосереджена над головою Будди, тоді як урна, ймовірно, колись була маленьким гірським кришталем. Історичне життя Будди як принца до його просвітлення посилається на його подовжені вуха, які були викликані важкими ювелірними виробами, які він колись носив.

Малюнок\(\PageIndex{67}\): Щоб візуалізувати втрачену ушнішу та урну на сидячому Будді з двома супроводжуючими (зліва), 132 н.е. (Художній музей Кімбелла), ми можемо порівняти її з іншим раннім зображенням Будди, Катрою стела (праворуч), кінець I століття н.е. (Урядовий музей, Матхура) (фото: Бісваруп Гангулі, CC BY-3.0)

Хоча строкатий червоний колір каменю у сидячого Будди вражає, наша увага зосереджена на ретельній різьбі скульпторів. Уважний погляд на Будду показує ретельно окреслені пальці на лівій руці і красиво деталізований великий палець і ніготь, реалістичне зображення колін і зап'ястя, а також м'яко змодельований живіт. Обличчя також особливо переконливе, і ми майже бачимо підйом підборіддя Будди, коли він посміхається.

Обслуговуючий персонал Будди

Богів і богинь в індійському мистецтві часто супроводжують обслуговуючі особи, і тут Будди їх двоє. Художники використовували техніку, відому як ієрархічне масштабування, щоб підкреслити важливість Будди, оскільки менший масштаб супутніх фігур підкреслює його монументальність. Уявіть собі, як Будда височить над його обслуговуючим персоналом, якби він стояв! Обслуговуючий персонал відображає один одного у своїх позиціях та прикрасах, і вони обидва несуть чаурі (муха-віночок) у правій руці в жесті, який вказує на їхнє служіння Будді. Тонкі відмінності в їх рисах обличчя і в головних уборах говорять про окремих особистостей.

Малюнок\(\PageIndex{68}\): Сидячий Будда показаний з приблизним ореолом (Художній музей Кімбелла) та Стела з Бодхісаттвою та двома супроводжуючими, c. 2 століття CE, червоний пісковик, 7 5/16 x 8 7/16 x 2 3/4 дюйма (Гарвардські художні музеї )

Цей тип зображення Будди, здається, був популярним у другому столітті н.е. Порівняння сидячого Будди з аналогічними стелами того ж періоду допомагає нам визначити його відсутні частини. Дивлячись на стелу, відому як стела Катра (після Катри, археологічна пам'ятка в Матхурі, Індія) та іншу під назвою Стелу з Бодхісаттвою і двома супроводжуючими в колекції Гарвардських художніх музеїв, ми бачимо, що верхня частина сидячого Будди, можливо, колись мала великий ореол і літаючі небесні істоти. Ореоли (посилаються промені світла) і небесні істоти означають божественне сяйво і відвідуваність небесної свити.

Малюнок\(\PageIndex{69}\): Деталь рельєфної панелі (виділено) та напис на схилі, сидячий Будда (Художній музей Кімбелла)

Написи і дати

На обличчі різьблених дайсів розгулюють леогрифи і пара обслуговуючих, які фланкують стовп. Буддійський характер стовпа проявляється колесом (колесо символізує вчення Будди), яке показано в профілі на його вершині. Стовп і колесо представляють Будду і його вчення, і фланкуються обслуговуючим персоналом так само, як фігура Будди знаходиться вище.

Рельєфна панель обрамлена двома рядками тексту на санскриті. [1] Написи, такі як ці записи дарунки донорів для нащадків і включають дату пожертвування. Ці дати слідували за царськими роками царя, який був при владі в той час. Напис на сидячому Будді згадує про посвячення образу протягом четвертого року правління династії Кушань (c. 2 століття до н.е. — 3 століття н.е.) царя Канішка. Хоча вчені продовжують уточнювати рік, в якому Канішка зійшов на трон, нинішній консенсус говорить про те, що образ був би присвячений в ст. 132 CE Сидячий Будда є одним з лише небагатьох зображень Будди, який був датується написом до цього раннього періоду в загальну епоху. Наявність цієї системи відліку є неоціненною, оскільки вона допомагає вченим датувати стилістично подібні образи до цього періоду.

Ілюстрація\(\PageIndex{70}\): Період Кушан і Гупта

Гандхара і Матхура

Пісковик, з якого був вирізаний Сидячий Будда, вважали за краще майстерні художника Матхури, міста на півночі Індії. Матхура та регіон Гандхара (в сучасному Пакистані) дали найдавніші відомі антропоморфні зображення Будди. І Гандхара, і Матхура перебували під правлінням кушанських царів на рубежі загальної епохи і були важливими політичними центрами; зимова столиця Кушанів була розташована в Матхурі та їх літня столиця в Гандхарі.

Малюнок\(\PageIndex{71}\): Порівняння Будд з Матхури та Гандхари. Зліва: Стела Катра, Урядовий музей, Матхура (фото: Бісваруп Гангулі, CC BY-3.0); праворуч: Будда, c. 2-3-го століття н.е., від Гандхари, сланець, приблизно 37 х 21 х 9 дюймів (Британський музей). Зверніть увагу на відмінності в стилі волосся, халату та драпірування Будди.

Будда Гандхара

Антропоморфна форма Будди в Гандхарі та Матхурі розвивалася одночасно і все ж призвела до надзвичайно відмінних стилів. [2] Зустріч Гандхарського регіону з Олександром Македонським у четвертому столітті до н.е. та його історія індо-грецьких правителів у наступні століття означало, що класичний і елліністичний (грецький) стиль мистецтва і архітектури був частиною художньої лексики Гандхарського регіону. Будди з Гандхари показують знайомство з греко-римськими стилями скульптури; це очевидно в порівнянні нижче, наприклад, в драпіровці, волоссі, рисах обличчя та мускулатурі Будди Гандхара.

Малюнок\(\PageIndex{72}\): Порівняння Будди з Гандхари з римською скульптурою. Ліворуч: Будда, c. 2-III ст. н.е., Гандхара, сланець (Токійський національний музей); праворуч: «Калігула», 1-е століття н.е., Роман, мармур (Вірджинський музей образотворчого мистецтва)

Матхура Будда

На відміну від своїх гандхаранських колег - з їхніми медитативними вираженнями, що виглядають всередину - Будди, вироблені сучасно в Матхурі, дивляться прямо на нас, як ми бачимо в Сидячому Будді. Їх голови гладкі і увінчані капардою (санскрит для плетених і накручених зачісок) в разючому контрасті зі стилізованим волоссям Будд Гандхари. Вони також найчастіше зображуються в чернечому вбранні (відомому як сангаті) з одним плечем, лівим голим.

Малюнок\(\PageIndex{73}\): Ліворуч: фігура Якша, c. 150 до н.е., приблизно 8 футів у висоту (Урядовий музей, Матхура, фото: Бісваруп Гангулі, CC BY-3.0); праворуч: Бала Бодхісаттва, c. 130 CE, приблизно 6 футів 7 дюймів (Музей Сарнатха, ©Археологічне обстеження Індія)

Художники в Матхурі надихалися регіональним стилем скульптур. Мистецтвознавці припустили, що одним натхненням для стилю Матхура Будди можуть бути зображення якш (чоловічих духів родючості). Порівняння зображення стоячого якша з скульптурою, що стоїть, відомою як Бала Бодхісаттва, розкриває спільні спільності в їх монументальних розмірах, колоноподібному характері, підкреслено фронтальному ставленні та широких плечах.

Художники вдосконалили б існуючі скульптурні форми (як у фігури Якша), щоб створити нещодавно популярну антропоморфну форму Будди. Хоча Бала Бодхисаттва ідентифікується не як Будда, а як бодхісаттва (істота, яка знаходиться на шляху до просвітлення), іконографічне поводження з Буддою і бодхісаттвами ідентичне в цей ранній період.

Ілюстрація\(\PageIndex{74}\): Стоячий Будда, c. V століття н.е., період Гупти (© 2017 Секретаріат президентів, Раштрапаті Бхаван)

Зображення, створені в Матхурі в період Гупти (c. 4—VII ст. н.е.), як цей стоячий Будда, розвивали б стиль Матхура періоду Кушан ще далі. Риси обличчя Будди м'якше, складки на його халаті (який буде прикривати обидва плеча) - це каскад з петельних пасом, волосся красиво накручені, а очі опускаються, дивлячись всередину.

Стоячи Будда з періоду Гупта та Сидячий Будда з двома супроводжуючими з більш раннього періоду Кушань ілюструють розвиток зображення Будди в ранній історії. Обидва зображення були зроблені в Матхурі з одного каменю і обидва являють собою стандартний тип зображення Будди з відповідних епох. Вони є влучними прикладами того, як художні процеси та стилі змінюються з часом.

Примітки:

[1] Зокрема, тип «буддійського санскриту». Див. Жерар Фюссман, який цитується під посиланнями.

[2] Питання про те, який стиль Будди прийшов першим (тобто Будда з Матхури або Гандхари) і, отже, представляє найдавніший тип антропоморфного зображення Будди, давно обговорюється. Див. Ананда К. Кумарасвами та Альфред Фуше, наведені нижче.

Додаткові ресурси:

Ананда Кумарасвами, «Походження зображення Будди», Художній бюлетень 9, № 4 (1927): 287—329.

Відя Дехеджа, Індійське мистецтво (Лондон: Phaidon Press, 1997).

Альфред Фуше, «Грецьке походження образу Будди». In Альфред Фуше, Початок буддійського мистецтва та інші нариси в індійській та центрально-азіатській археології (Париж: Пол Геутнер, 1997), стор. 111—137.

Жерар Фюссман, «Документи епіграфічних кочанів (V). Будда і бодхісаттва в мистецтві Матхури: де Бодхісаттви інскрити де l'an 4 і l'an 8,» Вісник французької еколь д'Екстремальний Схід (1988), стор. 5—26.

Розсудливість Р.Майер, «Бодхисаттви і Будди: ранні буддійські образи з Матхури», Artibus Asiae 47, № 2 (1986): 107—142.

Соня Rhie Quintanilla, Історія ранньої кам'яної скульптури в Матхурі, близько 150 до н.е. - 100 н.е. (Лейден: Брілл, 2007).

Ju-Hyung Rhi, «Від Бодхісаттви до Будди: початок знакового представлення в буддійському мистецтві», Artibus Asiae 54, № 3/4 (1994): 207—225.

Гупта період

Період Гупти

by Д-Р АРАТІ МЕНОН

Малюнок\(\PageIndex{75}\): Приблизний масштаб імперії Гупта, c. V ст. н.е. (адаптовано з Вудлопера, CC BY-SA 4.0)

У період Гупти (c. 320 - 647 н.е., названий на честь династії Гупта) відбулися величезні досягнення в поезії, прозі та драмі, а також важливі відкриття в математиці та астрономії. Це був вік деяких найвідоміших творців в історії Індії, включаючи письменника п'ятого століття Калідасу, чиї твори вплинули на покоління письменників. Це був також період, коли астроном п'ятого століття Арьябхата припускав, що земля оберталася на власній осі і обчислював сонячний рік в 365,3586805 днів.

Пурани, збірник релігійної літератури вважається священним як для індуїстських, так і джайнських релігійних традицій і складається з історій і генеалогій богів, народні казки, і традиційні знання, виріс популярність протягом Гупти років. Хоча на сьогоднішній день пурани важко, оскільки вони містять анонімні тексти, складені протягом багатьох століть як до, так і після періоду Гупти, ми знаємо, що пуранічні історії були популярною релігійною та культурною довідкою в роки Гупти з зображення Пуранічні епізоди в мистецтві та архітектурі. Поезія та п'єси Калідаси також часто займаються епізодами з Пуран.

Гупти були амбітними правителями і до кінця четвертого століття претендували на панування над величезною територією північної Індії (див. карту вище). Вони підтримували столицю в Паталіпутрі, той самий древній центр, який використовувала грізна, а раніше, імперія Маурьян (4 - 2 століття до н.е.) та імператора Ашока Маурья (3 століття до н.е.).

Ілюстрація\(\PageIndex{76}\): Імператор Чандрагупта II на коні, c. 380 — 415 н.е., золота монета (Британський музей)

Золота монета вище показує Чандрагупта II - один з найдавніших і найуспішніших правителів Гупти - який панував від c. 380 CE до 415 CE Чандрагупта по-царськи одягнений, як і його кінь, і він тримає лук, коли його стулка летить позаду нього. Цей тип іконографії підкреслює ідентифікація імператора як завойовника, а включення богині (на зворотному боці цієї монети, не показана) передбачає божественно мандатне правління. Фа Сянь, буддійський паломник з Китаю, який перебував в Індії під час правління цього короля, із захопленням писав про процвітання імперії, описуючи її як благодійне місце з лікарнями, будинками відпочинку та ліками для нужденних.

Золотий вік індійської культури?

Хоча володарство Гупти було значним у всій імперії в перші роки та пізніше, місцевим правителям було дозволено неабияку автономію на своїх територіях. Тому важливо не поєднувати інновації та досягнення періоду Гупти з Гуптами, а також визнати внесок регіональних династій. Це особливо важливо, коли твори мистецтва та архітектури, датовані періодом Гупти, не мають контекстної інформації. Замість того, щоб привласнювати династичну етикетку Гупти цим творам мистецтва та архітектури, мистецтвознавці використовують методи знавства, щоб зрозуміти художників, меценатів та походження цих творів. У процесі ми можемо краще зрозуміти художні розробки періоду в цілому.

Період Гупта був названий «Золотим століттям індійської культури» деякими ранніми спостерігачами, які призначили величезну кількість та витончену якість мистецтва з того періоду спонсорства Гупти. Термін «Золотий вік» грунтувався на прагненні цих письменників до ідеального або класичного стилю мистецтва (на прикладі мистецтва Стародавньої Греції), і думці про те, що мистецтво після періоду Гупти було менш класичним і занадто декадентським, щоб бути зі смаком. Художні розробки регіональних королівств в епоху Гупти проблематизує цю євроцентричну перспективу. П'яте та шосте століття скелясті храми в Аджанта та Елефанта, у володінні правителів Вакатака та Калачурі відповідно, є видатними місцями, які вказують на багатшу та складнішу історію мистецтва періоду Гупта.

Тобто не сказати, що самі правителі Гупти не були важливими покровителями мистецтва і архітектури. Комплекс Удайгірі скельних печер в Мадхья-Прадеш (велика держава в центральній Індії) - винятковий сайт з написами, які вказують на спонсорство з боку суду Гупти. Дев'ятнадцять із двадцяти печер сайту присвячені індуїстським богам і датуються четвертим і п'ятим століттями; одна печера присвячена релігії джайнів і датується початком п'ятого століття.

Малюнок\(\PageIndex{77}\): Панель Вараха, печера № 5, V ст. н.е., Удайгірі скельні печери, Мадхья-Прадеш (фото: Асітджайн, CC BY-SA 3.0)

Вараха, людина-кабан аватар

Скульптурне панно в Удайгірі (в печері № 5) зображує індуїстського бога Вішну в його формі людина-кабана аватар, відомий як Вараха. На панелі показано, як Вараха рятує Бхудеві (богиню землі) від космічного потопу, історія, яка часто розповідається в індуїстській релігійній літературі, включаючи Пурани. Вараха показана тут як герой, який позує королівсько з богинею, коли вона бовтається з його бивня. Аудиторія богів, мудреців і людей - найбільше в натовпі організованих рядів - свідчать про подію з трепетом.

Ілюстрація\(\PageIndex{78}\): Вараха, V століття н.е., Еран, Мадхья-Прадеш (фото: ArnoldBetten, суспільне надбання)

Вчені припустили, що Гупти, можливо, були особливо прив'язані до аватара Вараха Вішну. Чудова скульптура - цього разу показує аватар Вараха у вигляді кабана (не людина-кабана, як у печері Удайгірі № 5) - знаходиться в Ерані, іншому місці в Мадхья-Прадеші. Еран має ряд храмів, датованих періодом Гупти, і його асоціація з Гуптами добре зарекомендувала себе за допомогою написів.

Вараха Ерана колосальна - майже дванадцять футів у висоту - і знову показана богинею, тримаючись за бивень. Художники спритно включили свідків дива на самому тілі Варахи, яке майже повністю покрито рядами глядачів. Додаткові фігурки також вирізані на вухах і морді.

Ілюстрація\(\PageIndex{79}\): Стоячий Будда, що пропонує захист, кінець 5 століття, червоний пісковик, Матхура (Метрополітен-музей)

Будда Гупта

Аніконічна традиція представляти Будду була покинута цим етапом на користь зображень обожнюваного Будди і період Гупти може похвалитися деякими з найбільш вражаючих прикладів. Вчені припустили, що стиль Будди Гупта еволюціонував з гандхарського та Матхурського стилю Будд. Будди Гандхара та Матхура були різними версіями зображення Будди, розроблених під час імперії Кушань (2-е століття до н.е. - 3 століття н.е.) у регіонах Гандхара та Матхура відповідно. Кушанські території стали частиною імперії Гупта, і, безумовно, можливо, естетичний стиль зображень Будди, вироблених в цих районах, надихнув розвиток Будди Гупта.

Процес, за допомогою якого об'єднання рис обох стилів Гандхара і Матхура призвело до образу Гупти, безумовно, був складним і залученим процесом, який розвивався протягом століть. Крім того, хоча художники періоду Гупти, здається, успадкували розвиток імперії Кушан у багатьох аспектах, вони, ймовірно, також отримали від розвитку мистецтва, виробленого в інших регіонах та королівствах - як попередніх, так і сучасних. Корисно також пам'ятати, що художники і, отже, стилі мистецтва, можливо, мандрували в різні моменти історії.

Будди періоду Гупти характеризуються покритими плечима, головою, повною тугих локонів, що покривають навіть ушнішу, і орнатно вирізаними ореолами. Образи Джина (24 великих вчителів і вдосконалених істот джайнської релігії) з цього періоду тісно схожі на образи Будди, особливо в візуалізації голови тугих локонів. Поза і прикраса Джина слідують іконографічним приписам священних образів Джайна і підкреслюють нерухомість і строгість.

«Гупта» як стиль

Хоча використання династичної етикетки Гупти для класифікації всього мистецтва, виробленого в період Гупти, є, як ми бачили вище, проблематично, є певні події в стилі та іконографії періоду Гупти, які важливо відзначити, такі як тенденція до надання божеств в натуральну величину або більше, а також послідовне використання ієрархічного масштабування. Див. панель Вараха в Удайгірі вище, наприклад.

Семінари в період Гупти також використовували стилі підпису. Зображення Будди з регіону Матхура, наприклад, були зроблені в строкатий червоний пісковик. Майстерні Матхури також вважали за краще робити складки халатів Будди як петельні струни, на відміну від товстих складок, які вважали за краще Гандхаранські майстерні в період Кушан. Зображення Будди з регіону Сарнат, з іншого боку, були зроблені з жовтувато-коричневого пісковика і показані в гладких халатах.

Ілюстрація\(\PageIndex{80}\): Зліва направо: Будда, 3 століття н.е., сланець, Гандхара (Метрополітен-музей); Стоячий Будда, c. 5 століття н.е., червоний піщаник, Матхура (Президентський палац Раштрапаті Бхаван, Нью-Делі ); Стоячий Будда, 474 CE, піщаник, Сарнатх (Музей Сарнатха)

Вчені вважають, що переносні будди періоду Гупти, перенесені паломниками назад на батьківщину, зіграли певну роль у розвитку образу Будди в мистецтві Східної та Південно-Східної Азії. Будда Гупта також вплине на пізніші зображення Будди в Південній Азії - такі, які були зроблені на території династії Пала (с. 700 - 1200) у східній Індії. Період Пала бачив, як образ Будди розвивався ще далі і відрізняється включенням багато прикрашених корон.

Скульптура і живопис періоду Гупта

На додаток до свого плідного виробництва зображень Будди, період Гупта також відомий своїми індуїстськими та джайнськими священними образами, виготовленими з теракоти, каменю та металу. До збережених теракотових прикладів відносяться скульптурні дошки, які призначалися для прикраси стін храмів.

Ілюстрація\(\PageIndex{81}\): Крішна вбиває коня демона Кеші, 5 століття, теракота (Метрополітен-музей)

На теракотовій панелі вище зображений індуїстський бог Крішна (також аватар Вішну), що вбиває коня демона Кеші. Крішна штовхає кінь-демона назад ногою і встромляє лікоть в рот Кеші, щоб зупинити просування демона. Якщо є сумніви щодо наслідків цієї зустрічі, мертвий Кеші лежить внизу панелі.

Живопис теж був, ймовірно, популярною формою мистецтва в період Гупти, хоча, на жаль, мало прикладів збереглося. Якщо розписи на буддійських скелястих печерах Аджанта є будь-якими ознаками, техніки живопису до п'ятого століття були високо розвинені. Картини Аджанти також безцінні для підказок, які вони містять про художні досягнення того періоду; нам потрібно лише поглянути на аксесуари та одяг, які носять головні герої фресок, а також на архітектурні простори, які вони займають, щоб краще знати стиль ювелірних виробів, текстилю та світська архітектура, яка була популярна в той час.

Ілюстрація\(\PageIndex{82}\): Мурал в печері 1, Аджанта, V століття н.е., Аурангабад

Архітектура храму

Більшість архітектури періоду Гупти, яка збереглася на місці, є релігійною природою і побудована з каменю та цегли. Скромна храмова споруда, відома як номер 17 у священному комплексі в Санчі - славиться своєю великою ступою і, як вважають, датується початком п'ятого століття, дає уявлення про ранньому стилі індійської храмової архітектури.

Малюнок\(\PageIndex{83}\): Храм № 17, Санчі (фото: Бісваруп Гангулі, CC BY 3.0)

Храм № 17 є плоским дахом, здебільшого без прикрас, і має прикріплений портик, позначений чотирма стовпами, увінчаними капітелями левів. Храм зовсім відрізняється від ще п'ятого століття цегляного храму в Бхітаргаоні, який сидить в центрі квадратного плану і колись мав би вражаючу шикару (пірамідальний дах). Хоча храм сьогодні сильно реконструйований, він все ще зберігає деякі з його скульптурних теракотових панелей, забезпечуючи уявлення про його первісну велич.

Ілюстрація\(\PageIndex{84}\): Храм Дашаватара, 6 століття н.е., Деогарх (фото: Work2win, CC BY-SA 4.0)

Інший храм періоду Гупти, храм Дасаватара шостого століття в Деогарх (вище), також знаходиться в центрі плінтуса (архітектурна особливість, яка стає все більш поширеним у будівництві храму). Як і Бхітаргаон, Деогарх має скульптурні панелі, хоча тут три великі ніші, що містять священні образи, пов'язані з богом Вішну, отримують особливу популярність - кожна з них представлена на власній стіні. Панелі, можливо, спочатку були розташовані в амбулаторії, яка зараз відсутня.

До кінця шостого століття, поспішаючи військовими вторгненнями і втратою територій, імперія Гупта прийшла в занепад. Тим не менш, формування періоду Гупта розвиток мистецтва, архітектури та релігійної іконографії матиме тривалий вплив на мистецтво та архітектуру Південної та Південно-Східної Азії.

Посилання:

Фредерік Ашер, «Історико-політична алегорія в мистецтві Гупти». В нарисах про культуру Гупта, під ред. Бардуелл Сміт (Делі: Мотиляль Банарсідас, 1983), с. 55 - 57.

Кетрін Беккер, «Не ваш середній кабан: колосальна вараха в Еран, іконографічне нововведення» Artibus Asiae 70, no. 1, «На мій розум»: Дослідження історії мистецтва Південної Азії на честь Джоанни Готфрід Вільямс. Частина II (2010): 123 — 149.

Відя Дехеджа, Індійське мистецтво (Лондон: Phaidon Press, 1997).

Венді Донігер, Індуси: альтернативна історія (Оксфорд: Оксфордська університетська преса, 2010).

Парта Міттер, Індійське мистецтво (Оксфорд: Оксфордська університетська преса, 2001).

Ju-Hyung Rhi, «Від Бодхісаттви до Будди: початок знакового представлення в буддійському мистецтві», Artibus Asiae 54, № 3/4 (1994): 207 - 225.

Бардуелл Сміт, Нариси про культуру Гупти (Колумбія: Книги Південної Азії, 1983).

Додаткові ресурси

Запис буддистських королівств Фа Хсьєн

Мистецтво Шовкового шляху: Культури: Династія Гупта

Визнання богів

Печери Аджанта

by АЖАНТА ШАХ

Ілюстрація\(\PageIndex{85}\): Печери в Аджанті, Індія, c. 200 до н.е. - 650 CE (суспільне надбання)

Прихований на пагорбах північно-західної Індії, приблизно в 200 милі від жвавих вулиць Мумбаї, з'являється чудова перлина мистецтва та релігії: печери Аджанта.

Малюнок\(\PageIndex{86}\): Аджанта, печера 26, (фото: Аріан Цвегерс, CC: BY 2.0)

Печери, врізані в обличчя гори, утворюють форму підкови навколо річки Вангора. Вони є прикладом однієї з унікальних художніх традицій індіанців, відомих як скельні храми. Аджанта складається з тридцяти печер, кожна з яких присвячена життю Будди.

Кожна печера наповнена скульптурою, настінними фресками та розписом на стелі. Хоча значна частина цього місця зруйнувалася, те, що залишається в Аджанті, дозволило зазирнути в художні традиції стародавньої Індії.

Монастирі та святилища

Печери в Аджанта датуються другим століттям до н.е. до 650 CE і були розрізані на схилі гори в дві різні фази. Виявлені випадково в 1819 році британськими солдатами на полюванні, печери Аджанта стали іконою стародавнього індійського мистецтва і вплинули на наступних художників і стилів. Печери на місці не нумеруються хронологічно. Натомість їх нумерація базується на розташуванні, починаючи з печери 1 на північній стороні підкови. Всі печери в Аджанта потрапляють в категорію Віхара (монастирі з резиденціями), або Чайтья-гріхас (святилище/зали пам'ятників ступи). Проте кожна печера має свої унікальні особливості, що ускладнюють написання про Аджанте в цілому.

Малюнок\(\PageIndex{87}\): План печери 1 (діаграма Ерік128, CC: BY-SA 3.0)

Печери Аджанта охоплені темрявою. Насправді ця нестача світла має вирішальне значення для досвіду в Ajanta; вимагаючи часу глядача, одночасно посилюючи відчуття таємничого. Можливо, в минулому було тьмяне штучне освітлення, створене масляними лампами. Однак і сьогодні більшість печер залишаються практично повністю темними і без допомоги штучного освітлення печери залишаються в первозданному стані.

Печера 1 - це чудово розписаний Віхара (монастир), наповнений настінними фресками, скульптурами та стельовими розписами, які датуються п'ятим століттям. Спочатку печера 1 також мала ганок, який вів до головного залу, однак з тих пір він обвалився.

Головний зал печери 1 являє собою квадрат в плані, з проходами уздовж усіх чотирьох сторін. До цих проходів примикають дверні прорізи, що ведуть в чотирнадцять невеликих камер. Печера 1 містить двадцять розписних і різьблених стовпів. Над стовпами розташовані рельєфи, що зображують казки з життя Будди (Jatakas). У задній частині залу розташована велика святиня Будди. Стіни спочатку були покриті картинами, але сьогодні збереглися лише дев'ять зображень, найвідомішим з яких є бодхісаттва Падмапані (Падмапані на санскриті буквально перекладається на «той, хто тримає лотос»).

Малюнок\(\PageIndex{88}\): Вид на задню частину печери 1 з бодхісаттвою Падмапані ліворуч від святині Будди (фото: Крістіан Лучаніц, CC: BY-SA 3.0)

Авалокітесвара

Цю картину можна знайти зліва на головній святині. На ній зображена одна з найулюбленіших бодхісаттв - Авалокітесвара. Термін «бодхісаттва» відноситься до людини, яка була пробуджена буддійським духом. Згідно з доктриною Махаяни, Алавокітешвара відклав своє вознесіння до Будди, поки не допоміг кожній істоті досягти Нірвани. Авалокітесвара займає найбільшу кількість форм по всій Азії. Спочатку чоловіча форма, Авалокітесвара також відомий як жіночий Гуаньінь в Китаї, і Куан Інь в Японії.

Ілюстрація\(\PageIndex{89}\): Бодхисаттва Падмапані (деталь), печера 1

У розписі його засмагле тіло, затемнене тільки локонами кучерявого волосся, ніжне і елегантне. Його прикрашають перли, амітист та інші атрибути традиційних індійських прикрас. На голові сидить чудова корона, яка в якийсь момент, швидше за все, була пофарбована в крайні деталі, але з часом потьмяніла. Його очі опущені в медитативному стані. Його спокійне, душевне обличчя задає тон і настрій приміщенню. У правій руці він тримає цвіт лотоса, який може представляти його духовне пробудження.

фарбування стелі

Якщо ви подивитеся вгору з красивих настінних розписів, ви побачите геометричні малюнки та мотиви, які прикрашають стелю. Зустрічаються також зображення паєтів, тонко оформлених синьою фарбою з лазуриту. На одному з панелей зображений декоративний рослинний мотив, схожий на наш сучасний зелений болгарський перець. На додаток до цього є істота з головою бика, тіло якого перетворюється в закручені пишні лінії, які зливаються в квітковий декор наступного панно.

Ілюстрація\(\PageIndex{90}\): Штамп Аджанта, 1949

Стельові картини настільки красиві, що одне з панно, на якому зображений біжить слон, оточений квітами, було обрано офіційним логотипом Департаменту туризму Індії. Слон зображений грайливо скаче, як його хобот закручується близько до його тіла.

Техніки живопису в Аджанті схожі з європейською технікою фрески. Основна відмінність полягає в тому, що шар штукатурки при фарбуванні був сухим. Спочатку грубу штукатурку з глини, коров'ячого гною та рисової лушпиння притискали до шорстких стін печери. Потім це покривали вапняною пастою для того, щоб створити гладку робочу поверхню. Потім були додані темні обриси фігур, а потім палітра всього з 6 кольорів. Пігменти, які використовували художники, надходили з природних ресурсів: червона і жовта охра, подрібнений зелений малахіт, блакитний лазурит тощо.

Малюнок\(\PageIndex{91}\): Лежачий Будда, печера 26 (фото : Шрірам Раджагопалан, CC: BY 2.0)

У 1983 році Центр Всесвітньої спадщини ЮНЕСКО обрав печери Аджанта, щоб стати частиною своїх починань щодо збереження. Сьогодні печери в Аджанта залишаються одним з найбільш відвідуваних архітектурних об'єктів Індії. Вони є живим представленням одного з найграндіозніших художніх стилів в індійському мистецтві та історії.

Додаткові ресурси

Аджанта, Всесвітня спадщина ЮНЕСКО

Ajanta Живопис, Національна географічна

Професор Уолтер Спінк досліджує Аджанту

Печера Шиви на Елефанті

by Д-Р АРАТІ МЕНОН

Малюнок\(\PageIndex{92}\): Карта, що показує розташування Елефанта

На острові Гарапурі на західному узбережжі Індії, недалеко від міста Мумбаї, знаходиться скельний комплекс пам'ятників, відомий в народі як Елефанта. Відвідувачі подорожують на човні з Мумбаї, а потім піднімаються на пагорб або поїздом, або більш ніж сотнею сходів, щоб дістатися до печер Елефанта. Великий реконструйований кам'яний слон (нижче) від Gharapuri, який, як вважають, надихнув посилання португальських колоністів на острів як ilha do elefante (острів слона) [1], знаходиться сьогодні в Міському музеї доктора Бхау Даджі Лад Мумбаї.

Ілюстрація\(\PageIndex{93}\): Кам'яний слон, спочатку розташований на острові Гарапурі, c. 6 століття н.е. (фото: Elroy Serrao, CC BY-SA 2.0)

Острів Елефанта має численні індуїстські печери і буддійські пам'ятники, а також розкопані печери, які залишилися незавершеними. Цей нарис зосереджується на одній особливо чудовій скелі печері, яка є раннім прикладом нетрадиційної та інноваційної релігійної програми в камені. Печерний храм датується шостим століттям і присвячений індуїстському богу Шиві.

В індуїзмі бог виходить за рамки форми. Але акцент на лежить в основі всемогутнього і вселенського духу (Брахмана) дозволяє існувати великий пантеон божеств. Кожне божество може, в свою чергу, мати багато втілень і цілий ряд іконографічних зображень використовуються в індуїстському сакральному мистецтві, щоб відчутно зобразити богів.

Печера Шиви в Елефанті має щонайменше десять чітких уявлень Шиви; два з них - Шива як Ардханарішвара , в якій Шива і богиня Парваті з'єднані як одне ціле, а Шива як Гангадхара, в якій показано, що Шива несе силу спуску річкової богині Ганги на землю, наведено нижче. Також обговорюється прояв Шиви як Садашива, де різноманітні аспекти Шиви зображені на декількох обличчях, як і Шива-лінга печери. Як і Сасашіва та багато інших форм Шиви в Елефанті, лінга посилається на всепроникаючу природу божества, але робить це у вигляді аніконічного (непредставницького) символу.

Ресурси, які він повинен був взяти для концептуалізації, розкопок та виконання цієї печери, передбачає значні інвестиції з боку її покровителя чи покровителів. Вчені припустили, що печеру, можливо, спонсорував Крішнараджа I (який правив з ст. 550 - 575 н.е.), відомий відданий Шиви і правитель царства Калачурі, який діяв у регіоні в шостому та сьомому століттях. Монети Крішнараджі були знайдені на місці, але масштаби безпосередньої причетності Калачури до печери залишаються невирішеними.

Ілюстрація\(\PageIndex{94}\): Східний вхід, печера Шиви Елефанта, ок. 6-го століття н.е. острів Гарапурі (фото: Elidioo, CC BY-SA 4.0)

Ілюстрація\(\PageIndex{95}\): Основні риси Печера Шиви Елефанта, c. 6 століття н.е. острів Гарапурі. План адаптований з рис. 1, стор. 18 книги Джорджа Мікелла «Архітектура Елефанти» (див. Посилання нижче). Фото кредити для вставок (зліва направо): Шива танці (Жан-П'єр Далбера, CC BY 2.0), Шива як володар йогів (Скотт Маклаод, CC BY 2.0), Шива підпорядковує Равану (Sivaraj D., CC BY-3.0), Шива і Парваті грають гру в кістки на горі Кайласа (Енді Хей , CC BY 2.0), Ардханарішвара (Рікардо Мартінс, CC BY 2.0), Садашива (Ронакшах1990, CC BY-SA 4.0), Шива підтримує спуск Гангу (Сіварай Д., CC BY-SA 3.0), Шива і Парваті одружуються (Сиварай Д., CC BY-SA 3.0), Шива вбиває Андхаку (Елрой Серрао, CC BY-SA 2.0); святиня Лінга (Рікардо Мартінс, CC BY 2.0).

Колонний зал із святинею в кінці

Внутрішня частина печери має розміри приблизно 130 х 130 футів. [2] Її колонний зал освітлений природним світлом лише з трьох отворів - по одному на сході, півночі та західному кінці печери. Отвори зі східної та північної сторін печери служать входами із затонулими дворами та вражаючими портиками. Отвір на заході відкривається в невеликий коридор під відкритим небом, який веде до бічної святині.

Коли ми входимо в печеру зі східного входу, ми зустрічаємо вражаючий ряд високих стовпів і велику квадратну святиню, розташовану поблизу далекого західного кінця печери (див. Зображення нижче). Стовпи мають рифлені вершини та капітелі подушок та чотири маленькі сидячі фігури на кожному куті їх однотонних прямокутних основ. На висоті близько шістнадцяти футів різьблені балки з кронштейнами, які спираються на капітелі стовпів, рухаються зі сходу на захід у стелі печери. [3] За винятком дев'яти великих барельєфів (ілюстрованих на плані вище) та фігур охоронців на святині та на південній стіні печери, стіни печера і святиня не прикрашені.

Малюнок\(\PageIndex{96}\): Дивлячись на західний кінець печери на святині з Шива лінга, печера Елефанта Шиви, c. 6 століття CE острів Гарапурі (фото: Жан-П'єр Далбера, CC BY-SA 2.0)

Всю печеру і все в ній можна розглядати як один великий скульптурний твір, який охоплює як характер пагорба, з якого вона вирізана, так і дизайн побудованих споруд, які, ймовірно, були в моді в шостому столітті. Включення стовпів у печеру створює враження, що вони є ваговими колонами, які зміцнюють дах, як це було б у побудованій конструкції, і що їм допомагають у цьому завданні стельові балки.

Малюнок\(\PageIndex{97}\): Вид на святиню лінга та її опікунів перед реконструкцією, фото зроблено c. 1875 р., Печера Шиви Елефанта, c. 6 століття CE острів Гарапурі (фото: суспільне надбання)

Святиня для Шива-лінга

Святиня біля далекого західного кінця печери ретельно віднімається від пагорба, щоб з'явитися вільно стоїть. Але святиня, поряд з Шива-лінга всередині неї, є невід'ємною частиною пагорба. Короткий набір сходів з усіх чотирьох сторін святині веде до чотирьох відкритих дверних прорізів, і в святині є достатньо місця, щоб кімната відданого могла обійти лінга. Коли віддані моляться лінґі, вони моляться аніконічному представленню Шиви і визнають священний генеративний аспект Всесвіту.

Кожен з чотирьох входів святині оточений величними фігурами охоронців, високими як святиня. Деякі з цих цифр супроводжуються меншими обслуговуючими особами, і ієрархічна шкала використовується для позначення відносної важливості більших цифр.

Малюнок\(\PageIndex{98}\): Лінга та опікуни святині (кожен у «трьох зігнутій позі»), Печера Шиви Елефанти, c. 6-го століття CE острів Гарапурі (фото: Рікардо Мартінс, CC BY-2.0)

Опікуни показані носити складні корони та ювелірні вироби, включаючи сережки, пов'язки, намиста та ремені. Кожна пара опікунів при кожному вході також показана в трибханге (три зігнутої позі) таким чином, що вони здаються балансувати один одного. Фігура зліва на зображенні вище, наприклад, нахиляється вліво, тоді як фігура праворуч нахиляється вправо. Отриманий ефект тонкий, але забезпечує чудову якість натуралізму величезним кам'яним фігурам.

Важко достеменно дізнатися, що опікуни колись тримали в руках. Великий збиток, особливо нижній половині цих фігур і барельєфів печери, був завданий артилерійською підготовкою, проведеної португальськими військами в шістнадцятому столітті.

Малюнок\(\PageIndex{99}\): Садашива, південна стіна Елефанти печери Шиви, c. 6 століття н.е. острів Гарапурі (фото: Ронакшах1990, CC BY-SA 4.0)

Багато облич Шиви

Якщо ми знову входимо в печеру, на цей раз через північний вхід, ми знову зіткнемося з тим же стовпчастим залом. Але коли ми рухаємося далі в печеру, центральний елемент у тіні в дальньому кінці печери потрапляє в поле зору. Тут ми знаходимо глибоко втоплену, майже 21 фут заввишки, триголову Шиву, відому як Садашива (див. Вище). Мається на увазі четверта голова ззаду і п'ята голова вгорі. Знову ж таки, високі діячі охоронців та обслуговуючі особи обходять обидві сторони від ікони так само, як вони роблять на чотирьох входах святині, присвяченій аніконічному лінгу.

Ми бачимо лише частину Садашиви, тобто від грудей вгору, і припущення полягає в тому, що бог виходить з гори. Художники вирізали зображення з такою майстерністю, що широкі плечі центрального обличчя, здається, безперешкодно несуть голови, зображені в профілі. Кожен з облич визнає аспект Шиви - зображення в центрі спокійне і гостинне, а обличчя зліва глядача показує лютий аспект Шиви. Його лютість підкреслюють закручені вуса, нахмурене вираз, черепа і змії в спущеному волоссі, сережки у вигляді змій. Обличчя праворуч глядача покликане означати більш м'який аспект Шиви. Це обличчя показано м'якими локонами, одягненими в солодку загартовану посмішку, і несучи лотос.

театральні протилежності

Печера продовжує досліджувати різні аспекти Шиви в барельєфах, які вирізані в глибоко обрамлених нішах, висотою, як висота печери. Вісім скульптурних панно — по два на трьох входах до печери і два флангові Садхашіва вирізані один до одного. Кожне уявлення Шиви велике і вражаюче, а сцени наповнені допоміжними фігурами - божественними та іншими - які свідчать і беруть участь у кожному епізоді. Допоміжні фігури, навіть боги, стають набагато меншими, ніж Шива.

Малюнок\(\PageIndex{100}\): Шива насаджує демона Андхаку (ліворуч), а Шива і Парваті одружуються (праворуч), Печера Шиви Елефанти, c. 6 століття н.е. острів Гарапурі (фото: Араті Менон, CC BY-SA 4.0)

Вісім барельєфів виглядають наступним чином:

Малюнок\(\PageIndex{101}\): Діаграма барельєфів (за годинниковою стрілкою від східного входу) в печері Елефанта Шиви, 6 століття н.е., Індія. Активні настрої Шиви відзначені фіолетовим кольором, а його пасивні настрої - синім.

Архітектурний історик Джордж Мішель припустив, що художники Елефанти навмисно сплели дослідження активних і пасивних настроїв Шиви в скульптурній програмі барельєфів печери. [4] Теорія Мішель переконлива; на графіку вище фіолетовий використовується для позначення барельєфів, які відзначають динамічні, енергійні та енергійні настрої Шиви, а синій колір використовується для позначення більш спокійних епізодів. Ця опозиційна формула поширюється і на знакову Садашиву з її жорстокими і ніжними аспектами, а також на лінгу і Садашиву як непроявлені і проявлені уявлення Шиви відповідно.

Барельєфи, які фланкують Садашиву біля південної стіни, дещо відрізняються своїм антитетичним посланням. Зліва глядачів ми знаходимо Шиву і богиню Парваті приєдналися як одне ціле, у прояві, відомому як Ардханарішвара. Як це часто зустрічається в уявленнях Ардханарішвара, що перекладається буквально на Шиву як напівжінка, божество представлено як складова чоловіча і жіноча фігура. Злита в точному центрі чоловіча половина тіла показана спираючись на вахану Шиви (транспортний засіб), бика.

На панелі праворуч бачимо зображення, відоме як Шива Гангадхара, тобто Шива як носій річки Ганга. Річка Ганг (також відома як Ганга) уособлюється тут як триголова богиня в процесі спуску на землю через матове волосся Шиви. Підтримуючи спуск богині Ганги, Шива пом'якшує значну силу спуску річки в наш світ, яка інакше зруйнувалася б. Мистецтвознавець Відя Дехеджіа зазначив, що богиня Парваті, можливо, роздратована роллю чоловіка в епізоді, зображена художницею як відходить від Шиви в тонкому передвіщуванні, можливо, дисконцерту [5].

Малюнок\(\PageIndex{102}\): Ардханарішвара (ліворуч) та Шива Гангадхара (праворуч), Печера Елефанти Шиви, ок. 6-го століття н.е. острів Гарапурі (фото: Араті Менон, CC BY-SA 4.0)

В індуїзмі зображення богів є втіленням богів і увійти в храм - це увійти в будинок бога. Віддані радіють паломництву, необхідному для того, щоб побачити і побачити бога в акті даршану (сприятливе видовище). У Елефанті, в цьому величному печерному храмі з явними і непроявленими формами Шиви та його лютими і приємними я, здається, намір був запропонувати відданому набагато більше. З кожним театральним вступом до Шиви відданий знову і знову отримує можливість шанувати і пізнати свого бога різними шляхами.

Виноски:

[1] Джей Герсон да Кунья, Походження Бомбея (Нью-Делі: Азіатські освітні послуги, c1993), стор. 20.

[2] Стелла Крамріш, Присутність Шиви (Нью-Джерсі: Принстонська університетська преса, 1981), стор. 443.

[3] Відя Дехеджіа, Індійське мистецтво (Оксфорд: Phaidon Press, 1997), стор. 125.

[4] Джордж Мішель, «Архітектура Елефанти: інтерпретація». У Елефанта - Печера Шиви (Нью-Джерсі: Принстонська університетська преса, 1983), стор. 23 - 24.

[5] Дехеджа, стор. 129.

Додаткові ресурси:

Кармель Берксон та ін., Елефанта - Печера Шиви (Нью-Джерсі: Принстонська університетська преса, 1983).

Джей Герсон да Кунья, Походження Бомбея (Нью-Делі: Азіатські освітні послуги, c1993).

Відя Дехеджа, Індійське мистецтво (Оксфорд: Phaidon Press, 1997).

Венді Донігер, «Міфи, зображені на Елефанті». У Елефанті - Печера Шиви (Нью-Джерсі: Принстонська університетська преса, 1983).

Стелла Крамріш, Присутність Шиви (Нью-Джерсі: Преса Прінстонського університету, 1981).

Джордж Мішель, «Архітектура Елефанти: інтерпретація». У Елефанті - Печера Шиви (Нью-Джерсі: Принстонська університетська преса, 1983).

Печери Елефанта, Всесвітня спадщина ЮНЕСКО

3D тур по печері Шива на Елефанті

Елефанта: Духовність встановлена в камені

Шива як владика йогів

Танці Шиви

Шива і Парваті грають в ігри в кістки вдома на горі Кайласа

Шива підпорядковує Равану, коли демон трясе гору Кайласа

Шива насаджує демона Андхаку

Шива і Парваті одружуються

Печера Шиви на Елефанті

by Д-Р АРАТІ МЕНОН

Малюнок\(\PageIndex{92}\): Карта, що показує розташування Елефанта

На острові Гарапурі на західному узбережжі Індії, недалеко від міста Мумбаї, знаходиться скельний комплекс пам'ятників, відомий в народі як Елефанта. Відвідувачі подорожують на човні з Мумбаї, а потім піднімаються на пагорб або поїздом, або більш ніж сотнею сходів, щоб дістатися до печер Елефанта. Великий реконструйований кам'яний слон (нижче) від Gharapuri, який, як вважають, надихнув посилання португальських колоністів на острів як ilha do elefante (острів слона) [1], знаходиться сьогодні в Міському музеї доктора Бхау Даджі Лад Мумбаї.

Ілюстрація\(\PageIndex{93}\): Кам'яний слон, спочатку розташований на острові Гарапурі, c. 6 століття н.е. (фото: Elroy Serrao, CC BY-SA 2.0)

Острів Елефанта має численні індуїстські печери і буддійські пам'ятники, а також розкопані печери, які залишилися незавершеними. Цей нарис зосереджується на одній особливо чудовій скелі печері, яка є раннім прикладом нетрадиційної та інноваційної релігійної програми в камені. Печерний храм датується шостим століттям і присвячений індуїстському богу Шиві.

В індуїзмі бог виходить за рамки форми. Але акцент на лежить в основі всемогутнього і вселенського духу (Брахмана) дозволяє існувати великий пантеон божеств. Кожне божество може, в свою чергу, мати багато втілень і цілий ряд іконографічних зображень використовуються в індуїстському сакральному мистецтві, щоб відчутно зобразити богів.

Печера Шиви в Елефанті має щонайменше десять чітких уявлень Шиви; два з них - Шива як Ардханарішвара , в якій Шива і богиня Парваті з'єднані як одне ціле, а Шива як Гангадхара, в якій показано, що Шива несе силу спуску річкової богині Ганги на землю, наведено нижче. Також обговорюється прояв Шиви як Садашива, де різноманітні аспекти Шиви зображені на декількох обличчях, як і Шива-лінга печери. Як і Сасашіва та багато інших форм Шиви в Елефанті, лінга посилається на всепроникаючу природу божества, але робить це у вигляді аніконічного (непредставницького) символу.

Ресурси, які він повинен був взяти для концептуалізації, розкопок та виконання цієї печери, передбачає значні інвестиції з боку її покровителя чи покровителів. Вчені припустили, що печеру, можливо, спонсорував Крішнараджа I (який правив з ст. 550 - 575 н.е.), відомий відданий Шиви і правитель царства Калачурі, який діяв у регіоні в шостому та сьомому століттях. Монети Крішнараджі були знайдені на місці, але масштаби безпосередньої причетності Калачури до печери залишаються невирішеними.

Ілюстрація\(\PageIndex{94}\): Східний вхід, печера Шиви Елефанта, ок. 6-го століття н.е. острів Гарапурі (фото: Elidioo, CC BY-SA 4.0)

Ілюстрація\(\PageIndex{95}\): Основні риси Печера Шиви Елефанта, c. 6 століття н.е. острів Гарапурі. План адаптований з рис. 1, стор. 18 книги Джорджа Мікелла «Архітектура Елефанти» (див. Посилання нижче). Фото кредити для вставок (зліва направо): Шива танці (Жан-П'єр Далбера, CC BY 2.0), Шива як володар йогів (Скотт Маклаод, CC BY 2.0), Шива підпорядковує Равану (Sivaraj D., CC BY-3.0), Шива і Парваті грають гру в кістки на горі Кайласа (Енді Хей , CC BY 2.0), Ардханарішвара (Рікардо Мартінс, CC BY 2.0), Садашива (Ронакшах1990, CC BY-SA 4.0), Шива підтримує спуск Гангу (Сіварай Д., CC BY-SA 3.0), Шива і Парваті одружуються (Сиварай Д., CC BY-SA 3.0), Шива вбиває Андхаку (Елрой Серрао, CC BY-SA 2.0); святиня Лінга (Рікардо Мартінс, CC BY 2.0).

Колонний зал із святинею в кінці

Внутрішня частина печери має розміри приблизно 130 х 130 футів. [2] Її колонний зал освітлений природним світлом лише з трьох отворів - по одному на сході, півночі та західному кінці печери. Отвори зі східної та північної сторін печери служать входами із затонулими дворами та вражаючими портиками. Отвір на заході відкривається в невеликий коридор під відкритим небом, який веде до бічної святині.

Коли ми входимо в печеру зі східного входу, ми зустрічаємо вражаючий ряд високих стовпів і велику квадратну святиню, розташовану поблизу далекого західного кінця печери (див. Зображення нижче). Стовпи мають рифлені вершини та капітелі подушок та чотири маленькі сидячі фігури на кожному куті їх однотонних прямокутних основ. На висоті близько шістнадцяти футів різьблені балки з кронштейнами, які спираються на капітелі стовпів, рухаються зі сходу на захід у стелі печери. [3] За винятком дев'яти великих барельєфів (ілюстрованих на плані вище) та фігур охоронців на святині та на південній стіні печери, стіни печера і святиня не прикрашені.

Малюнок\(\PageIndex{96}\): Дивлячись на західний кінець печери на святині з Шива лінга, печера Елефанта Шиви, c. 6 століття CE острів Гарапурі (фото: Жан-П'єр Далбера, CC BY-SA 2.0)

Всю печеру і все в ній можна розглядати як один великий скульптурний твір, який охоплює як характер пагорба, з якого вона вирізана, так і дизайн побудованих споруд, які, ймовірно, були в моді в шостому столітті. Включення стовпів у печеру створює враження, що вони є ваговими колонами, які зміцнюють дах, як це було б у побудованій конструкції, і що їм допомагають у цьому завданні стельові балки.

Малюнок\(\PageIndex{97}\): Вид на святиню лінга та її опікунів перед реконструкцією, фото зроблено c. 1875 р., Печера Шиви Елефанта, c. 6 століття CE острів Гарапурі (фото: суспільне надбання)

Святиня для Шива-лінга

Святиня біля далекого західного кінця печери ретельно віднімається від пагорба, щоб з'явитися вільно стоїть. Але святиня, поряд з Шива-лінга всередині неї, є невід'ємною частиною пагорба. Короткий набір сходів з усіх чотирьох сторін святині веде до чотирьох відкритих дверних прорізів, і в святині є достатньо місця, щоб кімната відданого могла обійти лінга. Коли віддані моляться лінґі, вони моляться аніконічному представленню Шиви і визнають священний генеративний аспект Всесвіту.

Кожен з чотирьох входів святині оточений величними фігурами охоронців, високими як святиня. Деякі з цих цифр супроводжуються меншими обслуговуючими особами, і ієрархічна шкала використовується для позначення відносної важливості більших цифр.

Малюнок\(\PageIndex{98}\): Лінга та опікуни святині (кожен у «трьох зігнутій позі»), Печера Шиви Елефанти, c. 6-го століття CE острів Гарапурі (фото: Рікардо Мартінс, CC BY-2.0)

Опікуни показані носити складні корони та ювелірні вироби, включаючи сережки, пов'язки, намиста та ремені. Кожна пара опікунів при кожному вході також показана в трибханге (три зігнутої позі) таким чином, що вони здаються балансувати один одного. Фігура зліва на зображенні вище, наприклад, нахиляється вліво, тоді як фігура праворуч нахиляється вправо. Отриманий ефект тонкий, але забезпечує чудову якість натуралізму величезним кам'яним фігурам.

Важко достеменно дізнатися, що опікуни колись тримали в руках. Великий збиток, особливо нижній половині цих фігур і барельєфів печери, був завданий артилерійською підготовкою, проведеної португальськими військами в шістнадцятому столітті.

Малюнок\(\PageIndex{99}\): Садашива, південна стіна Елефанти печери Шиви, c. 6 століття н.е. острів Гарапурі (фото: Ронакшах1990, CC BY-SA 4.0)

Багато облич Шиви

Якщо ми знову входимо в печеру, на цей раз через північний вхід, ми знову зіткнемося з тим же стовпчастим залом. Але коли ми рухаємося далі в печеру, центральний елемент у тіні в дальньому кінці печери потрапляє в поле зору. Тут ми знаходимо глибоко втоплену, майже 21 фут заввишки, триголову Шиву, відому як Садашива (див. Вище). Мається на увазі четверта голова ззаду і п'ята голова вгорі. Знову ж таки, високі діячі охоронців та обслуговуючі особи обходять обидві сторони від ікони так само, як вони роблять на чотирьох входах святині, присвяченій аніконічному лінгу.

Ми бачимо лише частину Садашиви, тобто від грудей вгору, і припущення полягає в тому, що бог виходить з гори. Художники вирізали зображення з такою майстерністю, що широкі плечі центрального обличчя, здається, безперешкодно несуть голови, зображені в профілі. Кожен з облич визнає аспект Шиви - зображення в центрі спокійне і гостинне, а обличчя зліва глядача показує лютий аспект Шиви. Його лютість підкреслюють закручені вуса, нахмурене вираз, черепа і змії в спущеному волоссі, сережки у вигляді змій. Обличчя праворуч глядача покликане означати більш м'який аспект Шиви. Це обличчя показано м'якими локонами, одягненими в солодку загартовану посмішку, і несучи лотос.

театральні протилежності

Печера продовжує досліджувати різні аспекти Шиви в барельєфах, які вирізані в глибоко обрамлених нішах, висотою, як висота печери. Вісім скульптурних панно — по два на трьох входах до печери і два флангові Садхашіва вирізані один до одного. Кожне уявлення Шиви велике і вражаюче, а сцени наповнені допоміжними фігурами - божественними та іншими - які свідчать і беруть участь у кожному епізоді. Допоміжні фігури, навіть боги, стають набагато меншими, ніж Шива.

Малюнок\(\PageIndex{100}\): Шива насаджує демона Андхаку (ліворуч), а Шива і Парваті одружуються (праворуч), Печера Шиви Елефанти, c. 6 століття н.е. острів Гарапурі (фото: Араті Менон, CC BY-SA 4.0)

Вісім барельєфів виглядають наступним чином:

Малюнок\(\PageIndex{101}\): Діаграма барельєфів (за годинниковою стрілкою від східного входу) в печері Елефанта Шиви, 6 століття н.е., Індія. Активні настрої Шиви відзначені фіолетовим кольором, а його пасивні настрої - синім.

Архітектурний історик Джордж Мішель припустив, що художники Елефанти навмисно сплели дослідження активних і пасивних настроїв Шиви в скульптурній програмі барельєфів печери. [4] Теорія Мішель переконлива; на графіку вище фіолетовий використовується для позначення барельєфів, які відзначають динамічні, енергійні та енергійні настрої Шиви, а синій колір використовується для позначення більш спокійних епізодів. Ця опозиційна формула поширюється і на знакову Садашиву з її жорстокими і ніжними аспектами, а також на лінгу і Садашиву як непроявлені і проявлені уявлення Шиви відповідно.

Барельєфи, які фланкують Садашиву біля південної стіни, дещо відрізняються своїм антитетичним посланням. Зліва глядачів ми знаходимо Шиву і богиню Парваті приєдналися як одне ціле, у прояві, відомому як Ардханарішвара. Як це часто зустрічається в уявленнях Ардханарішвара, що перекладається буквально на Шиву як напівжінка, божество представлено як складова чоловіча і жіноча фігура. Злита в точному центрі чоловіча половина тіла показана спираючись на вахану Шиви (транспортний засіб), бика.

На панелі праворуч бачимо зображення, відоме як Шива Гангадхара, тобто Шива як носій річки Ганга. Річка Ганг (також відома як Ганга) уособлюється тут як триголова богиня в процесі спуску на землю через матове волосся Шиви. Підтримуючи спуск богині Ганги, Шива пом'якшує значну силу спуску річки в наш світ, яка інакше зруйнувалася б. Мистецтвознавець Відя Дехеджіа зазначив, що богиня Парваті, можливо, роздратована роллю чоловіка в епізоді, зображена художницею як відходить від Шиви в тонкому передвіщуванні, можливо, дисконцерту [5].

Малюнок\(\PageIndex{102}\): Ардханарішвара (ліворуч) та Шива Гангадхара (праворуч), Печера Елефанти Шиви, ок. 6-го століття н.е. острів Гарапурі (фото: Араті Менон, CC BY-SA 4.0)

В індуїзмі зображення богів є втіленням богів і увійти в храм - це увійти в будинок бога. Віддані радіють паломництву, необхідному для того, щоб побачити і побачити бога в акті даршану (сприятливе видовище). У Елефанті, в цьому величному печерному храмі з явними і непроявленими формами Шиви та його лютими і приємними я, здається, намір був запропонувати відданому набагато більше. З кожним театральним вступом до Шиви відданий знову і знову отримує можливість шанувати і пізнати свого бога різними шляхами.

Виноски:

[1] Джей Герсон да Кунья, Походження Бомбея (Нью-Делі: Азіатські освітні послуги, c1993), стор. 20.

[2] Стелла Крамріш, Присутність Шиви (Нью-Джерсі: Принстонська університетська преса, 1981), стор. 443.

[3] Відя Дехеджіа, Індійське мистецтво (Оксфорд: Phaidon Press, 1997), стор. 125.

[4] Джордж Мішель, «Архітектура Елефанти: інтерпретація». У Елефанта - Печера Шиви (Нью-Джерсі: Принстонська університетська преса, 1983), стор. 23 - 24.

[5] Дехеджа, стор. 129.

Додаткові ресурси:

Кармель Берксон та ін., Елефанта - Печера Шиви (Нью-Джерсі: Принстонська університетська преса, 1983).

Джей Герсон да Кунья, Походження Бомбея (Нью-Делі: Азіатські освітні послуги, c1993).

Відя Дехеджа, Індійське мистецтво (Оксфорд: Phaidon Press, 1997).

Венді Донігер, «Міфи, зображені на Елефанті». У Елефанті - Печера Шиви (Нью-Джерсі: Принстонська університетська преса, 1983).

Стелла Крамріш, Присутність Шиви (Нью-Джерсі: Преса Прінстонського університету, 1981).

Джордж Мішель, «Архітектура Елефанти: інтерпретація». У Елефанті - Печера Шиви (Нью-Джерсі: Принстонська університетська преса, 1983).

Печери Елефанта, Всесвітня спадщина ЮНЕСКО

3D тур по печері Шива на Елефанті

Елефанта: Духовність встановлена в камені

Шива як владика йогів

Танці Шиви

Шива і Парваті грають в ігри в кістки вдома на горі Кайласа

Шива підпорядковує Равану, коли демон трясе гору Кайласа

Шива насаджує демона Андхаку

Шива і Парваті одружуються