Частина II

Існує сенс, в якому Джон Каррі був правильною людиною для роботи з перегляду зростання. Його католицька сім'я була позбавлена своїх земель у поселенні Вільямців, оскільки його батько воював на підтримку Якова II, і тому вони були фактично загнані в середні класи; батько Каррі став купцем, а сам Джон перейшов до медицини. Під час останнього якобітського повстання 1745 року ірландські католики не піднялися на виклик моменту, щоб висловити вірність з Самозванцем, а натомість залишалися тихими і поступливими. Це заслужило їм певну повагу в англійській інтелектуальній думці, і Каррі, вже сильно роздратований триваючою ворожнечею по відношенню до католиків в Ірландії, скористався можливістю розмістити свій напад на традиційні англіканські версії невдачі 1641 року з коротким рахунком від самого автентичного протестантського письменники Причини, мотиви та пустощі Ірландського повстання, на 23-й день жовтня 1641 (1747).

Особливо сміливим щодо втручання Каррі було те, що замість того, щоб бути звільненим під власним ім'ям, він вирішив вчинити акт літературного перехресного одягання. Дослідження було опубліковане як «Діалог між інагодою та членом Церкви Ірландії, як встановлено законом» (опис, яке звучить підозріло як початок жарту). Це уособлення мало мати серйозні наслідки в літературній війні, яка спалахнула над брошурою, але Каррі фактично створив версію ліберального ірландського англіканця, щоб посилити розбіжності в англіканському анклаві, який згодом стане очевидним у реакції на суперечку про гроші Білл. Каррі грав еклезіологічну перев'язку з певною кількістю язика в щоці. Скандально, він має свого інасентера harangue свого англіканського співрозмовника в кінці їхнього діалогу за те, що він такий безстрашний захисник ірландських католиків: «Ви сьогодні так завзято благали Причину бунтівних ірландських папістів, що я підозрюю, що ви не так добре протестант на дні, як я б ти буде'. ⁷⁰ Цей самореферентний підрив підприємства вводить веселий тон у те, що в іншому випадку є смертельно серйозною літературною та історіографічною грою, оскільки Каррі намагається вирвати інтерпретаційний контроль над повстанням 1641 року з рук тих, кого він вважає завзято прихильними до анти- Католицький порядок денний. Акт говорити мовами, не власними, носити церковний одяг, що належить до різних (і змагальних) конфесій, є радикальним у період, коли всі три християнські церкви були взаємно антагоністичними.

Сандра Гілберт та Сьюзан Губар стверджували, що коли жінки перетинаються, це як «мрія про пророцтво та владу», оскільки, привласнюючи одяг більш потужної статі, також привласнюється частина цієї влади. ⁷¹ Однак те, що крос-дресинг також робить, ставить під сумнів саме поняття такого суворого поділу між категоріями. Для Марджорі Гарбер перехресне одягання - це спосіб запропонувати «виклик легким уявленням про бінарність, ставлячи під сумнів категорії «жіночий» та «чоловічий», незалежно від того, чи вважаються вони істотними чи побудованими, біологічними чи культурними «, ⁷² і така ж проблема виникає, коли оскорблений і ненависний інший приймає мову і носить одяг тих, хто його зганьбить. Хоча є один сенс, в якому цей конфесійний перехресний одягання можна прочитати як типовий акт жахливого зрадника, коли він маскується, щоб пройти як нормальний і скоювати свої злочини набагато легше, враховуючи, що Каррі справді намагається переконати ліберальних англіканів, що католики не є bogeymen 1641 казки, радикалізація ідентичності є кращою інтерпретацією його брошури.

Те, що впливає Каррі, - це не менше, ніж демонстрація ірландського католика, і зробити це голосом ліберального англіканця, значною мірою шляхом створення зв'язку між ірландськими католиками та ірландськими протестантами на основі їх спільної національності. Як стверджує ліберальний англіканець, він говорить «У справедливості... до того народу (якого, незважаючи на різницю їхньої релігії від моєї, я коли-небудь буду вважати моїх братів і земляків.)». ⁷³ Найважливіше, що для його ревізіонізму, Каррі має свою ліберальну залежність лише від протестантських свідчень (історії, написані протестантами після повстання), щоб довести, що традиційний погляд на повстання, а отже, і ірландських католиків, просто неспроможний, а також запитуючи деяких інші серйозні питання, включаючи те, чому, оскільки повстання сталося за століття до публікації брошури, і враховуючи їх покірну і покірну лояльність, проявлену з тих пір, «негуманні перебільшення» 1641 року купуються проти ірландських католиків в цей час. ⁷⁴ Іншими словами, Каррі говорить англіканським голосом через свої джерела, а також свої діалоги, відповідно до стипендії свого ворога певної поваги.

Там, де Каррі зустрічається з проблемами, однак, полягає в його нездатності повністю відмовитися від дискурсу монстра. Якщо ірландський католик більше не буде прийнятий як жахливий, то Каррі вважає, що він знайшов іншу групу, яку можна прочитати як звіриця. Він скасовує загальні звинувачення проти католиків і тут звинувачує протестантів у бажанні «екстирпат [іон] усіма можливими засобами» з «того корисного та нешкідливого набору чоловіків [ірландських католиків] з Лиця Землі». ⁷⁵ Замість того, щоб католики були винні в численних різаннях у 1641 році, вся справа дійсно була викликана різаниною мирних католицьких сімей в Islandmagee (населений, за його словами, близько 3000 осіб), різаниною, яка розпочала весь ланцюг вбивчих подій. ⁷⁶ Однак важливішим, ніж ці розвороти, є спроба Каррі розрізнити католиків. Хоча деякі справді погані громадяни і небезпечні, є також «тверезі і небайдужі римо-католики», які «зробили, і роблять, щиро засуджують і відмовляються» жахливу поведінку своїх одновірців протягом 1641 року. ⁷⁷ Таким чином, замість того, щоб бути «по суті» злом, католики - це (звичайна) група людей з деякими недосконалими членами, але набагато більш розсудливими та помірними. Книга Каррі намагається створити «кризу категорії», ввести пористу мембрану між досі різними категоріями та дозволити «перетин кордону з однієї (очевидно, відмінної) категорії до іншої». ⁷⁸

Як завжди, спроби кинути виклик непроникному характеру кордону викликають негайну реакцію, і боротьба Каррі за отримання інтерпретаційного контролю 1641 року не залишилася беззаперечною. Вальтер Харріс, адвокат Laois та англіканський антиквар (з репутацією толерантності та співчуття до гельської культури) швидко відповів у білому запалі інтелектуальної битви. У Fiction Unmask'd; або, Відповідь на діалог нещодавно опублікований Popish Physich (1752), Харріс спробував шашлик Каррі, розкривши вигадані стратегії, що беруть участь у його первісному втручанні: ніби він був господарем м'яча в масці, що досягає кінця вечора, Харріс відчував необхідність видалити козирок від обличчя Каррі і розкрити його справжню природу. Fiction Unmask'd не схожа на той момент у «Плачучій грі» Ніла Джордана (1992), коли Стівен Рі виявляє, що прекрасна молода жінка, в яку він закохався, насправді є людиною, шокуючою як Реа (який негайно кидає вгору), так і аудиторію, яку взяли. Звичайно, завжди є ті, хто стверджує, що їх ніколи не обманює трансвестизм, незалежно від того, наскільки ретельно маскування, і, як і вони, Харріс наполягає на тому, що його ніколи не брали обманом Каррі, представляючи себе як проникаючого спостерігача, попередження про тонкощі католицької віри. Для Харріса, англіканська продуктивність Каррі була слабкою і непереконливою з самого початку. Значна частина відповіді Харріса складається з точки зору театрального критика, який дуже не вражений акторським талантом перед ним, або антитеатрикаліст, який жахається сублімованої сили уособлення трансформуватися і змінюватися, який знову наполягає на фіксації та стабільності.

Харріс скаржиться на «персонаж» Каррі і шкодує, що «слабкі люди, вважаючи, що це справжній дискурс, повинні розважати дивні поняття протестантів». ⁷⁹ Пізніше він наполягає на тому, що жоден протестант не буде сперечатися, як це робить англікан Каррі. Однак найбільше турбує Гарріса не той факт, що Каррі відчував своє право публічно втручатися в дискурс 1641 року, подію настільки центральну для англіканської міфології, що було б важко переоцінити його важливість. Більш тривожним є те, що деякі англіканці фактично купили його маскування, насправді виявилися переконаними в цьому. Іншими словами, загроза для ірландської англіканської громади походить не від маскування або риторики члена католицької громади, а від нездатності деяких членів ірландського англіканського анклаву повністю підписатися на офіційну інтерпретацію 1641 року. Перший був загрозою ззовні, який ірландські англіканці періодично страждали протягом століття; другий був симптомом внутрішньої тріщини, поділу всередині себе, яку потрібно було зцілити або відхилити.

Деякі англіканці були занадто піддаються дискурсу немонстрів, і Гарріс дуже ясно, що до цих англіканців потрібно ставитися як до зрадників, які були заражені католицькою хворобою - або, можливо, закохався у власне знищення. Харріс налаштовує цих ліберальних англіканців як спокушених збоченим бажанням, що протистоїть «захопленню багатьох, хто називає себе протестантами. Жахливе захоплення! коли протестанти виступають польською партією». ⁸⁰ Каррі прикинувся протестантом; тепер, протестанти «стають» (одягання, зациклені на, захоплені) католики! Інтелектуальна згода тут налаштована як різновид збоченого кохання; заняття любов'ю настільки інтенсивні, що два дійсно стали одним, і ще гірше, англіканське «Я» було замінено католицьким іншим, справжнім самопереміщенням помилковим «я» (у версії демонічного володіння). Це прослизання ідентичності полегшує католикам, як Каррі, відчувати право «персоналізувати» англіканців. Переступ Каррі породив епоху переступу, коли ідентичність Фантастика стає текучою і виходить з-під контролю. Як і трансвестит, який обманює гетеросексуала в акт сексуальної зради, так конфесійний кросдрессер, який спокушає англіканця на конгрес з католиком через риторичне спокушання.

Страх Харріса полягає в тому, що таке ретельне взаємопроникнення конфесійних ідентичностей настільки радикальне, що деяким буде важко відрізнити одне від іншого. Він також попереджає, що таке уособлення не обмежується книжковим виданням. Він стверджує, що під час шотландського повстання 1745 року кілька «щотижневих обривків», написаних «Ромішським священиком», були опубліковані під назвою «Неупереджені екзаменатори». ⁸¹ Однією з відповідей на такого роду рольові та театральні вистави історії є повернення до фактів, і до «справжніх» ідентичностей, але - химерно - Харріс не вибирає цього, а натомість продовжує з іншим видом вигадки, де він теж може одягатися, і тут він вирішує (логічно досить) видавати себе за католика. Замість того, щоб надати раціональну історію 1641 року як докір театральному ревізіонізму, читачеві дається ще більш драматичний діалог - цього разу між католиком (явно мав намір бути самим Каррі) та надзвичайно обізнаним протестантом, обізнаним не лише про повстання 1641 року, а про Католицькі/протестантські відносини в раунді. Треба сказати, що в той час як Інасентер Каррі надзвичайно впертий і йому важко прийняти що-небудь, висунуте його англіканським співрозмовником, Католик Харріса є менш надійною фігурою, яка швидко печери до аргументів, накопичених англіканцями. Часто його відповіді на надзвичайно плідну експозицію про зло католицизму є побіжними та інтелектуально пасивними, ніби він був переповнений тонкістю набагато більш зайнятого мислителя. Там, де справжній Каррі, безсумнівно, вступив у спірну незгоду з тим, що йому щойно сказали, надзвичайно доброзичливий католик Гарріса просто відповідає: «Ну, продовжуйте свої спостереження». ⁸²

Враховуючи лояльну поведінку, яку практикували ірландські католики в той період, інвектив, що міститься в брошурі Харріса, є надзвичайним, але він говорить нам багато про центральну роль антикатолицизму для ірландської англіканської ідентичності та небезпеки, що створює будь-який сенс, який деякі англіканці були готові зробити розміщення з цими монстрами. Для Харріса католицизм - це ментальний маскарад, величезний театр брехні та обманів, де звичайній мові не можна довіряти через «доктрину рівноцінності та психічних обмежень» (або застереження), де католикам дозволено брехати, навіть безпосередньо, залежно від наміру, що стоїть за їхніми словами. ⁸³ Наприклад, здатність Каррі видавати себе за англіканців походить від католицького комфорту з уособленням і лежить в більш загальному плані, так що католики навіть клянуться «подвійною антендрою». ⁸⁴ Традиційні звинувачення проти католиків рисять Гарріс, хоча він шнурує ці звинувачення значною жовчю: католицизм, або «Поперія» - це «деформована» система, вся амбіція якої полягає в тому, щоб «поневолити більшість людства» через її проповідь ряду доктрин протистоять істинному християнству, доктрини, включаючи транссубстанцію, вушну сповідь, чистилище, поклоніння святим, індульгенції, право на скидання глав держав та сотні інших, і те, що потрібно, - це очищення «Антидот» до «Отрути, яким деякі [ірландські англіканці] були заражені». ⁸⁵ Католики - це інфекційне захворювання, від якого Харріс має ліки.

Харріс стверджує, що справа ірландських католиків є особливим. На відміну від меншин, до яких правляча еліта може ставитися з жалем, католики завжди повинні піддаватися дискримінації, оскільки католики за визначенням завжди вже нелояльні до всієї некатолицької влади. Дійсно, дискурс, який Харріс намагається підірвати, є, на його думку, частиною більш широкої католицької змови для відновлення Самозванця: «безумовно, такі книги були розраховані на якийсь очікуваний сезон змови та вбивства», для якого пороховий змову та повстання 1641 року виступають як моделі. ⁸⁶ Що стосується 1641 року, Гарріс знову підтверджує, що від 40 000 до 50,000 протестантів було вбито, і, у відповідь на твердження Каррі, що багато Депозицій за своєю суттю ненадійні, оскільки вони пов'язують історії про привидів, що з'являються на мосту Портадаун, він стверджує, що привиди з'явилися з тих пір явища були «засвідчені деякими багатьма Свідками Репутації». ⁸⁷ Харріс пропонує тут розповідь про епідемію, джерелом хвороби в католицькій вірі та відстежуючи її вплив на приймаюче населення, ірландських англіканців, які перетворюються на зомбі-подібних послідовників через вплив таких заразних мікробів. Надприродна підтримка, надана теорії епідемії Харріса, повертається до гіппократівського погляду на хвороби як «викликані» богами, а не природними явищами. Сатанинське походження католицької інфекції є центральним для аргументу Харріса, оскільки це хвороба, яка позбавляє мужнього англіканця своєї ідентичності та замінює його ідентичністю паразита. Проблема полягає в тому, що середній ірландський англіканець духовно досить слабкий, щоб бути відкритим для лову цієї хвороби - англіканський невіруючий по суті запрошував католика вторгнутися і збочити його тіло. Зрозуміло також, що така вразливість з боку ірландської англіканської спільноти буде погіршена поділами, виділеними та загостреними суперечкою про грошовий рахунок, і спільнота, розділена проти себе, обов'язково впаде.

Підвищена риторика «розкриття» Харріса католицької театральності не могла запобігти появі після суперечки про грошовий законопроект зростаючого виборчого округу ірландських англіканців, який більше не був переконаний, що католики були зло втілені - що католики були досить просто жахливими - і багато хто з члени цього виборчого округу фактично бачили католицьке населення як потенційних союзників. Стандартне тлумачення різанини 1641 вважалося великою перешкодою на шляху перекладу все більш дружніх відносин між окремими англіканцями та католиками в конкретні політичні зміни, включаючи демонтаж кримінальних законів. Це спричинило необхідність переписування ірландської історії з партизанської на те, що стало відомим як «філософська» точка зору, під якою лише означало відсутність будь-якої очевидної суб'єктивної або упередженої позиції. Насправді вважалося необхідним те, що зараз називають «ірландським ревізіонізмом», об'єктивним, «безцінним» переписуванням ірландської історії, який розглядав би суперечливі епізоди з «нейтральної» точки зору. ⁸⁸

Звичайно, в повітрі було відчуття втоми, враховуючи явну інтенсивність історичних розбіжностей, і, як пояснює Жаклін Хілл, «всі (або так здавалося) чекали «філософської» історії Ірландії, яка б ідентифікувала реальні уроки ірландської історії». ⁸⁹ Порядок денний вже був зрозумілим для такого переписування: підступний характер ірландських католиків довелося б нейтралізувати або спростувати, а місце ірландських католиків у королівстві зробило набагато приємнішим ірландським англіканам, які могли б тоді, з чистою совістю і без надмірних побоювань за наслідки таких дій, проходять необхідні скасування кримінальних законів і допускають ірландських католиків повністю в політичне життя. Однак, враховуючи реакцію на роботу Джона Каррі, також було дуже зрозуміло, що це не може бути ірландський католик, який написав цю «нову історію», оскільки такій фігурі просто не вистачало б довіри; що потрібно було правдоподібним, помірним, респектабельним та шанованим ірландським англіканцем, який міг би претендувати на схвалення обидві сторони релігійного розриву. Швидко стало очевидно, хто буде правильною людиною для такого рерайтингу: Томас Ліланд, класицист, історик, а також автор Longsword, ще одного значущого тексту в виникненні готики в Ірландії.