1.4: Екологічна етика

Last updated
Save as PDF

Page ID: 3066

\( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)

Прикордонна етика

Способи взаємодії людей із землею та її природними ресурсами визначаються етичними ставленнями та поведінкою. Ранні європейські поселенці в Північній Америці стрімко споживали природні ресурси землі. Після того, як вони виснажили одну область, вони перейшли на захід до нових кордонів. Їхнє ставлення до землі було прикордонною етикою. Прикордонна етика передбачає, що земля має необмежений запас ресурсів. Якщо ресурси закінчуються в одній області, більше можна знайти в іншому місці або альтернативно людська винахідливість знайде замінники. Таке ставлення розглядає людей як майстрів, які керують планетою. Прикордонна етика повністю антропоцентрична (орієнтована на людину), оскільки враховуються лише потреби людей.

Більшість індустріально розвинених суспільств відчувають населення та економічне зростання, які базуються на цій прикордонній етиці, припускаючи, що існують нескінченні ресурси для підтримки постійного зростання на невизначений термін. Насправді економічне зростання вважається мірою того, наскільки добре працює суспільство. Покійний економіст Джуліан Саймон зазначив, що життя на землі ніколи не було кращим, і що зростання населення означає більше творчих розумів, щоб вирішити майбутні проблеми і дати нам ще кращий рівень життя. Однак тепер, коли людське населення пройшло сім мільярдів і залишилося мало кордонів, багато хто починає ставити під сумнів прикордонну етику. Такі люди рухаються до екологічної етики, яка включає людей як частину природного співтовариства, а не керівників її. Така етика встановлює обмеження на діяльність людини (наприклад, неконтрольоване використання ресурсів), що може негативно вплинути на природну спільноту.

Деякі з тих, хто все ще підписався на прикордонну етику, припускають, що космічний простір може бути новим кордоном. Якщо у нас закінчуються ресурси (або космос) на землі, вони стверджують, що ми можемо просто заселити інші планети. Це здається малоймовірним рішенням, оскільки навіть найагресивніший план колонізації був би нездатний перенести людей у позаземні колонії значними темпами. Природне зростання населення на землі випереджає зусилля з колонізації. Більш імовірним сценарієм буде те, що космос може забезпечити ресурси (наприклад, від видобутку астероїдів), які можуть допомогти підтримувати існування людини на землі.

Стала етика

Стала етика - це екологічна етика, за допомогою якої люди ставляться до землі так, ніби її ресурси обмежені. Ця етика передбачає, що земні ресурси не є необмеженими і що люди повинні використовувати та зберігати ресурси таким чином, щоб дозволити їх подальше використання в майбутньому. Стійка етика також передбачає, що люди є частиною природного середовища і що ми страждаємо, коли здоров'я природної екосистеми погіршується. Стала етика включає наступні принципи:

Земля має обмежений запас ресурсів.
Люди повинні економити ресурси.
Люди діляться земними ресурсами з іншими живими істотами.
Зростання не є стійким.
Люди є частиною природи.
На людину впливають природні закони.
Люди досягають успіху найкраще, коли вони підтримують цілісність природних процесів і співпрацюють з природою.

Наприклад, якщо виникає дефіцит палива, як вирішити проблему таким чином, що відповідає стійкій етиці? Рішення можуть включати пошук нових способів збереження нафти або розробку альтернативних джерел відновлюваної енергії. Стале етичне ставлення перед такою проблемою полягало б у тому, що якщо буріння нафти пошкодить екосистему, то ця шкода вплине і на людське населення. Стала етика може бути як антропоцентричною, так і біоцентричною (життєво орієнтованою). Адвокат збереження нафтових ресурсів може розглядати всі нафтові ресурси як властивість людини. Мудро використовувати нафтові ресурси, щоб майбутні покоління мали доступ до них, - це ставлення, відповідне антропоцентричній етиці. Використання ресурсів з розумом для запобігання екологічної шкоди відповідає біоцентричній етиці.

Земельна етика

Альдо Леопольд, американський історик природи та філософ дикої природи, виступав за біоцентричну етику у своїй книзі «Альманах округу Пісок». Він припустив, що люди завжди розглядали землю як власність, так само, як стародавні греки вважали рабів власністю. Він вважав, що жорстоке поводження з землею (або рабами) має мало економічного чи морального сенсу, так само, як сьогодні поняття рабства вважається аморальним. Всі люди є лише одним компонентом етичних рамок. Леопольд запропонував, щоб земля була включена в етичні рамки, назвавши це земельною етикою.

«Земельна етика просто розширює межі громади, включивши ґрунти, води, рослини та тварин; або сукупно землю. Коротше кажучи, земельна етика змінює роль Homo sapiens від завойовника земельної громади до простого члена та громадянина її. Це означає повагу до своїх колег, а також повагу до громади як такої». (Альдо Леопольд, 1949)

Леопольд розділив природоохоронців на дві групи: одну групу, яка розглядає ґрунт як товар, а іншу, яка розглядає землю як біоту, з широкою інтерпретацією її функції. Якщо застосувати цю ідею до галузі лісового господарства, перша група природоохоронців виростила б дерева, як капуста, тоді як друга група прагнула б підтримувати природну екосистему. Леопольд стверджував, що рух за збереження повинен базуватися не просто на економічній необхідності. Види, які не мають помітної економічної цінності для людини, можуть бути невід'ємною частиною функціонуючої екосистеми. Земельна етика поважає всі частини природного світу незалежно від їх корисності, і рішення, засновані на цій етиці, призводять до більш стабільних біологічних спільнот.

«Все правильно, коли воно прагне зберегти цілісність, стабільність і красу біотичної спільноти. Це неправильно, коли він має тенденцію робити інакше». (Альдо Леопольд, 1949)

Гетч Гетчі Долина

У 1913 році Долина Гетчі Гетчі, розташована в національному парку Йосеміті в Каліфорнії, була місцем конфлікту між двома фракціями, одна з яких має антропоцентричну етику, а інша - біоцентрична етика. Коли останні американські кордони були врегульовані, темпи знищення лісів почали хвилювати громадськість.

Рух збереження набирав обертів, але швидко розбився на дві фракції. Одна фракція на чолі з Гіффордом Пінчо, головним лісничим під керівництвом Тедді Рузвельта, виступала за утилітарну консервацію (тобто збереження ресурсів на благо громадськості). Інша фракція на чолі з Джоном Мьюіром виступала за збереження лісів та іншої пустелі за властиву їм цінність. Обидві групи відкинули перший принцип прикордонної етики, припущення, що ресурси безмежні. Однак природоохоронці погодилися з іншими принципами прикордонної етики, тоді як консерватори погодилися з принципами стійкої етики.

Долина Гетчі була частиною заповідного національного парку, але після руйнівних пожеж землетрусу 1906 року в Сан-Франциско жителі Сан-Франциско хотіли загребти долину, щоб забезпечити своє місто стабільним запасом води. Гіффорд Пінчо віддавав перевагу греблі.

«Щодо мого ставлення до запропонованого використання Hetch Hetchy містом Сан-Франциско... Я повністю переконаний, що... травма... замінивши озеро для нинішнього болотистого дна долини... зовсім неважлива порівняно з перевагами, які можна отримати від його використання як водойми.

«Основним принципом всієї політики збереження є використання, взяти кожну частину землі та її ресурсів і використовувати її в тому використанні, в якому вона буде служити більшості людей». (Гіффорд Пінчот, 1913)

Джон Мьюїр, засновник клубу «Сьєрра» і великий любитель пустелі, керував боротьбою з греблею. Він бачив, що пустеля має внутрішню цінність, відокремлену від її утилітарної цінності для людей. Він виступав за збереження диких місць заради притаманної їм краси і заради створінь, які там живуть. Питання викликало американську громадськість, яка ставала все більше стривожена зростанням міст і руйнуванням ландшафту заради комерційних підприємств. Ключові сенатори отримали тисячі листів протесту.

«Ці руйнівники храму, прихильники спустошеного комерціалізму, здається, мають досконале презирство до Природи, і замість того, щоб підняти очі на Бога гір, підніміть їх до Всемогутнього долара». (Джон Мьюїр, 1912)

Незважаючи на громадський протест, Конгрес проголосував за греблю долини. Збереженці програли боротьбу за долину Гетчі Гетчі, але їх питання традиційних американських цінностей мало деякі тривалі наслідки. У 1916 році Конгрес прийняв «Органічний закон про національну паркову систему», який заявив, що парки повинні підтримуватися таким чином, щоб залишити їх безперешкодними для майбутніх поколінь. Використовуючи наші суспільні землі, ми продовжуємо обговорювати, чи слід керуватися консерваціонізмом чи консерваціонізмом.

Трагедія громад

У своєму есе «Трагедія громад» Гарретт Хардін (1968) подивився на те, що відбувається, коли люди не обмежують свої дії, включивши землю як частину своєї етики. Трагедія громад розвивається наступним чином: Уявіть собі пасовище, відкрите для всіх («громади»). Слід очікувати, що кожен пастух намагатиметься утримувати якомога більше великої рогатої худоби на громадах. Як раціональні істоти, кожен пастух прагне максимізувати свою вигоду. Додавання більшої кількості великої рогатої худоби збільшує їх прибуток, і вони не зазнають жодних негайних негативних наслідків, оскільки спільність поділяють усі. Раціональний пастух робить висновок, що єдиний розумний хід - додати до свого стада ще одну тварину, а потім іншу, і так далі. Однак до такого ж висновку приходить кожен раціональний пастух, який поділяє спільні. У цьому полягає трагедія: кожна людина замкнена в системі, яка змушує їх без обмежень збільшувати своє стадо у світі, який обмежений. Врешті-решт це призводить до руйнування громад. У суспільстві, яке вірить у свободу громад, свобода приносить руйнування всім, тому що кожна людина діє егоїстично.

Хардін продовжував застосовувати ситуацію до сучасних громад: надмірний випас громадських земель, надмірне використання громадських лісів та парків, виснаження популяції риб в океані, використання річок як загального сміттєзвалища для стічних вод та забруднення повітря забрудненням.

«Трагедія громад» застосовується до того, що, мабуть, є найбільш наслідковою екологічною проблемою: глобальною зміною клімату. Атмосфера - це загальне середовище, в яке країни скидають вуглекислий газ при спалюванні викопного палива. Хоча ми знаємо, що генерація парникових газів матиме згубний вплив на всю земну кулю, ми продовжуємо спалювати викопне паливо. Як країна, негайна вигода від подальшого використання викопного палива розглядається як позитивна складова (через економічне зростання). Однак усі країни поділять негативні довгострокові наслідки.

Автори та атрибуція

Основи екологічної науки Камали Доршнер ліцензовано відповідно до CC BY 4.0. Модифікований з оригіналу Метью Р. Фішер.