15.5: Зв'язок між містичною та східною перспективами

Last updated
Save as PDF

Page ID: 89643

\( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)

Одним з найбільш приємних аспектів вивчення йоги, буддизму, кабали, християнської містики і суфізму є визнання того, що всі ці духовні підходи до життя поважають один одного. Експертиза творів багатьох авторів, що представляють кожен з цих містичних підходів, свідчить про те, що існує лише один Бог містиків (Armstrong, 1993). Суфійські, каббалістичні та дзен-практики часто здаються досить схожими, як і окремі індуїстські, йогічні, буддійські, іудейські, даоські та християнські вчення (Священна Біблія; Хан, 1999; Лао Цу, c. 600 B.C./1989; Мітчелл, 2000; Walker, 2003). Відомі буддійські вчителі, такі як Його Святість Далай-лама (1996) та Тхіч Нхат Хан (1995, 1999), запропонували великі порівняння буддизму з християнством, оскільки Парамаханса Йогананда порівнював йогу з християнством (Йогананда, 2004a, b). Двоє о. Книги Лоуренса Фрімена про християнську містику мають передмови, написані Далай-ламою та сером Єгуді Менухіном. Менухін, який був євреєм, також був особистим другом гуру Б.К.С. Айенгара, і написав передмову до однієї зі своїх книг (Айенгар, 1966). Пт. Фрімен написав вступ до однієї з книг Далай-лами. Пт. Томас Мертон дружив з D.T. Suzuki, писав Містики & Дзен Майстри (Мертон, 1967), багато подорожував по всьому Далекому Сходу (Бертон, Харт, & Laughlin, 1973), і Далай-лама похвалив Мертона як має більш глибоке розуміння буддизму, ніж будь-який інший християнин він знав. Крім того, Мертон мав великий інтерес до суфізму, і викладав курс з нього, хоча він стверджував, що не дуже добре його розуміє (Baker & Henry, 2005).

Подібно до важливості гуру, суфії також підкреслюють важливість вчителя, або шейха. Шейх повинен бути тим, хто практикує те, що вони проповідують, щоб бути прикладом для своїх учнів. Суфійський шейх розуміє не тільки складність суфізму, але і складність особистості, яка шукає Аллаха. У суфізмі немає самозваних шейхів, і всі накази можуть простежити свою спадщину пророку Мухаммеду (Fadiman & Frager, 1997). В іудаїзмі священика зазвичай називають рабином, що означає вчитель, а Ісуса також часто називали рабином. Рабини часто вважали, що весь Ізраїль (як і в єврейському народі), покликані бути рабинами (Армстронг, 1993), і більшість християн чули, що всі вони покликані бути євангелістами, або тими, хто навчає вірі і намагається звернути інших до християнства. Наскільки заплутаним може бути містичний підхід до Божества, навряд чи варто дивуватися тому, що містики вірять в необхідність того, щоб вчитель допоміг іншим зрозуміти цей шлях. Коли це робиться щиро, для тих, хто дійсно шукає Божества, це чудовий дар, який можна дати, а тим більше мати можливість отримувати.

обговорення питання\(\PageIndex{1}\)

Чи може той факт, що містики з такої кількості різних віросповідань можуть зібратися разом і поділитися своєю вірою, дає надію на майбутнє людства? Або людська природа завжди буде джерелом забобонів, дискримінації, конфліктів і війни? Якщо релігія та/або духовність не можуть допомогти, чи може психологія перевершити їх на службі миру та задоволеності?

Заключна думка

Однією з найбільших проблем, що стоять перед світом сьогодні, як це було протягом тисяч років, є переконання, що одна релігія права, а всі інші - неправильні. Єзуїтський священик на ім'я о. Ентоні де Мелло, SJ (1931-1987), який жив у Пуні, Індія, порівняв християнську споглядальну молитву з різноманітними східними практиками та написав чудові історії, щоб передати це повідомлення про різноманітність (de Mello, 1978, 1982, 1990). Наступна історія, з Пісні птаха, є прикладом дурості наполягати на тому, що єдина релігія є єдиним шляхом до Бога:

Одного разу християнин відвідав дзен-майстра і сказав: «Дозвольте мені прочитати вам кілька речень з проповіді на горі». «Я буду слухати їх із задоволенням», - сказав господар. Християнин прочитав кілька пропозицій і подивився вгору. Майстер посміхнувся і сказав: «Хто сказав ці слова, був справді просвітлений». Це порадувало християнина. Він читав далі. Майстер перервав і сказав: «Ці слова походять від рятівника людства». Християнин був у захваті. Він продовжував читати до кінця. Потім майстер сказав: «Цю проповідь виголосив той, хто сяяв божественністю». Радість християнина не знала меж. Він пішов, сповнений рішучості повернутися і умовити господаря стати християнином.

На зворотному шляху додому він знайшов Ісуса, що стоїть біля узбіччя дороги. «Господи, - з ентузіазмом сказав він, - Я змусив цього чоловіка зізнатися, що ти божественний!» Ісус посміхнувся і сказав: «І що добре це зробило вам, крім того, щоб роздути своє християнське его?»

На жаль, праці отця де Мелло призвели до того, що він був засуджений Римо-католицькою церквою. Незважаючи на це, отець де Мелло продовжував вважати католицьку церкву своїм духовним домом, і він присвятив Церкві Пісня птаха. Зрозуміло, що він вірив і практикував те, чого навчав інших.