15.4: Іслам і суфізм

Останній з авраамічних релігій, які повинні бути встановлені, іслам також був глибоко успішною релігією. Він займає друге місце за чисельністю лише християнство, маючи близько 1,5 мільярдів послідовників у всьому світі. Мусульмани, ті, хто практикує ісламську віру, вважають Ісуса Христа великим пророком, але вони не вважають його Сином Божим. Вони слідують вченню того, кого вважають останнім і найбільшим пророком: Мухаммеда (Wilkins, 1967).

Фундамент ісламської віри

Мухаммед народився близько 571 року нашої ери, в Мекці (в сучасній Саудівській Аравії). Праведний і чесний чоловік, Мухаммед використовував притулок у печері на горі Гера, де він споглядав (медитувати?) добро і зло. Релігія свого часу і регіону поклонялася багатьом духам в пустелі, в тому числі і одного, званого Аллахом. Мухаммад прийшов до думки, що Аллах є єдиним і єдиним Богом, творцем Всесвіту. Мухаммад присвятив решту свого життя проповідуванню Аллаха, і незабаром влада буквально вибігла з міста. Він втік до міста Медіна, в 622 році н.е., дата, яка знаменує початок офіційних зусиль Мухаммеда встановити релігію ісламу. Мухаммад став великим лідером, в ім'я Аллаха, і коли він помер в 632 році, він контролював більшу частину Аравії. Протягом ста років іслам поширився навколо Середземного моря в Європу, по всій Північній Африці та Індії на Сході (Wilkins, 1967).

Мусульмани вважають, що Мухаммад був безпосередньо походить від Авраама, через сина Авраама Ізмаїла. Ізмаїл був зведеним братом Ісаака, через якого єврейський народ відстежує свою спадщину Аврааму. Він отримав своє одкровення від Аллаха через ангела Гавриїла, і записав його в Священному Корані, священній книзі ісламу (перший англійський переклад мусульманином, загальнодоступний на Заході, був спочатку опублікований в 1917 році, і з тих пір бачив численні нові видання; Алі, 2002). Як і іудаїзм і християнство, іслам має досить простий набір керівних принципів для життя (Fadiman & Frager, 1997; Wilkins, 1967), відомий як П'ять стовпів ісламу:

1. Свідчення, або сповідь віри, Аллаху і його обраному пророку Мухаммеду.
2. Щоденна молитва, яка відбувається п'ять разів на день (світанок, полудень, полудень, сутінки, ніч).
3. Пост, для тих, хто вміє, протягом місяця Рамадан (дев'ятий місяць мусульманського календаря).
4. Благодійність, або милостиню, яка передбачає надання однієї чотиридесятої (2½%) накопиченого багатства бідним наприкінці місяця Рамадан.
5. Паломництво в Мекку, один раз за життя для тих, хто здатний і може собі це дозволити.

Два елементи, здається, виділяються з П'яти стовпів. По-перше, іслам вимагає активної демонстрації своєї віри в Аллаха. По-друге, кожен мусульманин повинен дотримуватися цієї віри добрими справами, особливо постом під час Рамадану і даруванням благодійності бідним. Таким чином, ні віра, ні добрі справи не є адекватними для тих, хто претендує на мусульманин, вони повинні включити обидва в своє життя.

обговорення питання\(\PageIndex{1}\)

П'ять стовпів ісламу, здається, набагато більш безпосередньо пов'язані з демонстрацією своєї віри в Бога, ніж ми бачили з іудаїзмом чи християнством. Чи здаються М мусульмани більш релігійними, ніж інші релігії? Ваша відповідь просто враження, або вона заснована на реальному досвіді? На вашу думку, як П'ять стовпів ісламу порівнюються з Десятьма заповідями або двома заповідями Ісуса?

Зв'язок між культурами: ісламська віра, джихад, аскезис та демократія

Розглядаючи П'ять стовпів ісламу, важко уявити, чому існує такий негативний погляд на ісламську релігію в західному світі, особливо в Сполучених Штатах. Відповідь насправді досить проста, але вона заснована на страшному непорозумінні: радикальний ісламський фундаменталізм і його загальний елемент тероризму розглядається на Заході як синонім самого ісламу. Як зазначається в основному тексті, Маулана Мухаммад Алі був першим мусульманином, який перевів Священний Коран на англійську мову (спочатку в 1917; див. Алі, 2002). Крім того, Алі опублікував ще одну тривалу книгу під назвою «Релігія ісламу» (спочатку в 1936; див. Алі, 1990).

Багато американців вважають, що мусульмани мають релігійний обов'язок вести джихад, священну війну, на всіх людей, які не слідують ісламу і ставлять свою віру в Аллаха. Це переконання помилково. По-перше, слово джихад не є синонімом війни, а скоріше означає проявити себе або мати здатність протистояти ворогам. Вороги, яким потрібно протистояти, включають диявола і свого Я (наші слабкості та наше незнання, які утримують нас від шляху до істини). Це прагнення до істини відображено, звичайно, в віршах Священного Корану:

А тих, хто наполегливо прагнуть до Нас, Ми неодмінно направимо їх

Наші способи. І Аллах, безумовно, з виконавцями добра.

Розділ 29:69; Священний Коран (Алі, 2002)

Що може стати несподіванкою для багатьох християн, це те, що ця внутрішня битва між собою і злом аж ніяк не є унікальною для мусульман. У християнстві існує та сама потреба прагнути до Бога, і слово, яке використовується для опису цього прагнення, - це аскесіс, слово з по суті тим же значенням, що і джихад (Clement, 1993). У листі святого Павла до ефесян він говорить їм одягнути обладунки Божі і вести бій з дияволом. Що стосується того, для кого це прагнення є цінним, навіть Ісус дає зрозуміти, що не потрібно бути євреєм чи християнином. У уривку, досить схожому на цитату вище з Корану:

Іван сказав йому: «Учитель, ми бачили чоловіка, який виганяє демонів в твоє ім'я, і ми заборонили йому, бо він не слідував за нами».

А Ісус відказав: Не забороняй йому, бо ніхто, хто чинить могутню роботу в Ім'я Моє, незабаром не зможе говорити про Мене зло. Бо той, хто не проти нас, для нас. Бо істинно кажу вам: хто дасть вам чашку води пити, бо ви носите ім'я Христове, ні в якому разі не втратить своєї нагороди».

Марк 6:38-41; Біблія

Проте бувають випадки, коли треба боротися, щоб захиститися. Коли це відбувається, Коран дає зрозуміти, що мусульмани повинні готуватися прийняти мир, коли це можливо:

А коли вони схиляються до миру, то і ти схиляєшся до нього, і довіряйся на Аллаха.

Ймовірно, Він слухач, знаючий.

Розділ 8:61; Священний Коран

Отже, якщо ісламська та християнська віросповідання не настільки різні, і обидві повинні шукати миру, чому ми так глибоко втягнулися в неодноразові військові конфлікти на Близькому Сході? Проблема може просто критися в демократії, і наша віра в те, що вона повинна бути основою для всього уряду. В Америці ми прагнемо вірити в поділ церкви і держави, хоча реальність цього є досить дискусійною. Однак в ісламі кожен аспект свого життя повинен включати підпорядкування волі Аллаха. Таким чином, будь-яка спроба поширення демократії на ісламські країни, особливо з американським акцентом на поділ церкви і держави, є актом війни проти ісламу (Shedinger, 2004; див. Також Esack, 1999; Moghaddam, 2006). Як би ми не хотіли не погоджуватися з цією перспективою, якщо це їхня перспектива, то ми є агресорами, і вони виправдані, на думку Корану, у боротьбі. Ми віримо, що відбиваємося, і тому порочне коло політики триває.

Однак є ті, хто вважає, що демократія неминуча в ісламських суспільствах. Критична відмінність полягає в тому, що вони будуть плюралістичними демократіями, а не світською демократією Америки (Aslan, 2005, 2006; див. Також Manji, 2003). Коран дає зрозуміти, що «У релігії немає примусу...» (Чт. 2:256; Святий Коран). Таким чином, ключ до миру на Близькому Сході може полягати в тому, щоб навчитися розуміти один одного і прийняти керівництво Ягве, Бога, Христа, Аллаха або будь-якого імені, яке ви віддаєте перевагу Божеству. Містики прагнули уникнути політики світу і повністю розмістити себе в присутності Бога.

Суфізм

Тримайте руки зайнятими своїми обов'язками в цьому світі,

і серце твоє зайняте Богом.

Шейх Музаффер (стор. 35; у «Фадіман і Фрагер», 1997)

Це просте вираження суфійських шляхів демонструє, як можна шукати Аллаха, залишаючись активною діяльністю в житті, дозволяючи продовжувати духовне зростання і можливості практикувати усвідомлення, щедрість, неприв'язаність і любов (Fadiman & Frager, 1997). Початок суфізму, як і при інших містичних підходах, дещо оповите таємницею. Оскільки іслам є продовженням монотеїстичної релігії іудаїзму та християнства, іудейські та християнські містики можуть розглядатися як ранні суфії. Суфізм у власному розумінні, однак, існує всередині ісламу. Коли помер пророк Мухаммед, стався конфлікт між насамперед арабськими і в першу чергу неарабськими послідовниками ісламу. Насамперед арабські мусульмани підкреслювали вчення колег Мухаммеда і стали називатися сунітами, тоді як перш за все неарабські мусульмани слідували за Алі, сином Мухаммеда, і стали називатися шиїтами. Ці дві групи дрейфували один від одного, і їх розбіжності стали серйозними, м'яко кажучи (Нурбахш, 1990). Ці соціально-політичні розбіжності тривають і сьогодні і забезпечують значну частину основи для продовження насильства на Близькому Сході. Однак виникла і третя група, яка ігнорувала соціально-політичні аргументи сунітів і шиїтів і зосередилася натомість на внутрішній молитві і відданості Аллаху. Це були перші суфії.

Практика і розуміння в суфізмі проходить чотири етапи, кожен з яких спирається на інші: розуміння вчення ісламу, практикуючи суфізм, роблячи вчення частиною свого повсякденного життя, відкриття Істини (або усвідомлення внутрішнього значення вчень і практик), і, нарешті, маючи глибокий рівень внутрішнього пізнання, або вищу мудрість, що перевершує Істину. Великий шейх Ібн Ель-Арабі описав ці етапи як прогрес від «твого і мого» до «моє - твоє, а твоє - моє», а потім «немає мого і немає твоєї», і нарешті є «ні я, ні ти» (Fadiman & Frager, 1997; див. Також Шах, 1971). Ця перспектива нагадує поєднання етапів морального розвитку Кольберга (Кольберг, 1963) та східних поглядів на неприв'язаність і самовідданість.

Подібно до християнства, суфізм вважає любов надзвичайно важливим у перетворенні «Я». Коли ми переслідуємо шлях любові в нашому житті, Бог починає тягнутися і залучати нас до божественної присутності. Якщо ми готові віддатися Богу, ми прокинемося і будемо прийняті Ним. Щоб допомогти в цьому люблячому прагненні до Бога, ряд великих суфійських вчителів також були поетами. Найбільш помітними серед цих суфійських вчителів є Джалалуддін Румі та Омар Хайям (див. Fadiman & Frager, 1997; Hall, 1975; Khan, 1999; Shah, 1971; Yogananda, 1994). Крім своєї поезії, Румі визнаний засновником ордена кружлячих дервішів. Кружлячий танець, який відрізняє цю групу суфіїв, покликаний допомогти дервішам досягти релігійного екстазу, і він набагато більш ритуальний, ніж може бути очевидним з першого погляду. Як би дивно така практика не здавалася в західному світі, ця практика, мабуть, використовувалася принаймні один раз відомим святим Франциском Ассизьким, який жив одночасно з Румі (Шах, 1971). Омар Кайям найвідоміший збіркою віршів, відомої як Рубайят (див. Йогананда, 1994). Цей дивний і глибоко символічний вірш майже не піддається тлумаченню, особливо для тих, хто вихований у західному світі, незнайомий з суфійською містикою. Відомий індійський гуру Paramahansa Yogananda, який також зробив велике вивчення відносин між християнським євангелієм і йогою (Йогананда, 2004a, б), надав дивовижну інтерпретацію Рубайят. Для прикладу розглянемо вірш VII:

Приходьте, наповнюйте чашу, і у вогні весни

Зимовий одяг покаяння кидається:

Птах часу має лише невеликий шлях

Літати - і Ло! Птах знаходиться на Крилі.

Переклад Едварда Фіцджеральда, передрукований у Йогананді, 1994

У цьому вірші заповнити чашу відноситься до наповнення своєї свідомості (як це робить під час медитації), в теплоті духовного ентузіазму (вогонь весни). Слід відкласти жаль, викликане нездійсненими бажаннями і розчаруванням чуттєвих індульгенцій (зимовий одяг покаяння кидається). Птах часу уособлює швидкоплинне, постійно мінливе людське життя, і вона відлітає, залишаючи мало часу для встановлення мети в своєму житті. Іншими словами, не витрачайте своє життя, переживаючи або караючи себе за минуле або власні недоліки. Життя коротке, і є велика духовна правда, яку потрібно відкрити!

Як і у християнських містиків, тут було багато відомих суфійських жінок, в тому числі і ряд чорношкірих жінок (Nurbakhsh, 1990). Нижче наведено забавну історію, яка як викладає урок суфіїв, так і демонструє, що жінка може бути настільки ж наповненою вірою і мудрою, як і будь-який чоловік:

Маймуна вважалася рівною її брата в аскетизмі, благочесті та опорі на Бога. Ахмад Ебн Салем розповідає історію людини, яка пішла побачити Ебрагіма Хаваса. Коли він постукав у двері, його зустріла Майману, сестра Ебрагіма, яка запитала його ім'я і чого він хоче. Він представився і попросив у Ебрагіма Хаваса.

«Він вийшов», - сказала вона йому.

«Коли він повернеться?»

Маймуна відповів: «Як може хтось, хто здав своє життя іншому, знати, коли він повертається?»

(стор. 182; Нурбахш, 1990)

Дискусійне питання: Яке враження у вас склалося від кружлячих дервішів? Чи можете ви думати про будь-які релігійні групи в християнстві, які демонструють таке палке фізичне поклоніння у своїх церквах? Який вплив це може мати на почуття спільності в церкві?