5.9: Політика уряду США або судові рішення, що стосуються расових, етнічних або релігійних груп
- Page ID
- 56844
Кампанія за висунення Демократичної партії на пост президента в 2008 році завершилася змаганням між чоловіком змішаної раси і білою жінкою. Обидва кандидати звернулися до своєї ідентичності безпосередньо і з гордістю. Барак Обама виступив з помітною промовою про расу, заявивши, що чорний гнів і білі образи були засновані на законних занепокоєннях і що американці повинні працювати разом, щоб вийти за межі своїх расових ран. Поступивши поразку в червні, Хілларі Клінтон сказала своїм прихильникам: «Хоча ми не змогли зруйнувати цю найвищу, найтвердішу скляну стелю цього разу, в ньому є близько вісімнадцяти мільйонів тріщин».
Громадянські права захищають людей від дискримінації. Вони зосереджені на рівному доступі до суспільства та до політичної діяльності, такої як голосування. Їх переслідують неблагополучні групи, які через єдину характеристику історично піддавалися дискримінації. У цьому розділі ми розглядаємо расову та етнічну приналежність, стать, сексуальну орієнтацію та інвалідність.
Відео: Вступ до епохи громадянських прав
Поправки до громадянської війни
Рівність не увійшла до Конституції, поки поправки до Громадянської війни (тринадцята, чотирнадцята та п'ятнадцята) не встановили статус та права колишніх рабів.
Тринадцята поправка
На початку 1865 року, з тріумфом Союзу в Громадянській війні, Конгрес прийняв тринадцяту поправку. Швидко ратифікований державами-переможцями Союзу, він заборонив рабство і «мимовільне рабство». Він уповноважений Конгрес прийняти закони, що виконують поправку - даючи йому право викорінити не просто рабство, а всі «значки рабства».
Авраам Лінкольн, убитий в 1865 році, змінив на посаді президента Ендрю Джонсон, який підштовхнув до швидкого возз'єднання Півночі і Півдня. Республіканці в Конгресі побоювалися, що права знову звільнених рабів будуть відмовлені поверненням до старого порядку. Не довіряючи Джонсону, вони вирішили, що захист повинен бути введений в Конституцію. Конгрес прийняв Чотирнадцяту поправку в 1868 році і зробив її ратифікацію умовою для повернення південних держав до Союзу.
Чотирнадцята поправка
По-перше, кожен, хто народився в Сполучених Штатах, є громадянином США, і кожен, хто проживає в штаті, є громадянином цієї держави. Таким чином, він підтвердив афроамериканців як громадяни США та держави.
По-друге, поправка забороняє державам позбавляти будь-кого, незалежно від того, громадянин чи ні, «життя, свобода чи майно, без належної правової процедури». Це тим самим розширило вимогу щодо належної процедури Білля про права на федеральний уряд на штати.
По-третє, поправка стверджує, що держава не може «відмовити будь-якій особі в межах своєї юрисдикції рівний захист законів». Це положення про рівний захист є головним інструментом Верховного Суду для вивчення державних нормативних актів. Вона лежить в основі всіх цивільних прав. Хоча цей пункт був розроблений для обмеження штатів, Верховний суд постановив, що він застосовується і до федерального уряду.
П'ятнадцята поправка
15-я поправка, ратифікована в 1870 році, забороняє федеральним урядам та урядам штатів порушувати право громадянина голосувати «за ознакою раси, кольору шкіри або попередньої умови сервітуту».
Білль про права обмежував повноваження федерального уряду; Поправки до Громадянської війни їх розширили. Ці поправки створили нові повноваження Конгресу та штатам на підтримку рівності. Вони вперше визнали право голосу.
Політичні дебати та конфлікти оточують те, як, де і коли застосовується захист громадянських прав. Складна політична система США надає можливість неблагополучним групам претендувати і отримати свої громадянські права. У той же час багато поділів, вбудованих в Конституцію шляхом поділу влади і федералізму, можуть бути використані для зриву досягнення громадянських прав.
Статус афроамериканців продовжував залишатися центральним питанням американської політики після Громадянської війни.
Звільнення прав та сегрегація
Федеральний уряд відступив від Поправок Громадянської війни, які захищали громадянські права афроамериканців. Більшість афроамериканців проживали на Півдні, де майже всі були позбавлені прав і відокремлені до кінця 19-го століття законами Джима Кроу, які забезпечували сегрегацію державних шкіл, проживання, транспорту та інших громадських місць.
Посилання: Закони Джима Кроу
Джим Кроу в Даремі - «Джим Кроу» був зневажливим терміном для афроамериканців, названим на честь «Jump Jim Crow», пародія на їх спів і танці у виконанні білого актора в blackface.
Право голосу
Забезпечення права голосу 15-ї поправки виявилося складним і дорогим. Чорношкірі голосували у великій кількості, але зіткнулися з насильством з боку білих. Vigilante страти негрів мобами за передбачувані або уявні злочини досягли нових максимумів. Тільки в 1892 році було задокументовано 161 лінчування, і багато хто більш впевнено відбувся.
У 1894 році демократи взяли на себе керівництво Білим домом і обома палатами Конгресу вперше після Громадянської війни. Вони скасували весь федеральний нагляд за виборами і делегували правозастосування штатам. Південні штати швидко обмежили голосування афроамериканців. Вони вимагали від потенційних виборців пройти тест на грамотність або інтерпретувати розділ Конституції. Білі, які провалили часто простіший тест, все ще можуть претендувати на голосування в силу «положення діда», який дозволив тим, чиї діди голосували до Громадянської війни, зареєструватися.
Верховний Суд також зменшив сферу застосування Поправок до громадянської війни, скасувавши недійсні федеральні закони, що забороняють дискримінацію. Суд постановив, що Чотирнадцята поправка не наділила федеральний уряд діяти проти приватних осіб.
Де-юре сегрегація—поділ рас за законом - отримав благословення Верховного Суду у справі 1896 року Плессі проти Фергюсона. Закон Луїзіани заборонив білим і чорним сидіти разом на поїздах. Група рівних прав Луїзіани, прагнучи оскаржити закон, завербувала легкошкірого афроамериканця Гомера Плессі, щоб сісти на поїзд вагон, зарезервований для білих. Плессі заарештували. Його адвокати стверджували, що закон відмовив йому в рівному захисті. Голосуванням 8—1 судді виступили проти Плессі, заявивши, що ці умови були прийнятними, оскільки вони були «окремими, але рівними». Расова сегрегація не порушувала рівного захисту за умови однакового ставлення до обох рас.
Плессі проти Фергюсона дав державам зелене світло для відокремлення на основі раси. «Окремий, але рівний» був далеко не рівним на практиці. Білі рідко шукали доступ до районів, відведених для чорношкірих, які були нижчої якості. Така сегрегація поширювалася на всі сфери суспільного життя, включаючи розважальні засоби масової інформації. Фільми з повністю чорними або повністю білими відливами знімалися для окремих кінотеатрів для чорних і білих.
Мобілізація проти сегрегації
На зорі двадцятого століття афроамериканці, відокремлені за расовою ознакою і позбавлені прав за законом і насильством, обговорювали, як поліпшити свою справу. Один підхід прийняв сегрегацію і переслідував самодопомогу, професійну освіту та індивідуальний економічний прогрес. Його представник, Букер Вашингтон, керівник Інституту Таскгі в Алабамі, написав бестселери мемуари Up from Slaby (1901) і працював над створенням установ для афроамериканців, таких як коледжі тільки для чорношкірих. Соціолог В.Е. Дю Буа відповів Вашингтону своєю книгою «Душа чорних народів» (1903), яка стверджувала, що чорношкірі повинні протестувати і агітувати за голосування і за громадянські права. Твори Дю Буа привернули увагу білих і чорних північних реформаторів, які заснували Національну асоціацію просування кольорових людей (NAACP) в 1909 році. Дю Буа займав посаду директора з реклами та досліджень, розслідуючи нерівності, генеруючи новини та вирушаючи на розмовні тури.
NAACP передав тестові справи до суду, які оскаржували сегрегаціоністську практику. Його найбільші успіхи прийшли, починаючи з 1930-х років, у юридичній стратегії на чолі з Тургудом Маршаллом, який згодом буде призначений до Верховного суду. Маршалл закликав суди анулювати програми, які надавали неякісні умови для чорношкірих на тій підставі, що вони були порушенням «окремих, але рівних». У ключовій перемозі 1937 року Верховний суд постановив, що, надаючи юридичну школу штату для білих, не роблячи того ж для чорношкірих, Міссурі заперечує рівний захист. Такі тріумфи не загрожували сегрегації, але змушували Південні держави серйозніше сприймати «окремі, але рівні», іноді змушуючи їх віддавати кошти чорним коледжам, які стали центрами політичних дій.
Під час Першої світової війни північні заводи набирали сільських південних чорношкірих чоловіків для роботи, почавши «Велику міграцію» на північ, яка досягла максимуму в 1960-х роках. У північних містах афроамериканці голосували вільно, мали менше обмежень на свої громадянські права, ефективно організували себе та брали участь у політиці. Вони стали обирати чорношкірих членів Конгресу і будували процвітаючі чорні газети. Коли Сполучені Штати вступили в Другу світову війну, багато афроамериканців були введені в оборонну промисловість і збройні сили. Чорні солдати, які повернулися з бойових дій за свою країну, займалися більш войовничою політикою.
Президент Гаррі С. Трумен розглядав чорношкірих громадян як значний блок голосування, групу виборців, мотивовану певною причиною чи занепокоєнням. У 1946 році він назвав консультативну комісію, яка рекомендувала політику цивільних прав. На тлі своєї виборчої кампанії 1948 року Трумен видав виконавчі накази, які прийняли дві його пропозиції: десегрегація збройних сил та створення оглядових комісій у кожному департаменті кабінету міністрів для моніторингу дискримінації. З вирішальною допомогою північних чорних голосів Трумен переміг у засмученому стані.
Кінець сегрегації де-юре
У 1940-х роках рішення Верховного суду за позовами, поданими NAACP та аргументованими Тургудом Маршаллом, відкинули «окремі, але рівні». У 1941 році Артур Мітчелл, чорний член Конгресу з Чикаго, був вигнаний з першокласного спального вагона, коли його поїзд увійшов в Арканзас. Суд постановив, що закон Арканзасу, що здійснює сегрегацію, є неконституційним. У 1944 році Суд постановив, що 15-я поправка заборонила Техасу проводити всі білі первинні вибори. У 1948 році він припинив виконання завітів, які покупці житла підписали, які заявили, що не будуть перепродавати свої будинки чорношкірим або євреям.
Маршалл вирішив змусити суддів безпосередньо вирішувати питання сегрегації. Він подав позов проти шкільних закладів для чорношкірих, які фізично дорівнювали тим, що для білих. З рішенням 1954, Браун проти Ради освіти, Верховний суд скасував Плессі v. Фергюсон і одноголосно постановив, що расова сегрегація в державній освіті порушує Конституцію.
Відео: Браун проти Ради освіти
Лише шість відсотків південних шкіл почали десегрегацію до кінця 1950-х років. У 1957 році губернатор Арканзасу Орвал Фаубус, підтриманий білими мобами, мобілізував Національну гвардію для боротьби з федеральним судовим наказом про десегрегацію державних шкіл Літл-Рока. Президент Ейзенхауер взяв на себе відповідальність за Національну гвардію Арканзасу і закликав американські війська для виконання наказу. Телевізійні зображення дев'яти студентів Літл-Рок, які намагалися увійти в Центральну висоту в оточенні військ і розлючений натовп принесли боротьбу за громадянські права в американські вітальні.
Посилання: Центральні високі конфлікти
Дізнайтеся більше про конфлікти в Central High онлайн в Літл-Рок Центральної середньої школи Національний історичний сайт.
Наслідки де-факто сегрегації
Хоча Верховний суд фактично поклав край сегрегації де-юре (сегрегації, що застосовується законом) за допомогою знакової справи Браун проти Ради освіти та через федеральне законодавство, таке як Закон про громадянські права 1964 року та Закон про виборчі права 1965 року, він був обмежений у своєму здатність змінювати спосіб дій людей по відношенню один до одного. Століття культурної сегрегації між білими та чорними не могли бути закінчені просто зміною закону або виконанням федерального контролю над штатами. Потрібно багато поколінь, щоб змінити те, як люди думають і діють один до одного. Коли люди відокремлюються через традиції, поведінку та звичаї, це називається де-факто сегрегацією.
У південних штатах традиція де-юре сегрегації (закони Джима Кроу) закінчилася в епоху громадянських прав 1950-х та 1960-х років, АЛЕ багато північних штатів мали давні традиції де-факто сегрегації, які були посилені неофіційними (але однаково калічними) формами сегрегація. Коли в кінці 1800-х років афроамериканці почали переїжджати до північних штатів, це називалося «Велика міграція». Проте, коли відбулася «Велика міграція», багато міських білих почали покидати міста та переїжджали до новостворених передмістів (особливо в 1940-х роках до 1970-х років). Це характеризувалося терміном «Білий політ» і є найкращим прикладом того, як де-факто сегрегація продовжувалася навіть тоді, коли сегрегація де-юре закінчувалася на Півдні.
В результаті «білого польоту» у таких великих містах, як Бостон, штат Массачусетс, багато міських шкіл стали відокремленими не через закон, а через дії, оскільки білі сім'ї бігли з внутрішнього міста для приміських шкільних округів, залишивши внутрішні міські школи недофінансованими та не в змозі забезпечити такий же рівень освіти, як своїх заміських сусідів. У відповідь на це явище федеральні суди почали вживати заходів наприкінці 1960-х та початку 1970-х років через систему примусових автобусів, яка вимагала, щоб білі учні з передмістя були відправлені до шкіл внутрішніх міст і дозволяли переважно афроамериканським учням з внутрішнього міста відвідувати школи в приміські шкільні округи.
Як можна було очікувати, це не було популярним рішенням серед сімей студентів, які були автобусами від приміських кварталів до шкіл внутрішніх міст. Наприкінці 1990-х років останній із планів примусових автобусів був закінчений федеральними судами, оскільки рівень інтеграції в міських та приміських шкільних округах вважався рівним, а система більше не потрібна. Навіть сьогодні є багато доказів того, що де-факто сегрегація все ще є проблемою, і рівний доступ до якісної освіти ще не досягнутий.
Більше інформації про де-факто сегрегацію:
Перейдіть за посиланнями нижче, щоб дізнатись більше про історію де-факто сегрегації та систему примусового автобусу в Бостоні.
http://en.Wikipedia.org/wiki/Boston_busing_desegregation
http://socialistworker.org/2013/03/29/struggle-for-busing
http://www.wbur.org/2014/09/05/boston-busing-anniversary
http://www.wbur.org/2014/09/05/boston-busing-effects
Закон про громадянські права 1964 року, прийнятий 2 липня 1964 року, є знаковим законодавством про цивільні права та трудову діяльність у Сполучених Штатах, який забороняє дискримінацію за ознакою раси, кольору шкіри, релігії, статі або національного походження. Він забороняє нерівномірне застосування вимог щодо реєстрації виборців та расову сегрегацію в школах, зайнятості та громадських приміщеннях.
Спочатку повноваження, надані для виконання цього акту, були слабкими, але вони були доповнені протягом наступних років. Конгрес затвердив свої повноваження законодавчо відповідно до кількох різних частин Конституції Сполучених Штатів, головним чином його повноваження регулювати міждержавну торгівлю відповідно до першої статті, його обов'язок гарантувати всім громадянам рівний захист законів відповідно до Чотирнадцятої поправки, і його обов'язок захищати голосування права за П'ятнадцятою поправкою.
Законодавство було запропоновано президентом Джоном Кеннеді в червні 1963 року, але проти флібустера в Сенаті. Після того, як Кеннеді був убитий в листопаді 1963 року, президент Ліндон Джонсон висунув законопроект вперед, який в остаточному вигляді був прийнятий в Конгресі США голосуванням Сенату 73—27 і голосуванням Палати 289—126. Закон був підписаний президентом Джонсоном 2 липня 1964 року в Білому домі.
Позитивні дії
В останні роки основною увагою засобів масової інформації на афроамериканських громадянських правах були позитивні дії: зусилля, які докладають або застосовували уряд для досягнення рівності можливостей шляхом збільшення відсотка расових та етнічних меншин та жінок у вищій освіті та на робочому місці. Більшість представників расових і етнічних меншин підтримують позитивні дії; більшість білих проти. Прихильники, як правило, зосереджуються на усуненні наслідків минулої дискримінації; опоненти відповідають, що уряд ніколи не повинен дискримінувати за ознакою раси. Засоби масової інформації значною мірою обрамляють це питання як питання про перемогу однієї сторони, а інша сторона програє.
Верховний суд вперше зважився на позитивні дії в 1978 році. Аллану Бакке, білому заявнику, було відмовлено у вступі до медичної школи Каліфорнійського університету в Девісі. Бакке зазначив, що його тестові бали були вищими, ніж інші заявники, допущені на окремому треку для меншин. Він подав до суду, звинувачуючи «зворотну дискримінацію» Суд дійшов висновку, що підхід UC Davis до поділу білих і меншин заявників на дві окремі групи порушив принцип рівного захисту. Шкільні програми на кшталт Гарварду, які розглядали расу як один з багатьох критеріїв, були допустимими.
Груттер проти Боллінджера
The 2003 рішення Верховного суду в Grutter проти Боллінджера підтвердив цю позицію, скасувавши програму прийому бакалаврату в університеті Мічигану, який додав бали до заявки кандидата на основі раси, але підтримуючи підхід до прийому випускників, який вважається раси в менш кількісний спосіб.
Справа Верховного суду Сполучених Штатів Груттер проти Боллінгера (539 U.S. 306, (2003) буде в кінцевому підсумку підтримувати використання позитивних дій політики прийому в юридичній школі Університету Мічигану з надзвичайно близьким рішенням 5-4 червня 23, 2003.
У 1996, пані Груттер, застосовується до юридичної школи університету Мічигану і, незважаючи на її 3.8 GPA і 161 LSAT бал в кінцевому рахунку було відмовлено в допуску. Пані Груттер стверджує, що вона була відхилена, оскільки Юридична школа використовує расу як «переважаючий» фактор, даючи заявникам, що належать до певних груп меншин, значно більше шансів на вступ, ніж студенти з аналогічними повноваженнями від несприятливих расових груп; і що університет не мав «ні переконливий інтерес виправдати це використання раси». Пані Груттер в основному стверджувала, що школа дискримінувала її за ознакою раси в порушення Чотирнадцятої поправки, Розділ VI Закону про громадянські права 1964 року та 42 U.S.C. § 1981. По суті, вона стверджувала «зворотну дискримінацію» в тому, що їй було відмовлено в зарахуванні не тому, що вона не була академічно кваліфікованою, а тому, що вона була білою.
Ця справа спочатку надійде до окружного суду, де було прийнято рішення про те, що використання Раси Юридичної школи як фактора допуску було, дійсно, незаконним. Районний суд дійшов висновку, що використання раси в юридичній школі як чинника прийняття рішень про прийом було незаконним і спочатку задовольнив прохання пані Груттер припинити юридичну школу від використання раси як фактор у прийнятті рішень. Але коли справа проходила через апеляційний процес, Шостий округ скасував рішення суду нижчої інстанції, обґрунтовуючи своє рішення на підставі справи Верховного суду, яка мала місце майже 25 років тому (Каліфорнія проти Бакке 1978), який розглядав тему класифікації рас як важливий інструмент у досягненні рівності меншин при прийомі в університети.
Коли справа була аргументована у Верховному суді, судді підтвердили скасування Шостого округу рішення окружного суду, тим самим підтримуючи політику прийому університету. Їх рішення ґрунтувалося на Положення про рівний захист чотирнадцятої поправки, яка передбачає, що «Жодна держава не повинна. заперечувати будь-якій особі в межах своєї юрисдикції рівний захист законів». Верховний суд Сполучених Штатів, у рішенні Груттер, визначив, що програма прийому юридичної школи Мічигану, призначена для досягнення мети досягнення «критичної маси» недопредставлених меншин студентів за допомогою раси як «плюс фактор» у прийнятті рішень для сприяння різноманітності студентського тіла, зустрів вимоги Положення про рівний захист.
Більшість суддів у справі Grutter вважали, що «Юридична школа мала переконливий інтерес до досягнення різноманітного студентського тіла» і що план юридичної школи був вузько пристосований до цієї мети, але програма юридичної школи повинна була мати «логічну кінцеву точку», ймовірно, приблизно через 25 років. Але як реакція на це постанова народ Мічигану провів громадський референдум (голосування) у листопаді 2006 року і більшість голосуючих мічигандерів (58%), очевидно, не погоджуючись з більшістю суду, пройшовши референдум і заборонивши державну освіту позитивних дій, по суті заперечуючи ефект Груттера в Мічиган (Груттер проти Боллінгера, 2003).
Фішер проти Техаського університету та майбутнього позитивних дій
Восени 2012, Верховний суд заслухав усні аргументи від адвокатів, що представляють Ебігейл Фішер - молода жінка відмовила в вступі до Техаського університету в 2008 - і генеральний адвокат США, який представляє університет. Пані Фішер, кавказька жінка, подала позов проти університету, стверджуючи, що він порушив положення про рівний захист 14-ї поправки, коли вона використовувала расу як фактор під час процесу відбору вступу. Попередні випадки позитивних дій, пов'язані з прийомом до державних університетів, таких як UCLA та Мічиганський університет, створюють прецедент, що раса може використовуватися як фактор прийому. Однак пані Фішер стверджує, що політика Техаського університету щодо використання раси не відповідає стандартам, встановленим у цих випадках.
Університети по всій країні використовували расу як фактор при визначенні, які студенти визнають, тому що вони стверджують, що мають переконливий інтерес до створення «критичної маси» різноманітних студентів складають своє студентське тіло. Приблизно половина (49,9%) студентів Техаського університету є кавказькими, а решта половина - меншини та іноземні студенти. До недавнього часу Техаський університет практикував політику Top Ten Percent (TTP), де будь-який студент у верхній десятці відсотків свого класу автоматично приймається до університету.
Понад 80% студентського тіла в UT приймається таким чином. Враховуючи де-факто расову сегрегацію шкільних округів по всьому Техасу, політика ТТП диверсифікує загальний склад студентського тіла в UT. Решта 20% студентів приймаються на основі тестових балів, оцінок та індексу особистих досягнень (PAI). Деякі фактори в рамках PAI - це написані есе, досвід лідерства та раса. Пані Фішер була в топ-дванадцяти відсотках свого класу і вважає, що вона не була прийнята до UT через расовий компонент PAI.
Питання перед судом полягає в тому, наскільки гонка може бути фактором у процесі прийому в Техаському університеті? Суд ухвалив у більшості 4-3, що розгляд університету раси в процесі прийому не порушує Положення про рівний захист 14 го поправки.
Проблеми громадянських прав зберігаються
Спадщина рабства та сегрегації очевидна не тільки в більш високих показниках бідності, безробіття та позбавлення волі, але й у меншій тривалості життя та освітніх тестових балах афроамериканців порівняно з білими. Відвідувачі веб-сайту NAACP знайдуть багато предметів, пов'язаних з расою, таких як поліцейські практики расового профілювання підозрюваних. Але NAACP також займається питаннями, які непропорційно впливають на афроамериканців, і деякі можуть подумати, що не мають «нічого спільного з раси». Вони включають практику NAACP позначає «екологічний расизм», в результаті чого забруднюючі заводи розміщуються поруч з бідними, в основному афро-американськими кварталами.
Засоби масової інформації, як правило, зосереджуються на інцидентах відкритої дискримінації, а не на шкоді, спричиненій бідністю, поганою освітою та екологічними небезпеками, з якими часто стикаються неблагополучні групи. Цей медіа-кадр пояснює, чому телевізійні репортери, зіткнувшись з спустошенням Нового Орлеана ураганом «Катріна», були настільки вражені переважною кількістю чорних облич серед жертв. Тема чорної міської бідності - це просто не те, що зазвичай висвітлює преса.
Інші меншини
Політика захисту громадянських прав афроамериканців автоматично поширюється на інші расові та етнічні меншини. Найвідомішими з цих груп є латиноамериканці, азіатські американці та корінні американці. Всі вони мають власні проблеми громадянських прав.
латиноамериканці
Латиноамериканці перемістили афроамериканців як найбільшу групу меншин у Сполучених Штатах. Вони непропорційно народжені за кордоном, молоді та бідні. Вони можуть підтримувати зв'язок з проблемами та своєю спільнотою через зростаючі іспаномовні засоби масової інформації. Щоденні газети та національні телевізійні мережі, такі як Univisión, забезпечують поєднання новин та адвокації.
Політики суд латиноамериканців як зростаючий блок виборців. [1] В результаті латиноамериканці мали певний успіх у здійсненні громадянських прав, таких як використання іспанської мови при голосуванні та навчанні. Після того, як латиноамериканські групи стверджували, що виборчі права загрожують громадянам, які не володіють англійською мовою, Закон про виборчі права було змінено, щоб вимагати, щоб бюлетені були доступні мовою, відмінною від англійської, у виборчих округах, де цією мовою розмовляли п'ять відсотків або більше електорату. І Верховний суд постановив, що шкільні округи порушують Закон про громадянські права 1964 року, коли учнів навчають мовою, яку вони не розуміють. [2]
Латиноамериканський успіх не перейшов на імміграцію. [3] Нелегальні іммігранти ставлять неприємні питання з точки зору цивільних прав. Якщо їх спіймають, чи слід їх посадити у в'язницю та вигнати? Чи повинні вони мати право стати громадянами?
У 2006 році конгресмен Джим Сенсенбреннер (R-WI) ввів законодавство про зміну нелегальної імміграції з порушення цивільного законодавства на злочин і покарати всіх, хто надавав допомогу нелегальним іммігрантам, навіть церковним служителям. Сотні тисяч згуртувалися в містах по всій країні, щоб висловити свою опозицію. Президент Джордж Буш-молодший наполягав на менш каральному підході, який визнавав би нелегальних іммігрантів «гостями», але все одно не дозволив би їм стати громадянами.
Інші політики запропонували законодавство. Загрязли в суперечках, жодна з цих пропозицій не стала законом. Президент Обама переглянув один аспект цієї теми у своєму повідомленні про стан Союзу 2011:
«Сьогодні в наших школах є сотні тисяч учнів, які не є американськими громадянами. Деякі - діти недокументованих працівників, які не мали ніякого відношення до дій батьків. Вони виросли як американці і обіцяють вірність нашому прапору, і все ж живуть щодня з загрозою депортації. ... Це не має сенсу.
Тепер я твердо вірю, що ми повинні раз і назавжди взяти на себе питання нелегальної імміграції. Я готовий працювати з республіканцями та демократами, щоб захистити наші кордони, виконувати наші закони та звертатися до мільйонів працівників без документів, які зараз живуть у тіні. Я знаю, що дебати будуть важкими і потребують часу. [4]
Суперечливий план президента Трампа побудувати стіну вздовж кордону в черговий раз сколихнув горщик расової сегрегації та дискримінації. Крім того, практика відокремлення нелегальних дітей-іммігрантів від батьків на прикордонних переходах та утримання їх у огороджених районах або наметових містах спровокувала протест з боку лідерів по всій країні.
Відео: як Дональд Трамп планує побудувати прикордонну стіну США та Мексики
Ернандес проти Техасу
Піт Ернандес, сільськогосподарський працівник, був звинувачений у вбивстві Джо Еспінози все-англо (білий) велике журі в окрузі Джексон, штат Техас. Стверджуючи, що американці-мексиканці були заборонені від комісії присяжних, яка відбирала присяжних, та від присяжних, адвокати Ернандеса намагалися скасувати обвинувальний висновок. Більше того, Ернандес намагався скасувати комісію присяжних, закликав до служби, оскільки особи мексиканського походження були виключені з служби присяжних у цій справі. Мексикано-американець не служив у журі в окрузі Джексон протягом більш ніж 25 років, і, таким чином, Ернандес стверджував, що мексиканські громадяни походження піддавалися дискримінації як особливого класу в окрузі Джексон. Суд першої інстанції відхилив клопотання. Ернандес був визнаний винним у вбивстві і засуджений всеангло присяжними до довічного ув'язнення. Підтверджуючи, Техаський апеляційний суд кримінальних справ встановив, що «мексиканці є... членами та в межах класифікації білої раси, як відрізняються від членів негритянської раси», і відхилив аргумент петиціонерів про те, що вони були «особливим класом» за значенням Чотирнадцятої поправки. Далі суд зазначив, що «наскільки нам радять, жоден член мексиканської національності» не оскаржував цю класифікацію як білий або кавказький.
Питання перед судом
Це заперечення положення про рівний захист чотирнадцятої поправки, щоб судити відповідача певної раси чи етнічної приналежності перед присяжними, де всі особи його раси чи походження через цю расу чи етнічну приналежність були виключені державою?
Постанова суду
У одностайному постанові 9-0 Верховний Суд сказав «Так». Суд постановив, що Чотирнадцята поправка захищає тих, хто виходить за межі двох класів білих або негрів, і поширюється на інші расові групи в громадах залежно від того, чи можна фактично встановити, що така група існує в межах громади. У зворотному порядку Суд дійшов висновку, що Чотирнадцята поправка «не спрямована виключно проти дискримінації через «двокласову теорію», але в цьому випадку охоплює поправку мексиканського походження. Це було встановлено тим фактом, що різниця між білими та мексиканськими особами походження була зрозуміла в самій будівлі суду округу Джексон, де «було два чоловічі туалети, один без розпізнавальних знаків, а інший позначений «Кольорові чоловіки та «Hombres Aqui» («Чоловіки тут»), «і тим фактом, що жодного мексиканського Породка особа служила в журі в 25 років. Мексиканські американці були «особливим класом», який мав право на рівний захист відповідно до Чотирнадцятої поправки.
Щоб дізнатися більше про громадянські права латиноамериканців, відвідайте Національну раду Ла Раза онлайн за адресою UniDosUS.
Азіатські американці
Багато знакових справ про расову дискримінацію, що йдуть до дев'ятнадцятого століття, випливають з позовів азіатських американців. Друга світова війна принесла більше дискримінації з невиправданого, якщо не ірраціонального, страху, що деякі японські американці можуть бути лояльними до Японії і таким чином вчинити диверсійні дії проти Сполучених Штатів: федеральний уряд ввів комендантську годину на них. Потім після того, як президент Рузвельт підписав Указ 9066 лютого 19, 1942, приблизно 120,000 японських американців (62 відсотки з них громадян США) були насильно переміщені зі своїх будинків у далекі, пустельні табори переселення. Прийнявши рішення до кінця війни, Верховний Суд не вдарив політику інтернування, але він вважав, що класифікація людей за расовою ознакою є неконституційною. [5]
Японські американці, які були захоплені в табори, пізніше вимагали відшкодування. Конгрес врешті-решт відповів Законом про громадянські свободи 1988 року, в якому уряд США вибачився і компенсував вижили табір. [6]
Коремацу проти США
18 грудня 1944 року Верховний Суд виніс одне з найбільш суперечливих рішень, коли залишив у силі рішення уряду про стажування всіх осіб японського походження (як іноземців, так і неіноземців) з міркувань національної безпеки. Понад дві третини японців в Америці були громадянами, а інтернування забрало у них конституційні права.
У 1942 році Фред Коремацу, 22-річний японський американець, відмовився від наказу про евакуацію і був заарештований, потім засуджений за злочин. Свій обвинувальний вирок він оскаржив в суді на конституційних підставах, і справа була оскаржена до Верховного Суду. Коремацу програв справу Верховного суду у рішенні 6-3, але коли через 40 років з'явилися нові докази, що доводять, що уряд ухилив докази, Коремацу повернувся до федерального суду, щоб звільнити його звинувачення. Цього разу він переміг.
Поки мій запис стоїть у федеральному суді, будь-який американський громадянин може утримуватися у в'язниці або концентраційних таборах без суду чи слухання. Я хотів би, щоб уряд визнав, що вони помилялися і щось з цим зробили, тож це ніколи не повториться з жодним американським громадянином будь-якої раси, віри чи кольору. Фред Коремацу (1983) за рішенням знову оскаржити засудження через 40 років
Однак сьогодні клопітний прецедент Верховного Суду все ще залишається «добрим законом». Фред Коремацу був звичайним громадянином, який зайняв надзвичайну позицію. Завдяки його прагненню до справедливості країна дізналася про те, що може статися, коли національна безпека переважає громадянським свободам.
Азіатські американці об'єдналися проти дискримінації. Під час епохи В'єтнаму азіатські американські студенти, які виступають проти війни, підкреслили її вплив на азіатське населення. Замість гасел, таких як «Принесіть ГІС додому», вони скандували: «Припиніть вбивати наших азіатських братів і сестер».
Ці азіатсько-американські студентські групи - і періодичні видання, які вони породили - забезпечили основу для єдиної азіатсько-американської ідентичності та політики. [7]
Сліпуче безліч азіатських американських національностей, релігій та культур з'явилося з 1965 року після того, як були зняті обмеження на імміграцію з Азії. І все ж пережитки дискримінації залишаються. Наприклад, азіатським американцям платять менше, ніж їх вища освіта гарантувала б. [8] Вони вказують на стереотипи ЗМІ як на сприяння такій дискримінації.
Корінні американці
Корінні американці представляють багато племен з різними мовами, культурами та традиціями. Сьогодні вони отримують захист від дискримінації так само, як це роблять представники інших расових та етнічних груп. Зокрема, Закон про громадянські права Індії (ICRA) 1968 року гарантував їм багато цивільних прав, включаючи рівний захист відповідно до закону та належного процесу; свобода слова, преси та зібрань; і захист від необґрунтованих обшуків та вилучення, самозвинувачення та подвійної небезпеки.
Питання громадянських прав корінних американців сьогодні зосереджені на племінній автономії та самоврядуванні на індійських резерваціях. Таким чином, деякі положення Білля про права, такі як поділ церкви і держави, не поширюються на племена. [9] Застереження можуть також юридично дискримінувати на користь найму корінних американців.
Протягом більшої частини історії корінні американці, які проживають за межами резервацій, були в юридичній підвішеності, не будучи ні членами самоврядних племінних країн, ні громадянами США. Наприклад, в 1881 році Джон Лось, корінний американець, який проживає в Омасі, стверджував, що йому відмовили в рівному захисті законів, коли йому заважали голосувати. Верховний суд постановив, що так як він був «народився індійської нації,» лося не був громадянином і не може претендувати на право голосу. [10] Сьогодні корінні американці, які живуть за межами або за межами застережень голосують, як і будь-які інші громадяни.
Жінкам
Жінки складають більшість населення та електорату, але вони ніколи не виступали єдиним голосом за громадянські права, а також не отримували такого ж ступеня захисту, як расові та етнічні меншини.
Перша хвиля прав жінок
У перші роки американської республіки право голосу залишалося за власниками нерухомості, більшість з яких були чоловіками. Розширення франшизи до «загального виборчого права білої чоловічої статі» послужило лише зафіксуванню позбавлення прав жінок.
Жіночий активізм виник в кампанії зі скасування рабства. Жінки-аболіціоністи стверджували, що справа проти рабства не може бути порушена до тих пір, поки жінки не мають політичних прав, а також. У 1848 році жінки та чоловіки, які беруть участь у русі проти рабства, зустрічаючись у водоспаді Сенека, штат Нью-Йорк, прийняли Декларацію настроїв. наслідуючи Декларацію незалежності, він стверджував, що «всі чоловіки і жінки створені рівними» і каталогізували «повторні травми та узурпації з боку чоловіка по відношенню до жінки». [11]
Після Громадянської війни жінки-скасування сподівалися бути винагороджені голосом, але жінки не були включені в П'ятнадцяту поправку. У огиді Сьюзен Ентоні та Елізабет Кейді Стентон, дві видатні і затяті аболіціоністки, запустили незалежний жіночий рух. [12] Ентоні розробив конституційну поправку, яка гарантує право жінок голосувати: «Право громадян Сполучених Штатів голосувати не може бути відмовлено або скорочено Сполученими Штатами або будь-якою державою через стать». [13] За зразком 15-ї поправки, вона була введена в Сенат в 1878 році.
Спочатку суфражисти безглуздо клопотали і давали свідчення. До 1910 року їх терпіння закінчилося. Вони агітували проти членів Конгресу і пікетували Білий дім. Вони сіли до в'язниці і зайнялися голодуванням. Такі зусилля, широко розголошені в новині, в кінцевому підсумку окупилися в 1920 році, коли 19 поправка була додана до Конституції. [14]
Друга хвиля прав жінок
Коли голосування перемогло, жіночий рух втратив центральну увагу. Жінки були розділені запропонованою Поправкою про рівні права (ERA) до Конституції, що вимагає рівного ставлення до чоловіків і жінок відповідно до закону. Він був запропонований в 1923 році заможними республіканськими працюючими професійними жінками, але протистояли жінки-демократи в профспілках, які виграли «конкретні законопроекти за конкретні проблеми» - мінімальну заробітну плату та закони про максимальну кількість годин для працюючих жінок. Тим часом жінки становили все більшу частку виборців і досягли успіхів у партійному активізмі та займають посаду. [15]
Потім стався несподіваний прорив: члени Консервативної Південної палати, сподіваючись уповільнити прийняття законопроекту про громадянські права 1964 року, запропонували те, що вони вважали легковажними поправками - одна з яких розширила закон про захист жінок. Північні та Південні законодавці чоловічої статі приєдналися до сміху та сміху. Невеликий контингент конгресвумен лаяв своїх колег і союзнився з південними консерваторами, щоб прийняти поправку.
Таким чином, Закон про громадянські права також заборонив дискримінацію при працевлаштуванні за статтю. Однак Комісія з рівних можливостей зайнятості (EEOC), створена для реалізації цього закону, вирішила, що її ресурси занадто обмежені, щоб зосередитися на чомусь, крім раси.
У 1967 році жінки-активістки відреагували, утворивши Національну організацію у справах жінок (NOW), яка стала основою для відродженого жіночого руху. Першим президентом NOW була Бетті Фріден, позаштатна письменниця жіночих журналів. Її бестселер 1963 року, The Feminine Mystique, показав, що обмеження жінок домашніми ролями дружини і матері придушувало можливості для середнього класу, освічених жінок. [16] Жіночі організації прийняли гасло «особисте є політичним». Вони зазначили, що навіть коли чоловіки та жінки в парі працювали поза домом однаково, робота по дому та догляд за дітьми посилилися на дружин, створюючи «другу зміну», що обмежує можливості жінок для політичної активності.
До 1970 року демократи та республіканці підтримували ERA та права жінок. Один член Палати, Белла Абзуг (D-NY), пізніше раділа: «Ми вкладаємо положення про дискримінацію за статтю у всьому. Протистояння не було. Хто буде проти рівних прав для жінок?» [17]
Такі закони можуть бути далекосяжними. Розділ IX Закону про освіту Поправки 1972 року, забороняючи дискримінацію за ознакою статі в освітніх програмах, що фінансуються на федеральному рівні, викликало невеликі дебати, коли він був прийнятий. Сьогодні це суперечливо. Деякі звинувачують, що вона штовхає кошти на жіночий спорт, наражаючи на небезпеку чоловічий спорт. Захисники відповідають, що всі жіночі види спорту разом отримують менше фінансування в університетах, ніж чоловічі види спорту, такі як баскетбол чи футбол. [18]
NOW та інші організації, орієнтовані на ЕРА. Він пройшов величезними двопартійними полями в палаті в 1970 році і Сенаті в 1972; тридцять з тридцяти восьми штатів, необхідних для ратифікації, схвалили його майже негайно. Однак протидія ERA, яку очолюють і породжують консервативні жінки, виникла серед широкої громадськості, включаючи жінок. Хоча жінки, що працюють поза домом, як правило, виступали за ЕРА для боротьби з дискримінацією роботи, домогосподарки побоювалися, що ERA зніме захист для них, наприклад, юридичні припущення, що жінки мають більше права, ніж чоловіки, на аліменти після розлучення. Підтримка громадськості ERA знизилася через побоювання, що це може дозволити військовий призов жінок та одностатеві шлюби. Політичний консенсус розвалився, і в 1980 році республіканська платформа вперше виступила проти ERA. ERA померла в 1982 році, коли закінчився процес ратифікації. [19]
Хоча жінки досягли кроків до рівності, вони все ще відстають від важливих заходів. Сполучені Штати є двадцять другим серед тридцяти найбільш розвинених країн за своєю часткою жінок в Конгресі. Відсоток жінок-законодавців штатів та державних виборних посадових осіб становить від 20 до 25 відсотків. Двадцять найкращих професій жінок такі ж, як і п'ятдесят років тому: вони працюють секретарями, медсестрами та вчителями початкових класів та на інших низькооплачуваних робочих місцях.
Сексуальні домагання
У 1980 році EEOC визначив сексуальні домагання як небажані сексуальні досягнення або сексуальну поведінку, словесну чи фізичну, що заважає роботі людини або створює вороже робоче середовище. Така дискримінація за ознакою статі заборонена на робочому місці Законом про громадянські права 1964 року та в коледжах та університетах, які отримують федеральні кошти за розділом IX. У низці рішень Верховний суд постановив, що роботодавці несуть відповідальність за збереження робочого місця без переслідувань. Деякі елементи сексуально ворожого середовища - це непристойні зауваження та непрохані та образливі дотики. [20]
Школи можуть бути притягнуті до юридичної відповідальності, якщо вони допустили сексуальні домагання. [21] Тому вони встановлюють коди та визначення того, що є і не є допустимим. Наприклад, Коледж Вільяма та Марії бачить різницю у владі між учнями та викладачами і забороняє будь-які сексуальні контакти між ними. Інші, як Коледж Вільямса, прагнуть забезпечити, щоб викладачі відмовлялися від будь-яких наглядових відносин зі студентом, з яким вони сексуально пов'язані. Ця новина часто мінімізує вплив сексуальних домагань, зміщуючи фокус від публічної проблеми систематичної дискримінації до питання особистої відповідальності, перетворюючи це питання на приватне «сказав він, вона сказала» плевок. [22]
Права геїв
Геї, лесбіянки та геї сьогодні знаходяться на передньому краї суперечливих битв за громадянські права. Вони завоювали громадянські права в декількох областях, але не в інших. [23]
Геї стикаються з унікальними перешкодами в досягненні громадянських прав. На відміну від раси чи статі, сексуальна орієнтація може бути або не бути «випадковим випадком народження», яка заслуговує конституційного захисту. Руху за права геїв протистоять релігійні консерватори, які бачать гомосексуалізм як недосконалу поведінку, а не вроджену характеристику. Більше того, геї не «народжуються» у видимому співтоваристві та ідентичності, в яку вони соціалізуються. Історія остракізму спонукає багатьох приховувати свою ідентичність. Згідно з багатьма опитуваннями геїв, вони відчувають дискримінацію та насильство, фактичне чи загрожує.
За оцінками виборчих екзит-полів, лесбіянки, геї та бісексуали складають 4 відсотки голосуючих. Коли кандидати не згодні з правами геїв, геї голосують з відривом «три до одного» за більш прогай з двох. [24] Деякі проґайські політики є політично потужними. Наприклад, громадськість переважною мірою засуджує дискримінацію геїв на робочому місці.
Антикомуністичний страх на початку 1950-х років розлився на турботи про «сексуальних збоченців» в уряді. Геї зіткнулися з переслідуваннями з боку міських голів і поліцейських департаментів, які тиснули, щоб «очистити» свої міста від «пороку».
Перший рух за права геїв, невелике, часто таємне Товариство Маттахіна, з'явилося, щоб відповісти на ці загрози. Лідери Маттачіна стверджували, що геї, а не пристосовуються до суспільства, повинні боротися з дискримінацією проти них за допомогою колективної ідентичності та гордості. Емулюючи афроамериканський рух за громадянські права, вони протестували і протистояли владі. [25]
У червні 1969 року під час поліцейського рейду в гей-барі в Нью-Йорку Грінвіч-Віллідж, Stonewall Inn, клієнти відбивалися. Вуличні протести та бурхливі спалахи послідували протягом декількох днів і каталізували масовий рух. Бунти Stonewall були пропущені мережевим телебаченням і в кращому випадку отримали лише насмішне висвітлення на задніх сторінках більшості газет. Але обговорення бунт і образи геїв розквітали в альтернативних газетах, таких як The Village Voice і з'являються щотижневі, що обслуговують геї міські анклави. До середини 1970-х років був заснований національний журнал «Адвокат».
Лесбіянки та гей-активісти взяли сигнал від афроамериканського руху за громадянські права, пікетуючи перед Білим домом у 1965 році - у скромних нарядах - на знак протесту проти дискримінації уряду. Спираючись на цю нову відкритість, дискусія в ЗМІ як в новині, так і в розвагах різко зросла з 1950-х до 1960-х років.
До початку 1980-х гей-рух похвалився національними організаціями збирати інформацію, лобіювати урядовців, фінансувати виборчі кампанії та подавати тестові справи до судів. [26] Річниця заворушень у Стоунволлі відзначається маршами та святкуваннями «гей-прайду» у містах по всій країні.
Політичні зусилля
Перші політичні зусилля руху за права геїв полягали в тому, щоб закони заборонили дискримінацію за сексуальною орієнтацією у сфері зайнятості, перший з яких був прийнятий у 1971 році. [27] Президент Білл Клінтон видав розпорядження про заборону дискримінації за ознакою сексуальної орієнтації при працевлаштуванні федерального уряду поза військовими. До 2003 року закони про недискримінацію були прийняті в 40 відсотках американських міст і селищ.
Перша юридична перемога за права лесбіянок та геїв сталася в 1965 році: федеральний окружний суд постановив, що федеральний уряд не може дискваліфікувати кандидата на роботу просто за те, що він гей. [28] У 1996 році Верховний суд скасував ініціативу голосування Колорадо 1992 року, яка не дозволила державі прийняти закон про заборону дискримінації за ознакою сексуальної орієнтації. Судді сказали, що поправка була настільки широкою, що її можна пояснити лише «анімусом до класу» геїв - запереченням рівного захисту. [29]
У 2003 році суд відхилив закон Техасу, який забороняє одностатеві статеві контакти на тій підставі, що він заперечував рівний захист закону та право на приватне життя. Рішення скасувало постанову 1986 року, яка підтримала аналогічний закон у Грузії. [30]
У 1992 році кандидат у президенти Білл Клінтон схвалив скасування заборони на геїв, які відкрито служать у військових. На прес-конференції після виборів Клінтон заявив, що підпише розпорядження про це. ЗМІ, бачачи драматичну та чітку історію, збереглися після цього питання, яке стало головним занепокоєнням перших днів перебування Клінтон на посаді. Військові та ключові члени Конгресу розпочали кампанію зі зв'язків з громадськістю проти позиції Клінтона, підкреслену медіа-подією, на якій законодавці гастролювали тісні підводні човни і запитували моряків на борту, як вони ставляться до служби з геями. Клінтон в кінцевому підсумку підтримала компроміс, який був ближчим до здачі - політику «не питай, не кажи», яка мала ефект суттєвого збільшення кількості розрядів від військових для гомосексуалізму. [31]
Протягом багатьох років дискусій та дебатів, аргументів та обвинувачень опозиція політиці зростала, а підтримка зменшилася. Президент Обама закликав скасувати, як це зробив його міністр оборони і керівники військових. У грудні 2010 року Конгрес прийняв і президент підписав законодавство, що скасовує «не питайте, не кажіть». Як сказав президент у своєму повідомленні про стан Союзу 2011 року: «Наші війська приходять з усіх куточків цієї країни—вони чорні, білі, латиноамериканці, азіатські та корінні американці. Вони християнські та індуїстські, єврейські та мусульманські. І так, ми знаємо, що деякі з них є геями. Починаючи з цього року, жоден американець не буде заборонений служити країні, яку вони люблять через те, кого люблять». [32]
Одностатевий шлюб
Одностатеві пари подавали позови до державних судів на тій підставі, що перешкоджаючи їм вступу в шлюб, була дискримінацією за статтю, забороненою конституціями штату. У 1996 році верховний суд штату Гаваї погодився. Багато членів Конгресу, стурбовані тим, що чиновники можуть бути змушені Конституцією «повна віра і кредит» положення визнати одностатеві шлюби з Гаваїв, швидко прийняв Закон про захист шлюбу, який підписав президент Клінтон. Він визначає шлюб як союз чоловіка і жінки і заперечує одностатевим парам федеральні пільги для одружених людей. Багато штатів наслідували цей приклад, і рішення суду Гаваїв було скасовано, коли виборці штату внесли зміни до конституції штату, перш ніж вона змогла вступити в силу.
У 2000 році найвищий суд штату Вермонт постановив, що штат не може дискримінувати одностатеві пари і дозволив законодавчому органу створювати цивільні союзи. Вони дають одностатевим парам «шлюб полегшений» переваги, такі як спадкові права. Йдучи далі, у 2003 році, найвищий державний суд штату Массачусетс дозволив одностатевим парам легально одружитися. Так зробили і Верховні суди Каліфорнії та Коннектикуту в 2008 році.
Виборці в тридцяти штатах, включаючи Каліфорнію в 2008 році (на 52 відсотки голосів), прийняли поправки до конституцій своїх штатів, що забороняють одностатеві шлюби. Президент Джордж Буш схвалив поправку до Конституції США, яка обмежує шлюб і його переваги для пар протилежної статі. Він отримав більшість голосів у Палаті, але не дві третини необхідних.
У 2010 році федеральний суддя в Сан-Франциско зняв затверджену виборцями заборону Каліфорнії на одностатеві шлюби на тій підставі, що вона дискримінує чоловіків і жінок геїв. У 2011 році Нью-Йорк дозволив одностатеві шлюби.
Верховний суд розглянув справу Обергефелл проти Ходжеса (2013-2015) і визнав, що державні заборони на одностатеві шлюби є неконституційними відповідно до 14-ї поправки. (Перевернутий Бейкер проти Нельсона)
26 червня 2015 року Верховний суд США постановив, що одностатеві шлюби є конституційним правом відповідно до 14-ї поправки до Конституції, тим самим зробивши одностатеві шлюби законними по всій території Сполучених Штатів
Американці з інвалідністю закон
Люди з обмеженими можливостями шукали та отримали захист цивільних прав. Коли суспільство не приймає їх відмінностей, вони розглядають це як дискримінацію. Вони мають вплив, оскільки, за оцінками перепису населення США, понад 19 відсотків населення мають певну інвалідність.
На початку ХХ століття федеральна політика почала прагнути інтеграції людей з обмеженими можливостями в суспільство, починаючи з повернення ветеранів Першої світової війни. Згідно з цією політикою, інвалідність розглядалася як медичні проблеми; реабілітація була підкреслена.
До 1960-х, Конгрес почав переходити до цивільних прав, прийнявши закон, що вимагає нового федерального будівництва, щоб дозволити вхід для людей з обмеженими можливостями. У 1972 році Конгрес проголосував, без дебатів, що програми роботи та школи, які отримують федеральні кошти, не можуть відмовляти у пільгах або дискримінувати когось «виключно через його гандикап». [33] Державні службовці Департаменту охорони здоров'я, освіти та соціального забезпечення побудовані на цій мові, щоб створити принцип розумного пристосування. На робочому місці це означає, що об'єкти повинні бути доступні (наприклад, за допомогою пандусів для інвалідних колясок), обов'язки реструктуризовані, або політика змінена, щоб хтось з обмеженими можливостями міг виконувати роботу. У школах це тягне за собою додатковий час для тестів та завдань для людей з обмеженими можливостями навчання.
Американці з інвалідністю Закон (ADA) прийняв Конгрес з великим відривом і був підписаний в закон в 1990 році президентом Джорджем Бушем. Закон відходить від «медичної моделі», визначаючи інвалідність як включення фізичного або психічного порушення, що обмежує «основну життєдіяльність». Вона дає інвалідам право доступу до громадської будівлі. Він забороняє дискримінацію при працевлаштуванні тих, хто при наявності розумних можливостей міг виконувати найважливіші функції роботи.
Однак суди трактували закон та його визначення інвалідності вузько; наприклад, для виключення людей із станами, які могли бути пом'якшені (наприклад, слуховим апаратом або штучною кінцівкою), контрольованими медикаментозними препаратами або перебували в стадії ремісії.
У відповідь 29 вересня 2008 року президент Буш підписав законодавство, що скасовує рішення Верховного Суду. Це розширило визначення інвалідності, щоб охопити більше фізичних та психічних порушень та полегшило працівникам доводити дискримінацію.
Релігійна дискримінація передбачає несприятливе ставлення до особи (заявника або працівника) через його релігійні переконання. Закон захищає не тільки людей, які належать до традиційних, організованих релігій, таких як буддизм, християнство, індуїзм, іслам і іудаїзм, а й інших, які щиро дотримувалися релігійних, етичних або моральних переконань.
Релігійна дискримінація також може включати поводження з кимось по-різному, оскільки ця особа одружена (або пов'язана з) особою певної релігії.
Закон забороняє дискримінацію, коли мова йде про будь-який аспект зайнятості, включаючи найм, звільнення, оплату праці, завдання на роботу, підвищення по службі, звільнення, навчання, додаткові пільги та будь-який інший термін або умова зайнятості.
Незаконно переслідувати людину через його релігію. Домагання можуть включати, наприклад, образливі зауваження щодо релігійних переконань чи практики людини. Хоча закон не забороняє прості дражнити, зауваження або окремі інциденти, які не дуже серйозні, переслідування є незаконним, коли воно настільки часте або серйозне, що створює вороже або образливе робоче середовище або коли це призводить до несприятливого рішення про зайнятість (наприклад, жертву звільняють або понижений).
Переслідувачем може бути керівник жертви, керівник в іншій області, колега або хтось, хто не є працівником роботодавця, наприклад, клієнт або замовник.
Розділ VII також забороняє сегрегацію на робочому місці або роботі на основі релігії (включаючи релігійний одяг та практику догляду), наприклад, призначення працівника на контактну посаду без клієнта через фактичні або побоювані переваги клієнта.
Питання щодо вивчення/обговорення
- Які основні засоби захисту запровадили поправки до Громадянської війни? Як би інакше було життя в Америці, якби ці поправки ніколи не були прийняті?
- Як чорношкірим було позбавлено права голосу та рівного захисту навіть після прийняття Поправок до Громадянської війни? Коли це почало змінюватися і чому?
- Як протестувальники за громадянські права прагнули привернути увагу громадськості до дискримінації? Чому, на вашу думку, їхня стратегія спрацювала?
- Якою мірою ви вважаєте, що спадщина рабства та сегрегації відповідає за нерівність, яка зберігається в Америці? Як, на вашу думку, закон повинен боротися з цими нерівностями?
- У чому різниця між де-юре та де-факто сегрегацією? Яку проблему ви вважаєте найбільшою сьогодні? Поясніть свою відповідь і захищайтеся прикладами. З якими проблемами громадянських прав зіткнулися латиноамериканці, азіатські американці та корінні американці?
- Що таке 19-я поправка?
- Що таке поправка до рівних прав?
- Що таке сексуальні домагання?
- З якими політичними та правовими викликами стикаються лесбіянки та геї?
- Що таке закон про американців з обмеженими можливостями?
- Чи існують відмінності між дискримінацією за ознакою раси чи етнічної приналежності та дискримінацією за статтю, сексуальною орієнтацією чи інвалідністю? Які можуть бути деякі законні причини для поводження з людьми по-різному?
- Чи хотіли б ви прийняти сьогодні поправку про рівні права? Чи існують контексти, в яких, на вашу думку, до чоловіків і жінок слід ставитися по-різному?
- Чи відчуваєте ви, що зіткнулися з дискримінацією? Як, на вашу думку, тип дискримінації, з якою ви зіткнулися, слід розглядати в законі?
Sources:
[1] Benjamin Márquez, LULAC: The Evolution of a Mexican American Political Organization (Austin: University of Texas Press, 1993); David Rodríguez, Latino National Political Coalitions: Struggles and Challenges (New York: Routledge, 2002).
[2] Lau v. Nichols, 414 US 56 (1974).
[3] Rodolfo O. de la Garza et al., Latino Voices: Mexican, Puerto Rican, and Cuban Perspectives on American Politics (Boulder, CO: Westview Press, 1992).
[4] “State of the Union 2011: President Obama’s Full Speech,” ABC News, accessed February 3, 2011, http://abcnews.go.com/Politics/State_of_the_Union/state-of-the-union-2011-full- transcript/story?id=12759395&page=2
[5] Korematsu v. United States, 323 US 214 (1944).
[6] Leslie T. Hatamiya, Righting a Wrong: Japanese Americans and the Passage of the Civil Liberties Act of 1988 (Stanford, CA: Stanford University Press, 1993); Mitchell T. Maki, Harry H. L. Kitano, and S. Megan Berthold, Achieving the Impossible Dream: How Japanese Americans Obtained Redress (Urbana: University of Illinois Press, 1999).
[7] Yen Le Espiritu, Asian American Panethnicity: Bridging Institutions and Identities(Phila delphia: Temple University Press, 1992), chap. 2; Pei-Te Lien, The Making of Asian America Through Political Participation (Philadelphia: Temple University Press, 2001), chap. 5.
[8] Mia Tuan, Forever Foreigners or Honorary Whites. The Asian Experience Today (New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 1998).
[9] Talton v. Mayes, 163 US 376 (1896).
[10] Elk v. Wilkins, 112 US 94 (1884).
[11] Nancy Isenberg, Sex and Citizenship
[12] Louise Michele Neuman, White Women’s Rights: The Racial Origins of Feminism in the United States (New York: Oxford University Press, 1999).
[13] Jean H. Baker, ed., Votes for Women: The Struggle for Suffrage Revisited (New York: Oxford University Press, 2002).
[14] Lee Ann Banaszak, Why Movements Succeed or Fail: Opportunity, Culture, and the Struggle for Woman Suffrage (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1996).
[15] Cynthia Ellen Harrison, On Account of Sex: The Politics of Women’s Issues, 1945–1968 (Berkeley: University of California Press, 1988).
[16] On EEOC’s initial implementation, see Hugh Davis Graham, The Civil Rights Era: Origins and Development of National Policy (New York: Oxford University Press, 1990), chap. 8; on the founding of NOW, see Jo Freeman, The Politics of Women’s Liberation (New York: Longman, 1975).
[17] Quoted in Christina Wolbrecht, The Politics of Women’s Rights: Parties, Positions, and Change (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2000), 35
[18] Joyce Gelb and Marian Lief Palley, Women and Public Policies: Reassessing Gender Politics, rev. ed. (Charlottesville: University Press of Virginia, 1998), chap.5.
[19] Jane S. Mansbridge, How We Lost the ERA (Chicago: University of Chicago Press, 1986).
[20] Meritor Savings Bank v. Vinson, 477 US 57 (1986); Harris v. Forklift Systems, Inc., 510 US 17 (1993); Burlington Industries, Inc., v. Ellerth, 524 US 742 (1998); Farragher v. City of Boca Raton, 524 US 775 (1998); Oncale v. Sundowner Offshore Services, Inc., 523 US 75 (1998).
[21] Davis v. Monroe County Board of Education, 526 US 629 (1999).
[22] Mary Douglas Vavrus, Postfeminist News: Political Women in Media Culture (Albany: State University of New York Press, 2002), chap. 2.
[23] Gary Mucciaroni, Same Sex, Different Politics: Success and Failure in the Struggle over Gay Rights (Chicago: University of Chicago Press, 2008); and Paul Brewer, Value War: Public Opinion and the Politics of Gay Rights (Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2008).
[24] Mark Hertzog, The Lavender Vote: Lesbians, Gay Men, and Bisexuals in American Electoral Politics (New York: New York University Press, 1996).
[25] John D’Emilio, Sexual Politics, Sexual Communities: The Making of a Homosexual Minority, 1940–1970 (Chicago: University of Chicago Press, 1983). On news coverage of the early movement, see Edward Alwood, Straight News: Gays, Lesbians, and the Media (New York: Columbia University Press, 1996).
[26] Craig A. Rimmerman, From Identity to Politics: The Lesbian and Gay Movements in the United States (Philadelphia: Temple University Press, 2002), chaps. 2 and 3.
[27] James W. Button, Barbara A. Rienzo, and Kenneth D. Wald, Private Lives, Public Conflicts: Battles Over Gay Rights in American Communities (Washington, DC: CQ Press, 1997).
[28] Scott v. Macy, 349 F. 2d 182 (1965).
[29] Romer v. Evans, 517 US 620 (1996) at 632.
[30] Lawrence v. Texas, 539 US 558 (2003) overturning Bowers v. Hardwick 478 US 186 (1986).
[31] Craig A. Rimmerman, ed., Gay Rights, Military Wrongs: Political Perspectives on Lesbian s and Gays in the Military (New York: Garland Publishing, 1996).
[32] “State of the Union 2011: President Obama’s Full Speech,” ABC News, , accessed February 3, 2011, http://abcnews.go.com/Politics/State_of_the_Union/state-of-the-union-2011-full- transcript/story?id=12759395&page=4.
[33] Richard K. Scotch, From Good Will to Civil Rights: Transforming Federal Disability Policy, 2nd ed. (Philadelphia: Temple University Press, 2001), chap. 3.
[34] Charles A. Riley II, Disability and the Media: Prescriptions for Change (Hanover, NH: University Press of New England, 2005).
[35] Christopher Reeve and Fred Fay, “The Road I Have Taken: Christopher Reeve and the Cure, "interview by Chet Cooper, Ability Magazine, 1998,http://abilitymagazine.com/reeve_interv iew.