3.1: Епістемологія

Одним з ранніх великих імен у філософії був Сократ. Він проводив свої дні, гуляючи класичними Афінами, особливо ринком, агорою, задаючи кожному, хто буде займатися з ним одне просте запитання: «Чи знаєте ви щось?» Якби хтось запитав вас, що б ви відповіли? Пам'ятайте, що це на ринку, переповненому людьми, які вас знають. Очевидно, що потрібно сказати: «Так, звичайно Сократ, я щось знаю». Сократ тоді запитав би вас, що ви знали, і почати задавати, здавалося б, прості питання. Кінцевий кінець (і це те, що робить читання діалогів Платона, які хронікують ці розмови веселими) полягає в тому, що людина завжди буде суперечити собі і здаватися, ніби вони нічого не знають. Спостерігати за тим, як люди виставляють себе дебілами перед усіма, було давньогрецьким еквівалентом реальності телебачення.

Отже, ви щось знаєте? Звідки ти знаєш, що це знаєш? Що означає щось знати? Якщо ми нічого не знаємо, як це можна було б знати? Це те, що ми в філософії називаємо гносеологічними питаннями. Епістемологія - це вивчення знань.

Якщо ви дізналися що-небудь про філософію досі, ви передбачили очевидне питання. «Отже, що ви маєте на увазі під знаннями?» Для цього ми стандартно використовуємо визначення, дане Платоном. Знання - це вірне, виправдане переконання. Отже, знання складається з трьох частин.

Перш за все, щоб щось знати, ви повинні в це повірити. Якщо ви не вірите, що корови можуть плавати краще, ніж гну, то ви, безумовно, не можете сказати, що знаєте це. Вірити в пропозицію - це стверджувати її правду. Якщо ви не думаєте, що щось є правдою, то немає ніякого способу, щоб ви могли це знати.

Але знання - це, безумовно, більше, ніж віра. Ми можемо вірити помилковим речам. Можливо, ви колись вважали, що Дід Мороз існує. Ви помилялися. Ви вважали, що Санта справжній, але ви цього не знали, тому що це помилково. Це не може бути відомо. Отже, у нас є другий елемент, необхідний для пізнання — істина. Щоб щось знати, ви повинні вірити в це, і це повинно бути правдою.

Але цього недостатньо. Ви можете повірити в це з неправильної причини, і це може випадково бути правдою. Ви можете запитати свого друга, де знаходиться його машина. Він каже чесно: «Це 59 на парковці прямо біля кампусу». Ви запитаєте його, чому він в це вірить. Він каже вам чесно, що він припаркувався на території кампусу, але під час його заняття вони прийшли... інопланетяни з іншої галактики. Материнський корабель завис над його автомобілем, і вони використовували свій трактор промінь, щоб підтягнути його і реконструювати його. Коли вони закінчили, вони знову зібрали його - не зафіксували вм'ятину в бампері - і пішли, щоб покласти його назад, але партія заповнилася. Отже, вони поклали його на ділянку прямо біля кампусу».

Ви дивитеся, і виявляється, що його машина знаходиться в іншій партії прямо біля кампусу. Але це були не інопланетяни. Саме його сусіду по кімнаті потрібно було виконати доручення і знав, де він залишив ключі. Сусід по кімнаті лінивий, а ділянка поза кампусом ближче до їхньої кімнати, тому він припаркував його там.

Отже, ваш друг вважав, що його машина була в іншому партії, ніж той, в якому він його припаркував. І він мав рацію. Його віра була правдою. Але чи знав він, де знаходиться його машина? Ні. Він не мав знань, хоча він мав справжню віру, тому що це було випадково правдою, неправдою з правильної причини. Нам потрібна третя річ, щоб мати знання — віра, правда та виправдання. Ви вірите в правду з правильної причини.

Очевидне питання: «яка правильна причина?» Це фундаментальне питання гносеології. Традиційно відповідь давалася з точки зору зведеності до незаперечних перших вірувань. Ми називаємо цю позицію фундаціоналізмом. Різні види фундаменталістських поглядів приписують різні види основних, атомних істин.

Раціоналізм - це думка, що відправним місцем для всіх виправданих істинних переконань є сам людський розум. Розум виправдовує фундаментальні істини. Існують деякі вірування, які є вродженими, вродженими людському розуму. Так само, як і коли ви купуєте комп'ютер і операційна система і певні програми вже завантажуються на нього, це те ж саме з людським розумом. Він поставляється з певними раніше існуючими переконаннями.

Раціоналісти часто вказуватимуть на математичні пропозиції. Розглянемо одну з аксіом Евкліда, будь-які дві точки можна з'єднати лінією. Чи правда це? Звичайно. Ви пробували це з усіма можливими моментами? Ні, звичайно, ні. Тоді звідки ви це знаєте? Це само собою зрозуміло. Ви можете просто побачити, що це правда. Той, хто заперечує це, бреше або просто намагається бути неприємним. Це очевидно для людського розуму. Це одна з безперечно вірних відправних точок, з якої будується вся плоска геометрія.

Таким чином, раціоналісти повинні сказати, що наші фундаментальні переконання є вродженими. Якщо у вас є людський розум, він приходить з певними переконаннями, що містяться в ньому, в які ми просто віримо. 60 З тих, хто використовує логіку, ми можемо вивести всі інші істини. Всі інші переконання, дотримуються раціоналісти, повинні текти, як геометрія.

Інші філософи вважали, що істини математичного типу є винятком. Є деякі необхідні істини, такі як логіка чи математика, але більшість істин мають інший вид. Вони є непередбаченими ситуаціями. Вони можуть бути правдою. Вони можуть бути помилковими. Існує лише один спосіб дізнатися, що це таке. Ви перевіряєте. Дивись і дивись. Емпіризм - це гносеологічне уявлення про те, що основоположні істини, з яких ми будуємо всі знання, - це чуттєві сприйняття. Бачити - це вірити.

Це дуже науковий підхід до пізнання. Ми будуємо всі свої виправдані правдиві переконання з того, що можемо спостерігати. Спостереження можуть бути перевірені іншими, тому ми можемо їм довіряти. У них у нас є будівельні блоки для побудови нашого світу, поєднуючи їх новими та цікавими способами.

Звичайно, це протікає з деякими ускладненнями. Чи вірите ви, що атоми є? Коли-небудь бачив один? Ну, ні. Але вони є частиною теорії, яка пояснює багато речей, які ми бачимо. І я бачив одну фотографію в підручнику. Насправді, ви бачили вихід електронних мікроскопів, які були графічно представлені, надруковані та інтерпретовані і сказали, що це те, що ви дивилися.

Ви коли-небудь бачили Діда Мороза? Ні. Санта не існує. Але ви думали, що він це зробив, і у вас є докази. Ви бачили когось, хто відповідає його опису в торговому центрі. Подарунки з'явилися там, де їх не було напередодні ввечері. Ви залишили йому молоко і печиво, і вони пропали, коли з'явилися подарунки. Якщо ви думаєте про це, докази для Санти досить близькі до того ж, як докази атомів, і все ж ви вірите в одне, а не в інше. Звичайно, є вагомі підстави вважати, що наші знання про атоми перевершують наші знання про Діда Мороза. Саме тут філософія науки випливає з гносеології.

Але третій штам фундаменталістської гносеологічної думки рухається в зовсім іншому напрямку. Він шукає основні основоположні істини в більш глибокому людському досвіді. Там, де емпіризм приймає всі людські спостереження, щоб дати нам будівельні блоки, трансценденталізм потребує певного досвіду, щоб бути особливим у цьому. Для релігійних мислителів це були б одкровення, тобто прямий досвід з Божественним. Для американських трансценденталістів це було б почуття трепету та зв'язку зі світом, яке можна отримати від протистояння природі. На відміну від універсалізму емпіризму, де 61 кожен повинен мати можливість спостерігати одне і те ж, якщо дивитися на одне і те ж, ці трансцендентні істини є особливими для досвіду спостерігача.

Така особливість може змусити нас сумніватися в правдивості звіту. Звідки ми знаємо, що людина не просто вигадує це або неправильно запам'ятовує? Такий сумнів є відмінною рисою одного з найпотужніших заперечень на весь фундаціоналістський підхід до пізнання. Скептицизм - це думка, що жоден з цих фундаменталістських підходів не є достатнім, щоб дати нам знання. Скептик стверджує, що ми нічого не можемо знати, що знання неможливо. Ми хочемо знань. Ми обманюємо себе, вважаючи, що маємо знання, але це все велика брехня. Ми нічого не знаємо.

Чи можливо, що ви не та людина, якою вважаєте себе, живете життям, яким ви думаєте, що живете. Чи можливо, що ви просто мозок, плаваючий у чані середовища, з'єднаний проводами до суперкомп'ютера, запрограмованого злим генієм, щоб подавати в мозок електричні сигнали, які він неправильно трактує як спостереження, як емоції, як життя, яке ви думаєте, що маєте. Це можливо. Малоймовірно, можливо, але принаймні можливо. (Так, це філософське питання полягає в тому, де виникла передумова для фільму Матриця.) Якщо це можливо, чи можемо ми знати, що насправді правда? Якщо ні, то чи можемо ми знати, чи правда щось, що послужило б основоположним елементом наших переконань? Скептики кажуть «ні».

Тоді чому ми думаємо, що маємо знання? Деякі скептики стверджують, що саме через людських силових структур. Ви вірите в те, що вам кажуть... або інакше. У дитинстві, якщо ви не вірите тому, що говорять вам батьки, ви отримуєте покарання. Якщо ви це зробите, ви отримаєте винагороду. Ти йдеш до школи. Повірте, що говорять вам ваші вчителі, і добре повідомте про це на тестах, ви отримуєте хороші оцінки. Не робіть, і ви зазнаєте невдачі. У суспільстві вірте тому, що говорить вам влада, і вам дозволено жити добре. Не робіть, і ви будете об'єктом соціального відчуження та арешту. Соціальний конструктивізм - це думка, яка вірить у те, що ми віримо, не тому, що є реальні знання у світі, а тому, що існує політична сила, яка визначає те, що ми повинні думати, і має силу виконувати ці переконання, які плутаються зі знаннями.

Остаточний підхід бачить як фундаціоналізм, так і скептицизм занадто радикальними. Справа в тому, що у нас є переконання про світ, і деякі з них підкріплюються світом, дозволяючи нам робити те, що ми хочемо робити, а деякі з них руйнуються світом, коли світ не дозволяє нам робити те, що ми хочемо робити. Як люди, ми маємо 62 цілі. Ми намагаємося досягти цих цілей, використовуючи наші переконання. Якщо віра корисна, зберігайте її. Якщо немає, викиньте його. Прагматизм - це думка, що знання зводиться до корисності переконання. Ми не повинні говорити про істинне і помилкове, а скоріше те, що Вільям Джеймс назвав «грошовою вартістю» пропозиції. Чого варте переконання? Це корисно? Речення - це не магічні зв'язки з базовим світом, вони є лише інструментами в наборі інструментів людини. Зберігайте потрібні інструменти, інструменти, які працюють. Якщо ваша викрутка зламає ручку, ви викидаєте її і отримуєте нову. Те ж саме з вашими інтелектуальними інструментами. Коли вони зламаються, позбудьтеся від них і придбайте нову. Вірте їм, коли вони працюють, але знайте, що вони всього лише інструменти.

Отже, гносеологія змушує нас задавати всілякі питання про природу знань. Що ми знаємо? Чи можемо ми щось знати? Якими засобами ми дізнаємося, що знаємо? Давайте розглянемо питання в епістемології, підняте жартами. Жарти - це набори пропозицій. Жарти мають сенс. Ви отримуєте жарти. Ви також отримуєте математичні завдання. В обох випадках виникає плутанина, за якою слідує момент «ага». Момент «ага» у випадку складної математичної задачі виникає, коли ви усвідомлюєте відповідь або шлях до відповіді. Це ворота до математичних знань. Чи означає це, що жарти дають нам знання? Ви повинні знати речі, щоб отримати жарт, але чи дає нам знання?