1.6: Воля вірити (Вільям Джеймс)

6 Воля вірити
Вільяму Джеймсу ¹¹

У нещодавно опублікованому «Життя» Леслі Стівена його брата Фіц-Джеймса є звіт про школу, в яку останній пішов, коли був хлопчиком. Учитель, якийсь пан Гість, звик розмовляти зі своїми учнями таким чином: «Герні, в чому різниця між виправданням і освяченням? —Стівен, доведіть всемогутність Бога!» і т.д. в розпал нашого Гарвардського вільномислення і байдужості ми схильні уявляти, що тут, у вашому старому доброму православному коледжі розмова продовжує бути дещо за цим наказом; і показати вам, що ми в Гарварді не втратили всякого інтересу до цих життєво важливих предметів, Я приніс зі мною на ніч щось як проповідь про виправдання вірою читати вам, —Я маю на увазі есе в виправданні віри, захист нашого права прийняти віру в релігійних питаннях, незважаючи на те, що наш просто логічний інтелект, можливо, не був примушений. «Воля вірити», відповідно, є назвою моєї статті.

Я давно захищав своїм власним студентам законність добровільно прийнятої віри; але як тільки вони добре перейнялися логічним духом, вони, як правило, відмовлялися визнати моє твердження законним філософськи, хоча насправді вони були особисто весь час сповнені деяких віра або інші самі. Я весь час, однак, настільки глибоко переконаний, що моя власна позиція правильна, що ваше запрошення здалося мені гарним приводом зробити мої заяви більш чіткими. Можливо, ваш розум буде більш відкритим, ніж ті, з якими мені досі доводилося мати справу. Я буду настільки ж технічним, наскільки можу, хоча я повинен почати з встановлення деяких технічних відмінностей, які допоможуть нам врешті-решт.

Я.

Давайте дамо назву гіпотези всьому, що може бути запропоновано нашій вірі; і так само, як електрики говорять про живі та мертві дроти, давайте говорити про будь-яку гіпотезу як живу, так і мертву. Жива гіпотеза - це та, яка апелює як реальна можливість тому, кому вона пропонується. Якщо я прошу вас вірити в Махді, це поняття не робить електричного зв'язку з вашою природою—воно відмовляється сцинтилювати будь-яким авторитетом взагалі. Як гіпотеза вона повністю мертва. Однак для араба (навіть якщо він не є одним із послідовників Махді) гіпотеза є однією з можливостей розуму: вона жива. Це показує, що мертвість і жвавість у гіпотезі не є внутрішніми властивостями, а відносинами до індивідуального мислителя. Вони вимірюються його готовністю діяти. Максимум жвавості в гіпотезі означає готовність діяти безповоротно. Практично це означає віру; але існує певна віряча тенденція скрізь, де є готовність діяти взагалі.

Далі назвемо рішення між двома гіпотезами варіантом. Варіанти можуть бути декількох видів. Вони можуть бути - 1, живими чи мертвими; 2, примусовими або уникненними; 3, знаменними або тривіальними; і для наших цілей ми можемо назвати варіант справжнім варіантом, коли він має вимушений, живий та знаменний вигляд.

1. Живий варіант - це той, в якому обидві гіпотези є живими. Якщо я скажу вам: «Будьте теософом або магометаном», це, мабуть, мертвий варіант, тому що для вас жодна гіпотеза, швидше за все, не буде живою. Але якщо я кажу: «Будьте агностиком або будьте християнином», то інакше: навчена такою, якою ви є, кожна гіпотеза викликає якесь звернення, хоч би мало, до вашої віри.

2. Далі, якщо я скажу вам: «Вибирайте між виходом з парасолькою або без нього», я не пропоную вам справжнього варіанту, бо це не вимушено. Ви можете легко уникнути цього, не виходячи на вулицю взагалі. Так само, якщо я кажу: «Або любите мене, або ненавиджу мене», «Або називайте мою теорію правдою, або називайте її помилковою», ваш варіант можна уникнути. Ви можете залишитися байдужими до мене, ні любити, ні ненавидіти, і ви можете відмовитися пропонувати будь-яке судження щодо моєї теорії. Але якщо я скажу: «Або прийміть цю правду, або йдіть без неї», я надаю вам вимушений варіант, бо немає місця поза альтернативою. Кожна дилема, заснована на повній логічній диз'юнкції, без можливості не вибирати, є варіантом такого вимушеного роду.

3. Нарешті, якби я був доктором Нансеном і запропонував вам приєднатися до моєї експедиції на Північному полюсі, ваш варіант був би важливим; бо це, мабуть, була б вашою єдиною подібною можливістю, і ваш вибір зараз або виключив би вас з Північного полюса свого безсмертя взагалі, або поклав хоча б шанс на це у вашому руки. Той, хто відмовляється прийняти унікальну можливість, втрачає приз так само впевнено, як ніби спробував і провалився. Навпаки, варіант є тривіальним, коли можливість не є унікальною, коли ставка незначна, або коли рішення є оборотним, якщо воно згодом виявиться нерозумним. Таких тривіальних варіантів рясніє в науковому житті. Хімік знаходить гіпотезу живою достатньо, щоб витратити рік на її перевірку: він вірить в неї до такої міри. Але якщо його експерименти виявляться безрезультатними в будь-якому випадку, він кидається за втрату часу, не завдаючи життєвої шкоди.

Це полегшить нашу дискусію, якщо ми будемо пам'ятати про всі ці відмінності.

II.

Наступне питання, яке слід розглянути, - це фактична психологія людської думки. Коли ми дивимося на певні факти, здається, ніби наша пристрасна і вольова природа лежить в корені всіх наших переконань. Коли ми дивимося на інших, здається, що вони нічого не можуть зробити, коли інтелект колись сказав своє слово. Давайте спочатку візьмемо останні факти.

Чи не здається безглуздим на самому обличчі цього говорити про те, що наші думки можна змінювати за бажанням? Чи може наша воля або допомогти, або перешкодити нашому інтелекту в його сприйнятті істини? Чи можемо ми, просто бажаючи цього, повірити, що існування Авраама Лінкольна - це міф, і що портрети його в журналі МакКлюра - це деякі інші? Чи можемо ми, будь-якими зусиллями нашої волі, або будь-якою силою бажання, щоб це було правдою, повірити собі добре і про те, коли ми ревуємо з ревматизмом у ліжку, або відчувати впевненість, що сума двох однодоларових купюр в нашій кишені повинна становити сто доларів? Ми можемо сказати будь-яке з цих речей, але ми абсолютно безсилі вірити їм; і саме з таких речей є вся тканина істин, в які ми віримо складена, —питання насправді, негайні чи віддалені, як сказав Юм, і відносини між ідеями, які є або немає для нас, якщо ми бачимо їх так, і які, якщо ні, не можуть бути поставлені там будь-якою власною дією.

У Думки Паскаля є знаменитий уривок, відомий в літературі як ставка Паскаля. У ньому він намагається змусити нас до християнства міркуючи так, ніби наша турбота правдою нагадувала нашу турботу про ставки в азартну гру. Перекладені вільно його слова: Ви повинні або вірити, або не вірити, що Бог є - що ви робите? Твій людський розум не може сказати. Гра відбувається між вами і природою речей, які в судний день виведуть або голови, або хвости. Зважте, якими будуть ваші прибутки і ваші втрати, якщо ви ставите все, що маєте на голови, або Боже існування: якщо ви виграєте в такому випадку, ви отримуєте вічне блаженство; якщо ви програєте, ви взагалі нічого не втрачаєте. Якщо в цій парі була нескінченність шансів, і тільки один для Бога, все одно ви повинні зробити ставку на Бога; бо, хоча ви, безумовно, ризикуєте кінцевою втратою за допомогою цієї процедури, будь-яка кінцева втрата є розумною, навіть певна розумна, якщо є, але можливість нескінченної вигоди. Ідіть, тоді, і візьміть святу воду, і маси сказали; віра прийде і обдурить ваші скрути, —Cela vous fera croire et vous abêtira. Чому ви не повинні? Внизу, що вам втратити?

Ви, напевно, відчуваєте, що коли релігійна віра виражає себе таким чином, мовою ігрового столу, вона ставиться до останніх козирів. Звичайно, власна особиста віра Паскаля в маси і святу воду мала далеко інші джерела; і ця знаменита його сторінка є лише аргументом для інших, останній відчайдушний ривок на зброю проти твердості невіруючого серця. Ми відчуваємо, що віра в маси і святу воду, прийняту навмисно після такого механічного розрахунку, не вистачило б внутрішньої душі дійсності віри; і якби ми були самі на місці Божества, ми, мабуть, повинні отримати особливе задоволення, відрізавши віруючих цього зразка від їх нескінченної нагороди. Очевидно, що якщо не існує певної раніше існуючої тенденції вірити в маси та святу воду, варіант, запропонований на волю Паскалем, не є живим варіантом. Безумовно, жоден турк ніколи не брав до мас і святої води на свій рахунок; і навіть нам протестантам ці засоби порятунку здаються такими відрідженими неможливостями, що логіка Паскаля, закликана до них конкретно, залишає нас незворушними. Також Махді може написати нам, кажучи: «Я Очікуваний, кого Бог створив у Своєму сяйві. Ти будеш нескінченно щасливий, якщо зізнаєшся мене, інакше будеш відрізаний від світла сонця. Зважте, тоді, ваш нескінченний виграш, якщо я справжній проти вашої кінцевої жертви, якщо я не є!» Його логіка була б логікою Паскаля; але він марно використав би це на нас, бо гіпотеза, яку він пропонує нам, мертва. Ніякої тенденції діяти по ньому не існує в нас ні в якому разі.

Розмови про віру за нашим бажанням здаються тоді, з однієї точки зору, просто дурними. З іншої точки зору він гірше, ніж дурний, він мерзенний. Коли людина звертається до чудової будівлі фізичних наук, і бачить, як вона була вихована; які тисячі безкорисливих моральних життів людей лежать поховані в його простих основах; яке терпіння і відстрочка, що задуха переваги, яке підпорядкування крижаним законам зовнішнього факту вносяться в його дуже камені та ступки; як абсолютно безособово він стоїть у своєму величезному серпні, —тоді, як розбито і презирливо здається кожен маленький сентименталіст, який приходить, видуваючи свої добровільні димові вінки, і роблячи вигляд, що вирішує речі з його особистої мрії! Чи можемо ми задатися питанням, чи повинні ті, хто виведений у міцній і мужній школі науки, відчувати, як викидати такий суб'єктивізм з рота? Вся система лояльності, яка виростає в школах науки, мертва проти її терпимості; так що цілком природно, що ті, хто спіймав наукову лихоманку, повинні перейти до протилежної крайності, і писати іноді так, ніби непідкупно правдивий інтелект повинен позитивно віддавати перевагу гіркоту і неприпустимість до серця в його чашці.

Це зміцнює мою душу знати

Що, хоч я гиную, Правда так—

співає Клаф, в той час як Хакслі вигукує: «Моя єдина втіха полягає у відображенні того, що, яким би поганим не стало наше потомство, наскільки вони дотримуються простого правила не прикидатися, що вони не вірять у те, що у них немає підстав вірити, тому що це може бути на їхню користь, тому що робити вигляд [слово «прикидатися», безумовно, тут надлишкові], вони не досягнуть найнижчої глибини аморальності». І цей смачний малюк жахливий Кліффорд пише; «Віра оскверняється, коли дається недоведеним і незаперечним заявам про розраду і приватне задоволення віруючого,... Хто б заслужив добра своїх побратимів у цьому питанні, буде сторожити чистоту своєї віри з дуже фанатизмом ревнивої турботи, щоб в будь-який момент не відпочивати на негідному предметі, і зловити пляму, яку ніколи не можна стерти... Якщо [а] переконання було прийнято на недостатніх доказах [навіть якщо віра вірна, як пояснює Кліффорд на тій же сторінці] задоволення є вкрадене... Це гріховно, бо вкрадено порушуючи наш обов'язок перед людством. Цей обов'язок полягає в тому, щоб захистити себе від таких вірувань, як від мору, яка незабаром може опанувати наше власне тіло, а потім поширитися на решту міста... Неправильно завжди, скрізь і для кожного вірити чомусь при недостатніх доказах».

III.

Все це вражає одного як здоровий, навіть коли виражається, як Кліффорд, з дещо занадто великою кількістю надійного пафосу в голосі. Вільна воля і прості бажаючі здаються, в питанні наших довіри, бути лише п'ятими колесами для карети. Проте, якщо хтось повинен припустити, що інтелектуальне розуміння - це те, що залишається після того, як бажання і воля і сентиментальні переваги взяли крило, або що чиста причина - це те, що потім врегулює наші думки, він буде літати так само, як безпосередньо в зубах фактів.

Це лише наші вже мертві гіпотези, які наша бажаюча природа не в змозі знову оживити Але те, що зробило їх мертвими для нас, здебільшого попередня дія нашої бажаючої природи антагоністичного роду. Коли я кажу «бажаюча природа», я не маю на увазі лише такі навмисні волевиявлення, які, можливо, створили звички віри, від яких ми зараз не можемо врятуватися, —Я маю на увазі всі такі фактори віри, як страх і надія, упередження та пристрасть, імітація та партійність, обтискування нашої касти та набору. Насправді ми вважаємо, що ми навряд чи знаємо, як і чому. Пан Бальфур дає назву «авторитету» всім тим впливам, народженим з інтелектуального клімату, які роблять гіпотези можливими чи неможливими для нас, живими чи мертвими. Тут, у цій кімнаті, ми всі віримо в молекули і збереження енергії, в демократію і необхідний прогрес, в протестантське християнство і обов'язок боротися за «вчення про безсмертного Монро», все без причин, гідних назви. Ми бачимо в цих питаннях не більше внутрішньої ясності, і, ймовірно, з набагато меншою, ніж будь-який невіруючий в них може володіти. Його нетрадиційність, ймовірно, мала б деякі підстави показати для своїх висновків; але для нас, не розуміння, а престиж думок, це те, що змушує іскру стріляти з них і запалювати наші сплячі журнали віри. Наша причина цілком задоволена, у дев'ятсот дев'яносто дев'яти випадках з кожної тисячі з нас, якщо вона може знайти кілька аргументів, які зроблять, щоб декламувати, якщо нашу довірливість критикує хтось інший. Наша віра - це віра в чужу віру, і в найбільших справах це найбільше. Наша віра в саму істину, наприклад, що існує істина, і що наш розум і вона створені один для одного, —що це, крім пристрасного підтвердження бажання, в якому наша соціальна система підтримує нас? Ми хочемо мати правду; ми хочемо вірити, що наші експерименти та дослідження та дискусії повинні поставити нас у постійно кращу та кращу позицію щодо неї; і на цій лінії ми погоджуємось боротися з нашим мислячим життям. Але якщо пірроністичний скептик запитує нас, як ми все це знаємо, чи може наша логіка знайти відповідь? Ні! звичайно, це не може. Це лише одне бажання проти іншого—ми готові піти на все життя на довіру чи припущення, яке він, зі свого боку, не піклується про те, щоб зробити.

Як правило, ми не віримо всім фактам і теоріям, для яких ми не маємо ніякої користі. Космічні емоції Кліффорда не знаходять користі для християнських почуттів. Хакслі спонукає єпископів, тому що в його схемі життя немає ніякої користі для сакердоталізму. Ньюмен, навпаки, переходить до романства, і знаходить всілякі причини, хороші для перебування там, адже священицька система є для нього органічною потребою і захопленням. Чому так мало «вчених» навіть дивляться на докази телепатії, так звані? Тому що вони думають, як провідний біолог, нині мертвий, колись сказав мені, що навіть якщо таке було правдою, вчені повинні об'єднатися, щоб тримати його придушеним і прихованим. Це скасувало б рівномірність Природи та всілякі інші речі, без яких вчені не можуть продовжувати свої заняття. Але якби цій людині було показано щось, що, як вчений, він міг би зробити з телепатією, він міг би не тільки дослідити докази, але навіть виявив, що це досить добре. Цей самий закон, який логіки нав'язували б нам - якщо я можу дати ім'я логіків тим, хто виключив би тут нашу бажану природу - заснований на нічому, крім власного природного бажання виключити всі елементи, для яких вони, у своїй професійній якості логіків, не можуть знайти користі.

Очевидно, тоді наша неінтелектуальна природа впливає на наші переконання. Існують пасивні тенденції та волевиявлення, які йдуть раніше, а інші, які приходять після віри, і лише останні занадто пізно для ярмарку; і вони не надто пізно, коли попередня пасійна робота вже була в їхньому власному напрямку. Аргумент Паскаля, замість того, щоб бути безсилим, потім здається звичайним клінчером, і є останнім штрихом, необхідним для того, щоб наша віра в маси і святу воду завершена. Стан речей, очевидно, далекий від простого; і чисте розуміння і логіка, що б вони не робили в ідеалі, не єдині речі, які дійсно породжують наші віросповідання.

IV.

Наш наступний обов'язок, визнавши цей змішаний стан справ, - запитати, чи буде воно просто ганебним і патологічним, чи ми, навпаки, повинні ставитися до нього як до нормального елементу при складанні розуму. Теза, яку я захищаю, коротко зазначена, така: Наша пристрасна природа не тільки законно може, але і повинна вирішувати варіант між пропозиціями, коли це справжній варіант, який за своєю природою не може бути вирішений на інтелектуальних підставах; бо сказати, за таких обставин, «Не вирішуйте, але залиште питання відкритим «, - це саме пристрасне рішення, - так само, як рішення «так» чи «ні», - і відвідується з таким же ризиком втратити правду. Теза при цьому абстрактно виражена воля, вірю, незабаром стане цілком зрозумілою. Але я повинен спочатку побалуватися трохи більше попередньої роботи.

V.

Буде помічено, що для цілей цієї дискусії ми знаходимося на «догматичній» землі, я маю на увазі, що взагалі залишає систематичний філософський скептицизм поза увагою. Постулат про те, що є істина, і що це доля нашого розуму, щоб досягти її, ми свідомо вирішуємо зробити, хоча скептик не зробить цього. Ми розлучаємо компанію з ним, тому, абсолютно, на даний момент. Але віра в те, що істина існує, і що наш розум може її знайти, може триматися двома способами. Ми можемо говорити про емпіричний спосіб і про абсолютистський спосіб віри в правду. Абсолютисти в цьому питанні кажуть, що ми не тільки можемо досягти пізнання істини, але ми можемо знати, коли ми досягли її пізнання; хоча емпірики думають, що хоча ми можемо досягти цього, ми не можемо безпомилково знати, коли. Знати - це одне, а знати напевно, що ми знаємо, - це інше. Один може триматися за перше можливе без другого; отже емпірики та абсолютисти, хоча жоден з них не є скептиком у звичайному філософському розумінні цього терміна, показують дуже різні ступені догматизму у своєму житті.

Якщо ми подивимося на історію думок, то побачимо, що емпірична тенденція багато в чому переважала в науці, тоді як в філософії абсолютистська тенденція мала все по-своєму. Характерний вид щастя, насправді, який дають філософії, в основному полягав у переконанні, яке відчувається кожною наступною школою чи системою, що завдяки їй було досягнуто нижньої впевненості. «Інші філософії - це сукупність думок, здебільшого помилкових; моя філософія дає підставу назавжди», - хто не визнає в цьому ключову ноту кожної системи, гідної назви? Система, щоб бути системою взагалі, повинна виступати як замкнута система, оборотна в тій чи іншій деталі, можливо, але за її суттєвими особливостями ніколи!

Схоластична православ'я, до якої потрібно завжди йти, коли хочеться знайти абсолютно чітке твердження, прекрасно розробила це абсолютистське переконання у доктрині, яку вона називає «об'єктивними доказами». Якщо, наприклад, я не в змозі сумніватися, що я зараз існую перед вами, що двоє менше трьох, або що якщо всі люди смертні, то я теж смертний, це тому, що ці речі непереборно освітлюють мій інтелект. Остаточним підставою цього об'єктивного доказу, яким володіють певні пропозиції, є розум adaequatio nostri cum. Сертифікат, який він приносить, включає в себе aptitudinem ad extorquendum certum assensum з боку передбаченої істини, і на стороні суб'єкта quietem в пізнанні, коли як тільки об'єкт психічно прийнятий, що не залишає можливості сумніватися позаду; і в цілому транзакції нічого не діє, крім Цілі іпса об'єкта і сутності розуму. Ми суворі сучасні мислителі не любимо говорити латинською мовою, —дійсно, ми взагалі не любимо говорити у встановлених термінів; але внизу наш власний стан душі дуже схожий на це, коли ми некритично відмовляємося від себе: Ви вірите в об'єктивні докази, і я це роблю. З деяких речей ми відчуваємо, що впевнені: ми знаємо, і знаємо, що знаємо. Є щось, що дає клацання всередині нас, дзвоник, який б'є дванадцять, коли стрілки нашого психічного годинника прокотили циферблат і зустрічаються протягом години меридіана. Найбільші емпірики серед нас - лише емпірики на роздуми: коли їх залишають інстинктам, вони догматизують, як непогрішні папи. Коли Кліффорди розповідають нам, наскільки грішно бути християнами на таких «недостатніх доказах», недостатність - це справді останнє, що вони мають на увазі. Для них доказів абсолютно достатньо, тільки це робить інший шлях. Вони настільки повністю вірять в антихристиянський порядок Всесвіту, що немає живого варіанту: християнство - мертва гіпотеза з самого початку.

VI.

Але тепер, оскільки всі ми за інстинктом такі абсолютисти, що в нашій якості студентів філософії ми повинні робити з цим фактом? Чи будемо ми його відстоювати і індоторгувати? Або ми будемо розглядати це як слабкість нашої природи, від якої ми повинні звільнитися, якщо можемо?

Я щиро вірю, що останній курс є єдиним, яким ми можемо слідувати як рефлексивні чоловіки. Об'єктивні докази та достовірність - це, безсумнівно, дуже прекрасні ідеали, з якими можна пограти, але де на цій місячній і мрійливій планеті вони знаходяться? Тому я є повним емпіриком, наскільки моя теорія людських знань йде. Я живу, щоб бути впевненим, практичною вірою в те, що ми повинні продовжувати переживати і думати над нашим досвідом, бо тільки таким чином наші думки можуть стати більш правдивими; але тримати будь-яку з них - мені абсолютно все одно, що - ніби це ніколи не можна було переосмислити або виправляти, я вважаю, що це надзвичайно помилково ставлення, і я думаю, що вся історія філософії перенесе мене. Існує лише одна безпомилково певна істина, і це правда, що сам пірроністичний скептицизм залишає стояти, —правда, що нинішнє явище свідомості існує. Це, однак, є голою відправною точкою знання, просто визнання речі, про які слід філософствувати. Різні філософії, але так багато спроб висловити, що це насправді. І якщо ми відремонтуємо наші бібліотеки, які розбіжності ми виявимо! Де знайти, безумовно, правдиву відповідь? Окрім абстрактних пропозицій порівняння (таких як два та два, такі ж, як чотири), пропозиції, які нічого не говорять нам самі по собі про конкретну реальність, ми не знаходимо жодної пропозиції, яка коли-небудь розглядається будь-ким як очевидно певним, що не називалося або брехнею, або, принаймні, щиро мала свою правду. допитаний якимось іншим. Переступи аксіом геометрії, не в грі, а на всерйоз, деякими з наших сучасників (як Цоллнер і Чарльз Хінтон), і відмова від всієї арістотельської логіки гегелійцями, є вражаючими прикладами в точці.

Жодного конкретного випробування того, що дійсно вірно, ніколи не було узгоджено. Деякі роблять критерій зовнішнім по відношенню до моменту сприйняття, ставлячи його або в одкровення, консенсусний генцій, інстинкти серця, або систематизований досвід раси. Інші роблять сприйнятливий момент своїм випробуванням, —Декарт, наприклад, з його чіткими та чіткими ідеями, гарантованими правдивістю Бога; Рейд зі своїм «здоровим глуздом»; і Кант з його формами синтетичного судження апріорі. Немислимість протилежного; здатність перевірятися сенсом; володіння повною органічною єдністю або самовідносинами, що усвідомлюються, коли річ є власною іншою, —є стандартами, які, в свою чергу, були використані. Багато хвалені об'єктивні докази ніколи не тріумфально там, це просто прагнення або Grenzbegriff, що позначає нескінченно віддалений ідеал нашого мислячого життя. Стверджувати, що певні істини зараз володіють цим, - це просто сказати, що коли ви вважаєте їх правдивими, і вони правдиві, то їх докази є об'єктивними, інакше це не так. Але практично переконання в тому, що докази, які ми бачимо, є справжнім об'єктивним брендом, є лише ще однією суб'єктивною думкою, доданою до партії. За що суперечливий масив думок мають об'єктивні докази та абсолютну впевненість! Світ є раціональним наскрізь, —його існування є кінцевим грубим фактом; є особистий Бог, —особистий Бог немислимий; є позаментальний фізичний світ негайно відомий, —розум може знати лише власні ідеї; моральний імператив існує, —зобов'язання є лише результатом бажань; a постійний духовний принцип є у кожному, —є лише зміщення стану розуму; існує нескінченний ланцюг причин, —є абсолютна перша причина; вічна необхідність, —свобода; мета, —немає мети; первинний Один, —первісний Багато; універсальна спадкоємність, —істотний розрив у речах; нескінченність, —немає нескінченності. Є це, —є що; дійсно немає нічого, що хтось не вважав абсолютно правдивим, тоді як його сусід вважав це абсолютно помилковим; і не абсолютист серед них, здається, ніколи не вважав, що біда може весь час бути істотною, і що інтелект, навіть з правдою безпосередньо в його розуміння, може не мати непогрішного сигналу для того, щоб знати, правда це чи ні. Коли, справді, згадується, що найяскравішим практичним застосуванням до життя вчення про об'єктивну впевненість була сумлінна праця Священної канцелярії інквізиції, людина відчуває себе менш спокушаною, ніж будь-коли, щоб надати доктрині шанобливе слух.

Але, будь ласка, зауважте зараз, що коли ми, як емпірики, відмовляємося від доктрини об'єктивної достовірності, ми тим самим не відмовляємося від пошуків чи надії на саму істину. Ми все ще закріплюємо свою віру на її існування, і все ще віримо, що ми отримуємо все краще становище щодо неї, систематично продовжуючи згортати досвід і думати. Наша велика відмінність від схоластики полягає в тому, як ми стикаємося. Сила його системи полягає в принципах, походження, кінцевий a quo його думки; для нас сила в результаті, підсумок, кінцевий ad quem. Не звідки це походить, а до чого це призводить, - це вирішити. Для емпірика важливо не з якого кварталу гіпотеза може прийти до нього: він, можливо, придбав її справедливим шляхом або фолом; пристрасть, можливо, прошепотіла або випадковість запропонувала це; але якщо загальний дрейф мислення продовжує підтверджувати це, це те, що він має на увазі, будучи істинним.

Для ознайомлення та обговорення

1. Що це змушує вас вірити чомусь? Чим це відрізняється від знань або бажання чогось бути правдою?

2. У що ви не вірите, але, можливо, вам слід? Чи можете ви змусити себе повірити в це?

3. У що ви вірите, що, можливо, вам не слід? Чи можете ви змусити себе не повірити?