4.4: Сьомий діалог
- Page ID
- 51451
Сьомий діалог (вівторок)
1. Ми зібралися на перерві дня в бібліотеці.
Альцифрон розпочав із заяви про свою щирість, запевняючи нас, що він дуже зрілий і з найбільш неупередженим розумом розглядав все, що було сказано напередодні. Він додав, що було дано ряд ймовірних причин для прийняття християнської віри. «Але», сказав він, - оскільки ці причини є лише ймовірними, вони не можуть подолати абсолютну впевненість і демонстрацію. Отже, якщо я можу продемонструвати [= «суворо] довести», що ваша релігія абсурдна і непослідовна, ваші ймовірні аргументи на захист її миттєво втрачають свою силу, і разом з цим все право на відповідь або розглядання. Коли щирі та здібні свідки дають однакові свідчення, це, безумовно, має велику вагу в людських справах; він навіть може мати достатню вагу, щоб вимагати нашого прийняття речей, які є дивними і не відповідають людському судженню та/або досвіду. Я також визнаю, що традиція - · тобто ланцюжок свідчень · - може передаватися з моральними доказами [див. примітку на стор. 110] протягом багатьох століть. Але ви повинні визнати, що щось, що є демонстративно і очевидно помилковим, не повинно бути прийнято на силу будь-яких свідчень, тому що, як би хороші свідчення не були, це не може бути демонстрація. Якщо бути зрозумілим, жодне свідчення не може перетворити нісенітницю в сенс; ніякі моральні докази не можуть зробити суперечності послідовними. Ну, тоді, оскільки сила нашої справи не залежить від критичних моментів історії, хронології чи мов, це не може бути вирішено жодними такими пунктами. Не дивуйтеся, якщо така ж традиція, яка регулює нашу згоду стосовно фактів у громадянській чи природній історії, не сприймається як достатня підтримка метафізичних абсурдів і абсолютних неможливостей. Речі, які є незрозумілими та непідзвітними у людських справах чи діях природи, все ж можуть бути можливі, і якщо свідчення про них достатньо добре, вони можуть бути погоджені; але релігійна згода чи віра можуть бути явно показані як нездійсненні, неможливі та абсурдні. Це основна причина невіри. Це наша цитадель і фортеця; вона дійсно може бути прикрашена додатковими башточками та додатковими стінами різного роду, але якщо їх знести, фортеця все ще стоїть; власна сила робить її неприступною.
Євгранор: Я мушу визнати, що це значно скорочує нашу область розслідування. Якщо ви робите добре на те, що ви щойно сказали, мені більше нічого сказати.
Альцифрон: Легко обдурити неглибокий розум вульгарних, тому що він відвідує тільки поверхні речей, і думає про них · не в деталях· але ан блок. І тому ми знаходимо сліпе шанування релігійної віри і таємниці. Але коли гострий філософ приходить розсікати і проаналізувати ці предмети віри, явно з'являється обман; і оскільки він не сліпий, він не має шанування до порожніх уявлень - або, точніше, до простих форм мови, які нічого не означають і не приносять користі людству.
2. [Довга мова, що слідує, включає теорію сенсу та розуміння, яка була широко прийнята в той час; її основним джерелом є третя книга есе Локка щодо розуміння людини.] Слова є знаками: вони виступають за ідеї, або вони повинні; і наскільки вони пропонують ідеї, вони є значущими. Слова, які не припускають жодних ідей, незначні. Той, хто асоціює чітку ідею з кожним словом, яке він вживає, говорить сенс; а коли таких ідей не вистачає, оратор вимовляє нісенітницю. Тому, якщо ми хочемо знати, чи чиєсь мова безглузда і незначна, все, що нам потрібно зробити, це відкласти слова і розглянути запропоновані ними ідеї. Оскільки чоловіки не можуть негайно донести свої ідеї один до одного, вони повинні використовувати розумні знаки або слова, мета яких - підняти у свідомості слухача ідеї, які вже є у оратора; і якщо вони цього не роблять, вони марні. Щоб хтось вважав розумінням того, що він читає чи чує, він повинен мати послідовність ідей, піднятих у його свідомості, що відповідає послідовності слів, які він прочитав чи почув. Це прості істини, на які чоловіки з готовністю погоджуються • теоретично, але вони не дуже відвідують • на практиці, тому вони заслуговують на те, щоб їх детально виклали та барабяли в людей, якими б очевидними та незаперечними вони не були. Людям взагалі не дуже подобається • мислення, але вони не проти • говорити і • слухати мову інших; і ефект від цього полягає в тому, що їх розум зберігається з іменами, а не ідеями, лушпинням знань, а не самим знанням. І все ж ці слова без сенсу часто є тим, що позначають одну сторону ·або секту або групу партизанів· від іншої, формуючи предмет їх суперечок і об'єкт їх завзяття! Це найзагальніша причина помилки; і це не обмежується звичайними умами; навіть люди, яких вважають гострими та навченими філософами, часто зайняті роботою над • іменами замість • речей або • ідей, і, як вважають, виражають знання, коли насправді вони лише вимовляють тверді слова без значення.
3. Знання - це сприйняття зв'язку або розбіжності між ідеями; і той, хто чітко не сприймає ідеї, пов'язані з термінами, не може сформувати психічну пропозицію, відповідну словесному; так очевидно, що людина не може мати знання. Він навіть не може сказати, що він має думку чи віру; це означає слабшу згоду, ніж знання, але це все одно має бути погоджено з пропозицією; і хоча згода або незгода ідей не будуть настільки очевидними, як у випадку з знаннями, умови · словесної· пропозиції повинні бути зрозумілі просто так само чітко · як вони знаходяться в знанні·, що означає, що умовно пов'язані ідеї повинні бути чітко в свідомості людини. Я ще раз скажу: всі ступені згоди - незалежно від розуму чи авторитету, і де б вони не знаходилися на спектрі від «Я змушений вірити в це» з одного кінця до «Я слабкіше схильний прийняти це, ніж заперечувати це» з іншого - це внутрішні акти розуму, спрямовані на ідеї, без яких насправді не може бути жодного такого поняття, як знання, віра чи думка. Можливо, ми можемо підняти пил, сперечаючись один з одним про суто словесні пропозиції, але це просто дрібниця. Все це буде легко узгоджено стосовно людського навчання та науки [тут = «абстрактні, теоретично організовані та дедуктивно взаємопов'язані тіла знань»], оскільки в цій області це загальноприйнятий метод викриття будь-якої доктрини чи тези, щоб позбавити свої слова та вивчити, які ідеї - якщо будь-який—знаходяться під ним. Це часто виявляється найкоротшим способом припинити суперечки, які в іншому випадку можуть рости і розмножуватися без кінця, при цьому суперечки не розуміють один одного або себе. Не потрібно наводити приклади: ця доктрина про сенс і розуміння· сяє власним світлом і приймається всіма мислячими людьми. Що я зроблю, це застосувати вчення до нашої теперішньої теми. Я сподіваюся, що мені не потрібно стверджувати, що правила розуму та хорошого глузду, які мають значення • у всіх інших предметах повинні застосовуватися • у релігії також. (Ну, є ті, хто вважає віру і розум двома різними доменами, і хочуть, щоб ми думали, що добрий глузд не має нічого спільного з областю віри, яка насправді є регіоном, де він має найбільше спільного. Я вирішив ніколи не сперечатися з такими чоловіками, але залишити їх мирно у володінні своїми забобонами.) Застосовуючи те, що я сказав · про ідеї та розуміння до питань релігії·, я не виділю жодних суперечок щодо прив'язки в академічній теології. Я також не можу вибирати жодних доктрин, що стосуються природи та сутності Бога, тому що ви можете протистояти тому, що я сказав про кого-небудь з них, стверджуючи, що Бог нескінченний і що проблема, яку я підняв, була частиною нашої загальної складності в осягненні природи нескінченності.
4. Центральним пунктом християнського устрою є благодать. Ніщо не згадується або вважається частіше, ніж благодать, у Новому Завіті, який представляє його як щось дуже особливе, відмінне від чогось •відкритого євреям або • відомого світлом природи. Цю ж благодать говорять як про «дар Божий», як «прихід через Ісуса Христа», як «царюючий», як «рясний», як «діючий». Кажуть, що люди говорять через благодать, а вірують через благодать. Згадується про славу благодаті, багатства благодаті, управителів благодаті. Християни, як кажуть, спадкоємці благодаті, щоб отримувати благодать, рости в благодаті, бути сильними в благодаті, стояти в благодаті і падати від благодаті. І нарешті, благодать кажуть, щоб виправдати і врятувати їх. Отже, християнство стилізується • заповітом або • розподілом благодаті [означає, що християнство спирається на • обіцянки, які Бог зробив через благодать, і • благодать, які він дав через благодать]. І добре відомо, що жоден сенс не створив більше суперечок у церкві, ніж це вчення про благодаті. Було багато суперечок про • природа, ступінь та наслідки благодаті, а також про • види благодаті - універсальної, ефективної, достатньої, запобігаючої та непереборної - які використовували ручки протестантських, а також римо-католицьких богословів [і він відкидає імена кількох християнських сект]. Мене навіть не трохи цікавить, якими були ці суперечки, тому я не буду намагатися перераховувати їх зараз. Все, що мені потрібно · щоб зробити свою точку зору, це те, що великі конкурси з цих пунктів існували і досі тривають. Те, що я хотів би сказати, це відповідь на це: Яка чітка і виразна ідея пов'язана зі словом «благодать»? Імовірно, можна знати голе значення терміна, не вдаючись у глибину всіх цих вивчених запитів · та суперечок ·. Це, безумовно, легка справа, за умови, що є ідея, пов'язана з терміном. А якщо немає, це не може бути • предметом раціональної суперечки або об'єктом справжньої віри. Звичайно, чоловіки дійсно можуть обдурити себе чи інших, стверджуючи, що сперечаються і вірять, коли в основному немає аргументів чи переконань, які виходять за рамки простої словесної дрібниці. Я легко можу зрозуміти «благодать» в одному з її повсякденних нерелігійних почуттів:
- «грація», що означає «краса» (·'червоніє жіноча грація» ·), і
- «благодать», що означає «прихильність» (· «ознаки благодаті, які королева показала Ролі» ·).
Але коли «благодать» називає активний, життєво важливий, правлячий принцип [приблизно = «джерело енергії чи діяльності»; див. (b) у промові Євфранора на сторінках 36—37], що впливає і діє на розум людини і відрізняється від кожної природної сили чи мотиву, я заявляю, що не можу зрозуміти її або сформувати якесь чітке уявлення про нього; і тому я не можу погодитися з будь-якою пропозицією про це, і тому я не можу мати ніякої віри щодо цього; і це самоочевидна істина, що Бог не вимагає від когось робити те, що він не може зробити. [Коли Альцифрон говорить про слово як означає окрему ідею, він може означати • що ідея є внутрішньо зрозумілою, або • що ідея відрізняється від усіх ідей, пов'язаних з іншими словами, або • обидва. У цій версії «виразний» буде дозволено стояти, незрозумілим.]
Мій філософський друг попросив мене подивитися на твори деяких богословів, які він мені показав, що я зробив; і я також говорив з іншими на цю тему; але після всього мого читання та розмов я нічого не міг зробити з цього; всякий раз, коли я відкладав слово «благодать» і заглядав у власний розум, я знайшов повна відсутність ідей. І (тому що я підозрюю, що розум і здібності чоловіків дуже схожі) я підозрюю, що інші чоловіки, якби вони розглянули те, що вони називають «благодаттю» з такою ж точністю та відсутністю упередженості, погодяться зі мною, що нічого не було, крім порожнього імені. Це не єдиний приклад слова, яке часто чують і говорять, але вважається зрозумілим просто тому, що воно знайоме; є багато інших, які трапляються в реченнях, які, як кажуть, виражають необхідні статті віри. Шахрайство, яке «благодать» нав'язує людству, я думаю, частково наступне. Чоловіки говорять про цей святий принцип як про те, що діє, рухається і змушує речі відбуватися, беручи свої ідеї від фізичних речей—від руху та сили чи імпульсу тіл. Оскільки тіла очевидні і відчутні, чоловіки ставлять їх на місце благодаті, духовної і незрозумілої речі, яка явно є помилкою. Навіть якщо наша ідея тілесної сили коли-небудь настільки зрозуміла і зрозуміла, вона не випливає, що ідея благодаті, · передбачуваної сили, але одна · яка не має нічого тілесного про неї, також повинна бути чіткою і зрозумілою. І хоча ми можемо чітко міркувати, сприймати, погоджуватися і формувати думки про тілесну силу, це зовсім не випливає, що ми можемо зробити те ж саме щодо благодаті. І тому йдеться про те, що чітка ідея, заснована на сенсі, про щось реальне виробляє - або, скоріше, робиться прикид - уявна духовна віра, яка насправді ні про що не є! · Я називаю віру «уявною», тому що це не можливо, щоб вона була реальною. Там, де немає ідей, не може бути жодної згоди, а там, де немає згоди, не може бути ніякої віри. І якщо щось неможливо, жодна людина не може бути зобов'язана мати це або робити це - це так само зрозуміло, як і все в Евкліді!
5. Євгранор: Для чого б не використовувалися слова, я не можу повірити, що вони використовуються для того, щоб робити неможливі речі. Тож давайте розглянемо, для чого вони використовуються, і подивимося, чи зможемо ми зрозуміти нашу щоденну практику. Слова, узгоджено, є знаками; тому можна також вивчити використання інших знаків, щоб зрозуміти вживання слів. Лічильники за карткою-столом використовуються не заради себе, а лише як знаки, замінені грошима, так як слова підміняються ідеями. Скажіть, Alciphron, чи потрібно кожен раз, коли ці лічильники використовуються протягом всієї гри, щоб сформувати уявлення про точну суму грошей, яку кожен представляє?
Alciphron: Ні в якому разі; все, що потрібно, це те, що гравці домовилися про свої відповідні значення на початку, і перевести їх на ці значення, коли гра закінчиться.
Євгранор: І складаючи деякі цифри, де цифри означають фунти, шилінги і пенси, ви вважаєте, що необхідно формувати ідеї фунтів, шилінгів і пенсів на кожному кроці операції?
Алцифрон: Я цього не роблю; все, що потрібно, це для того, щоб цифри в нижньому рядку направляли наші дії · відповідно· стосовно речей.
Євгранор: Здається, з цього випливає, що слова можуть бути значущими, навіть якщо вони цього не роблять, кожен раз, коли вони використовуються, пробуджують в нашій свідомості ідеї, які вони означають; тому що цього достатньо · для змістовності· якщо ми маємо це в наших силах замінити речі чи ідеї словами, коли є заклик за це. Здається, випливає також, що слова мають додаткове використання до & bull; маркування та пропонування різних ідей, а саме • впливаючи на нашу поведінку; і є два способи для них зробити це - • формування правил для нас, щоб діяти, і • викликати певні пристрасті, диспозиції та емоції в нашій свідомості. Тож здається, що дискурс, який говорить нам, як діяти, або підштовхує робити чи не робити дії, може бути корисним і значущим, навіть якщо слова, що складають його, не приносять чіткої ідеї в наш розум.
Альцифрон: Начебто так.
Євгранор: Скажи мені, Альцифрон, чи не ідея зовсім неактивна?
Альцифрон: Це так.
Євгранор: Отже, агент - щось, що робить речі·, активний розум чи дух - не може бути ідеєю і не може бути схожим на ідею. З чого, здавалося б, випливає, що слова, що означають активне начало, душу чи дух, не означають ідеї в суворому і правильному розумінні «ідей». Але вони не є незначними · або безглуздими, як я можу показати через один справді яскравий приклад, а саме · слово «я» (або слово «себе»), яке я використовую. Я розумію, що це означає; Я знаю, що це означає; але те, що вона означає, не є ідеєю і не схоже на ідею - скоріше, це те, що думає, хоче, захоплює ідеї та робить речі з ними. Не можна заперечувати, що ми знаємо, що мається на увазі під термінами «я», «воля», «пам'ять», «любов», «ненависть» тощо - у нас є деяке поняття, яке ми розуміємо · стосовно них·- хоча, строго кажучи, ці слова не пропонують нам різних ідей. [У цій версії сьомого діалогу використання «ідеї» та «поняття» точно відстежуватиме Берклі.]
Альцифрон: Що б ви зробили висновок з цього?
Євгранор: Те, що я вже зробив висновок, а саме, що слова можуть бути значущими, не виступаючи за ідеї. Це тому, що люди думали інакше, що виникло вчення про абстрактні ідеї.
Альцифрон: Ви заперечуєте, що розум може абстрагуватися?
Євгранор: Я не заперечую, що воно може «абстрактно» в певному сенсі · цього слова·: ми можемо думати про одне окремо від іншого, якщо (але тільки якщо) вони могли існувати окремо і можуть сприйматися окремо. Таким чином, ми можемо «абстрагуватися», думаючи про голову людини, а не про його тіло, або думати про колір, не думаючи про рух, або думати про форму, не думаючи про вагу. Але з цього не випливає, що розум може обрамляти абстрактні загальні ідеї - · наприклад, мислення про колір, не думаючи про якийсь конкретний відтінок · - які здаються неможливими.
Альцифрон: Але в наші дні зазвичай вважається, що кожен іменник [заміна «предметне ім'я», тут і протягом усього] виділяє і демонструє розуму одну відмінну ідею, відокремлену від усіх інших.
Євгранор: Скажіть мені, Альцифрон, хіба слово «число» не є іменником?
Альцифрон: Це так.
Євгранор: Ну, тепер подивіться, чи можете ви сформувати уявлення про число абстрактно - не приносячи •словесних знаків або •речей, які пронумеровані. Говорячи за себе: Я не можу!.
Альцифрон: Чи може бути так важко сформувати просте уявлення про число, яке є предметом найбільш очевидної доказової науки? Зачекайте трохи, дозвольте мені побачити, якщо я не можу абстрагувати ідею числа від числових слів і числівників і від усіх конкретних підрахункових речей. (Довга пауза.) По правді кажучи, я не вважаю, що можу.
Євгранор: Мабуть, тоді ні ви, ні я не можете сформувати чіткі прості ідеї числа, і все ж ми можемо зробити дуже правильне і значне використання числових слів і числівників. Вони направляють нас в управління нашими справами, і роблять це таким істотним чином, що б ми втратилися без них. І все ж, якщо здібності інших чоловіків схожі на мої, досягти точної простої абстрактної ідеї числа так само важко, як і осягнути будь-яку таємницю в релігії.
6. Перейдемо зараз до вашого прикладу: давайте розберемося, яку ідею ми можемо сформувати з сили, абстрагуватися від тіла, руху та зовнішніх відчутних ефектів. Говорячи (знову) для себе: я не вважаю, що у мене є або можу мати якусь таку ідею.
Альцифрон: Напевно, всі знають, що мається на увазі під «силою».
Євгранор: І все ж я сумніваюся, чи кожен може сформувати чітке уявлення про силу. Благаю вас, Алцифрон, не відволікайтеся на слова; відкладіть слово «сила», і виключіть все інше зі своїх думок, а потім подивіться, яке точне уявлення ви маєте про силу.
Альцифрон: Сила - це те, що в тілах, які виробляють рух та інші відчутні ефекти.
Євгранор: Це щось відмінне від цих ефектів?
Альцифрон: Це так.
Євгранор: Ну, тоді, будь ласка, тепер відкладіть будь-яку думку про те, що має силу і • наслідки, які випливають з неї, і споглядайте саму силу через свою власну точну ідею.
Альцифрон: Я мушу сказати, що мені важко!
Євгранор: Закрийте очі, щоб допомогти медитації. (Альцифрон закрив очі і кілька хвилин подумав, а потім заявив, що не може цього зробити.) «Ну тоді, - відповів Євгранор, - є щось, про що, здається, ні ви, ні я не можете сформувати уявлення; і ваше власне зауваження про те, що розум і здібності людей багато в чому схожі, означає, що ніхто більше не має уявлення про це, ніж ми».
Альцифрон: Це робить.
Євгранор: І все ж є, безумовно, багато домислів, міркувань і суперечок, уточнених тонкощів і хитромудрих відмінностей, що стосуються цієї ж сили. І щоб пояснити його природу та позначити різні поняття про нього чи види, навчені люди використовували терміни «гравітація», «реакція», «інерційна сила», «властива сила», «негайна сила», «мертва сила», «жива сила», «імпульс», заклик, конатус та різні інші подібні вирази; і великі суперечки виникли про поняття або визначення цих термінів. Чоловіки хотіли знати, чи є сила духовна чи тілесна, чи залишається вона після дії, як вона передається від одного тіла до іншого. Дивні парадокси були придумані щодо його природи, властивостей та пропорцій: наприклад, протилежні сили можуть існувати одночасно в одному і тому ж спокійному тілі; що сила ударних ударів у маленькій частинці нескінченна. [Він називає книгу, в якій можна знайти подробиці, і в деякій мірі продовжує суперечки між Лейбніцем та іншими щодо сил у фізиці. Тоді:] Геніальний Toricelli говорить...... стосовно • імпульсу та • швидкості важких падаючих тіл, що вони є «певним чимось» та «я не знаю-що». Що все це говорить нам про ідею сили - просто сила себе, відклавши тіло, час, простір, рух і всі відчутні міри сили? Чи не можемо ми сказати, що так само важко сформувати ідею сили, як сформувати ідею благодаті?
Альцифрон: Я не знаю, що про це думати.
7. Євфранор: Але я припускаю, що ви погодитеся, що деякі пропозиції або теореми, що стосуються сили, очевидно •вірні, а також • корисні. Наприклад,
що писав Берклі: що тіло з кон'юнкт-силами описує діагональ паралелограма в той же час, що це буде сторони з окремими.
що він мав на увазі: якщо тіло підпорядковане двом силам, представляйте їх двома лініями, проведеними з однієї точки - напрямок, що представляє напрямок, і довжина, що представляє силу. Додайте ще два рядки, щоб завершити паралелограм. Отримана сила на тілі представлена діагоналлю паралелограма.
Хіба ця теорема не дуже корисна? Хіба від цього не залежить вчення про склад і роздільну здатність сил, і через це незліченні правила та теореми, які говорять нам, як діяти, і пояснюють явища через механіку та математичну фізику? А якщо ця теорема
- допомагає чоловікам отримати знання багатьох винаходів в механіці, а
- вчить їх, як зробити двигуни, які вони можуть використовувати, щоб робити речі, які в іншому випадку важко або неможливо, і
- дає ключ до виявлення природи планетарних рухів (на додаток до всієї його корисності тут, на землі),
чи збираємось ми сказати, що це практично чи теоретично не корисно, оскільки ми не маємо чіткого уявлення про силу? · Очевидно, що ні! · Ну, враховуючи, що ми приймаємо цю лінію з силою, яке виправдання ми маємо за те, що ми йдемо іншим шляхом з благодаттю? Якщо є запити, суперечки, здивування, і розходяться уявлення і думки про благодать, так є і про силу; якщо ми не можемо сформувати жодної чіткої ідеї благодаті, і ми не можемо сили. Чи не ми за паритетом міркувань зробити висновок, що можуть бути різні правдиві та корисні пропозиції про благодать, так само, як і про силу? І ви також не повинні зробити висновок, що благодать може, бо все, що ви знаєте навпаки, бути об'єктом нашої віри, і впливати на наше життя і дії, нападаючи на злі звички і підтримуючи добрі, хоча ми не можемо отримати чітке уявлення про благодаті все самостійно, відокремленим або абстрагованим від • Бог, який її виробляє, • людина, яка її отримує, і • чеснота і благочестя, що випливають з цього?
8. Хіба ми не дозволяємо тому ж методу сперечатися, однаковим правилам логіки, розуму та хорошого глузду, триматися в духовних питаннях, як у фізичних, у вірі, так і у фізиці? І коли ми вивчаємо Божі одкровення, хіба ми не використовуємо таку саму відвертість і не робимо тих самих припущень, як ми робимо при вивченні відкриттів людей? Я не бачу, як філософ може бути вільним від упередженості та забобонів, або, як кажуть, зважує речі в рівній рівній рівновазі, якщо він підтримує вчення про • сили і відкидає це • благодаті, або визнає абстрактну ідею •трикутник під час висміювання • Святої Трійці. У будь-якому випадку, якими б частковими або упередженими не були інші філософи, ви поклали це як максиму, що та сама логіка, яка керує в інших питаннях, повинна бути визнана в релігії.
Лізикли: Альцифрон, я думаю, вам краще залишитися з методом дотепності та гумору, а не спробувати релігію сухим випробуванням розуму та логіки!
Альцифрон: Не хвилюйтеся; за всіма правилами правильного розуму абсолютно неможливо, щоб будь-яка таємниця - особливо Трійця - дійсно була об'єктом віри людини.
Євгранор: Я не здивований, що ви так думали, поки ви вважали, що ніхто не може погодитися на · словесну пропозицію, не формуючи в його свідомості чіткі ідеї, пов'язані зі словами в ньому. Але ви погодилися з тим, що ці знаки можуть бути значними, навіть якщо вони не пропонують представлених ними ідей, за умови, що вони служать для регулювання та впливу на наші волі, пристрасті чи поведінку; що зобов'язує вас погодитися також з тим, що • розум людини може погоджуватися на пропозиції, що містять такі терміни, коли •це спрямовані або постраждалі від них, навіть якщо • він не сприймає · сам по собі · різні ідеї, позначені цими термінами. Здається, з цього випливає, що людина може повірити вченню про Трійцю, якщо він знайде, що в Біблії виявлено, що Отець, Син і Святий Дух є Богом, і що існує лише один Бог. Він може повірити в це вчення про Творця, Спасителя і Освячувача —·•три •особи, які роблять одну •речовину · - навіть якщо він не формує в його свідомості будь-яких абстрактних або чітких ідей •Трійці, •особи, або •речовини, за умови, що вчення має правильний вплив на його розум, виробляючи в ньому любов, надію, вдячність і послух, тим самим стаючи живим діючим принципом, який впливає на його життя і вчинки способами, що відповідають поняттю порятунку віри, яка вимагається в християнина. Незалежно від того, чи це правильно чи неправильно, це, здається, випливає з того, що ви оголосили разом з тим, що ви поступилися.
Цікаво, чи є щось паралельне цій християнській вірі в хвилинній філософії. Припустимо, прекрасний джентльмен або дама моди, які занадто зайняті, щоб думати про себе і є лише вільномислителями в секонд-хенді, мають перевагу бути ініційованим досить рано в принципи вашої секти, слухаючи чоловіків глибини і генія, які часто висловлювали думку, що світ є управляється або долею, або випадково, і неважливо, який. [Див. Примітку з питань та відповідей на сторінці 17.] (i) Ви не заперечуватимете, що такі особи можуть дати свою згоду на будь-яку з цих пропозицій, · «доля» та «шанс» один ·. (ii) І їх згоду можна правильно назвати вірою. (iii) І все ж ці учні хвилинної філософії можуть бути не в змозі зануритися досить глибоко, щоб сформувати будь-яку абстрактну, точну чи певну ідею долі чи випадковості. (iv) Так що цей самий джентльмен чи дама можна сказати, що він вірить або має віру там, де вони не мають ідей. (v) І ця віра чи переконання можуть спричинити реальні наслідки, проявляючи себе в поведінці та тоні їхнього життя, звільняючи їх від страхів забобонів та надаючи їм справжню любов до світу, з благородною байдужістю до будь-якого загробного життя.
І хіба християнам з рівним розумом не можна дозволити вірити в божественність нашого Спасителя, або вірити, що в ньому Бог і людина роблять одну Людину, і бути щиро переконаними в цьому, щоб ця віра чи віра стала справжнім принципом життя і поведінки? Через цю віру, яку вони мають, вони підкоряються його уряду, вірять його доктрині і поводяться відповідно до його заповідей, хоча • вони не формують жодної абстрактної ідеї союзу між божественною та людською природою, і хоча • вони не можуть прояснити поняття Людина таким чином, який задовольнить a хвилинний філософ. Мені здається очевидним, що ми не так часто стикалися б з вимогою чіткого і чіткого уявлення про Особистість стосовно Трійці, і не так часто знаходили б труднощі з цим, трактуючись як заперечення проти нашої віри, якби ці вимоги і заперечення були пред'явлені лише людьми, які були делікатно. досліджували і могли самі пояснити принцип індивідуації в людині, або могли розв'язати вузли і відповісти на заперечення, які можуть бути підняті навіть щодо особистої ідентичності людини!
[Алцифрон каже, що він не думає, що «в особистому ідентичності є якась велика таємниця»; і висловлює згоду з теорією Локка щодо цього. Це відкриття для Євгранора сперечатися проти тези Локка про те, що (як стверджує Євфранор) «особиста ідентичність полягає у свідомості». Аргумент багато чого не варто, так як заснований на приголомшливо, абсурдно немилосердному читанні Локка. [Він був запущений Рейдом, Нариси про інтелектуальні сили людини, есе 3, глава 6.] Так чи інакше, цей обмін нічого не сприяє решті діалогу, який Євфранор повертає на шлях таким чином:]
9. Євгранор: Я думаю, існує практична віра чи згода, яка проявляється у волі та діях людини, навіть якщо його розуміння не забезпечене відповідними абстрактними, точними, чіткими ідеями. Ви дійсно визнали, що існує багато випадків такої практичної віри в інших питаннях, які не стосуються релігії. Так чому б не бути, що доктрини, що стосуються небесних таємниць, також можуть бути викладені, у цьому рятівному сенсі, загальному розуму, який ви цілком можете вважати нездатними до всього вчення та віри такого роду, якого ви вимагали?
«Цей помилковий погляд на навчання та віру», сказав Кріто, «призвів до великої кількості непристойного та неправильно застосованого сарказму. Але все, що може досить відскочити до хвилини самих філософів, які • плутають схоластику з християнством, і • ставлять іншим чоловікам здивування, химери та суперечливі ідеї, які часто є роботою їх власного мозку, і • сперечатися на основі власного неправильного способу мислення. Будь-хто може побачити, що таку ідеальну абстрактну віру ніколи не думає переважна більшість християн - фермерів, наприклад, і ремісників і слуг. І в Біблії немає нічого, щоб припустити, що або євреї, або християни зобов'язані займатися делікатно точним формуванням абстрактних ідей. Нічого подібного не можна знайти в законі чи пророках, євангелістах чи апостолах Кожен, чиє розуміння не збочене «наукою» помилково так називається, може бачити, що рятівна віра християн є зовсім іншим видом, життєво важливим принципом дії [приблизно = «джерело енергії чи діяльності»; див. (б) у промові Євгранора на сторінках 36—37], що породжує милосердя та послух.
Алцифрон: Тоді що ми можемо зробити про суперечки та рішення знаменитої Нікейської ради, яка склала так звану «Нікейську віру», і всі Ради з тих пір? Яким був намір тих поважних отців, гомоусів і гомойців? Чому вони потривожили себе і світ жорсткими словами і тонкими суперечками? [Це грецькі слова, що означають відповідно «те саме» та «подібне». Суперечка була між двома поглядами на стосунки Сина з Отцем.]
Крито: Яким би не був їхній намір, це не могло бути зробити щось, що очевидно неможливо, а саме створити точні абстрактні ідеї таємниць у свідомості простих християн! Немає жодних доказів того, що більшість християн в ті часи вважали, що вони зобов'язані відкласти слова, закрити очі та сформувати абстрактні ідеї; більше, ніж люди зараз формують абстрактні ідеї сили, часу, числа або багатьох інших речей, про які вони все ж вірять, знають, сперечаються і суперечать. Мені здається, що все, що було джерелом цієї суперечки, і проте вона проводилася..., те, про що йшлося насправді, не було бажанням з обох сторін донести точні позитивні ідеї до розуму чоловіків за допомогою цих суперечливих термінів, а скоріше щось негативне - а саме бажання виключити (на одна сторона)
• думка, що є три Боги, і (з іншого) • думка, що є лише один Бог, про якого Отець, Син і Святий Дух є лише трьома аспектами.
Алцифрон: Але так багато вчених і геніальних богословів час від часу пропонували світові нові пояснення таємниць, стверджуючи, що працювали над отриманням точних ідей, і бажаючи рекомендувати свої відкриття та домисли іншим як предмети віри. Що нам з них робити?
Кріто: Усім таким новаторам у релігії я б сказав з Ієронімом: «Чому через стільки століть ви стверджуєте, що навчаєте нас чомусь, чого раніше не навчали? Навіщо пояснювати речі, які не вважали ні Петром, ні Павлом, не потрібно пояснювати? Пояснення таємниць у •божественності так само марно, як прагнення до філософського каменю [див. примітку на стор. 10.] в • хімії або вічній машині руху в •механіці; але в кожному з трьох випадків абсурд слід звинувачувати не в цій галузі розслідування, а лише на неправоголових людей, які займаються його.
10. Те, що говорив Євгранор, здається, застосовується і до інших таємниць нашої релігії. Ми можемо вважати неможливим сформувати абстрактне уявлення про первородний гріх, наприклад, або уявлення про те, як первісний гріх передається ·від Адама до решти нас·; але віра в нього може спричинити в чиємусь розумі • корисне відчуття його власної негідності та доброти його Спасителя; і з цього може випливати • хороші звички, а від них • добрі дії, які є справжнім наслідком віри. Коли віра розглядається в її справжньому світлі, її можна побачити ні суперечливою, ні незрозумілою, оскільки деякі чоловіки хочуть, щоб ми думали, що це так, але
- підходить навіть до загальних потужностей,
- поміщений у волю та прихильності, а не в розумінні, і
- виробляючи святе життя, а не тонкі теорії.
Віра - це не те, що ви • пасивно пускаєте в вас; це • оперативне переконання розуму, яке завжди виробляє деякі відповідні дії, розпорядження чи емоції у тих, хто її має (я міг би легко довести та проілюструвати це незліченними випадками, взятими з людських справ). І справді, хоча християнська релігія розглядається як інституція, пристосована до звичайних умів, а не до розуму теоретиків, що розділяють волосся, і хоча наші уявлення про віру відповідно взяті з звичайного повсякденного життя людства, а не зі спеціальних систем вдосконалювачів віри, я цього не роблю думаю, буде важко зрозуміти сенс і використання нашої віри в таємниці, і виправдати їх проти найбільш впевнених тверджень і заперечень хвилинних філософів, які легко можуть потрапити в ті самі пастки, які вони поставили для інших. І той дух суперечності—мати і няня єресей! —безсумнівно, буде значно зменшено, якби чоловіки зрозуміли, що речі повинні оцінюватися не за кольором, формою або торговою маркою так по-справжньому, як за їх вагою. Якби деякі судові богослови пропорціонували своє завзяття до • важливості думок, які вони висловлювали, це · значно зменшило б завзяту інтенсивність більшості того, що вони мали сказати, що · позбавило б їх і нас багато неприємностей. Той, хто приймає свої уявлення про віру, думку та згоду зі здорового глузду та загального користування, і зріло зважив природу знаків та мови, не буде настільки готовий посваритися про формулювання таємниці або порушити мир церкви, щоб зберегти або відхилити слово.
Ось простий приклад, який повинен переконати вас у ефективному та необхідному використанні віри без ідей. [Приклад стосується переконаного філософа, грубої та черствої людини з «великими апетитами» і не великими грошима, який має можливість здійснити один злодійський вчинок, який зробить його багатим - вчинок, який він знає, що може піти з рук. Що там, щоб його стримувати? Звичайно, не відчуття «краси чесноти»! [Див. Виступ Альцифрона на сторінках?? —??.] Насправді єдиний спосіб отримати деякі моральні важелі впливу на цю людину - це] виробляти в ньому щиру віру в майбутній стан. Хоча це таємниця, хоча це «те, що око не бачило, ні вухо не чуло, і не увійшло в серце людини, щоб зачати» [1 Коринтян 2:9], ця віра стримує його від здійснення свого нечестивого проекту.. Для розумного, рефлексивного, філософського розуму, пункти, на яких наполягають ваші вишукані · краса чесноти · моралісти можуть бути такими ж прекрасними і чудовими, як вам заманеться; але я ризикую сказати, що, враховуючи людство, яким воно є, дуже мало людей будуть впливати на них. Тож ми бачимо необхідне використання віри, а також її потужні наслідки; і нічого з цього не передбачає наявності ідей.
11. Алцифрон: Ви і Євфранор, мабуть, хочете переконати мене, що віра в таємниці не передбачає нічого такого абсурдного, як ми схильні думати, і що людині не потрібно відмовлятися від своєї причини, щоб зберегти свою релігію. Але якщо це правда, чому чоловіча віра зменшується пропорційно в міру зростання їхніх знань?
Євгранор: Я дізнався від вас, Алцифрон, що немає нічого подібного до того, як докопатися до суті речей і аналізувати їх на їх основні елементи. Тому я спробую зробити це з питанням про природу віри - вам доведеться судити, чи вдасться мені це зробити. Заперечення, які висловлюються на віру, походять не з • знання, а скоріше від • незнання того, що таке знання; і що невігластво може бути виявлено навіть у людей, яких вважають господарями тієї чи іншої конкретної галузі знань. Наука та віра мають це спільне: вони обидва передбачають згоду розуму; і оскільки природа наукової згоди є найбільш чіткою та очевидною, ми повинні розглянути це спочатку, щоб пролити світло на згоду, пов'язану з вірою. Щоб простежити речі назад до їх витоків, людський розум · потребує допомоги, які не є частиною його основного природного обладнання. Він природним чином оснащений ідеями конкретних та конкретних [на відміну від «абстрактних»] речей; і те, для чого він призначений не • просто усвідомлюючи свої ідеї, але • переслідуючи власне щастя, активно діючи на їх основі. Отже, для наукового прагнення до знань про походження речей розум потребує додаткової допомоги; конкретно, йому потрібні певні загальні правила або теореми, щоб керувати ним у цьому прагненні; і справжнім, оригінальним, розумним кінцем вивчення мистецтв і наук є придбання таких правил. Оскільки ці правила є загальними, їх не можна отримати •шляхом простого розгляду оригінальних ідей чи конкретних речей, а лише • за допомогою знаків або знаків; і вони, будучи «загальними» в тому сенсі, що вони використовуються для загальних цілей, стають безпосередніми інструментами та матеріалами науки. Тож розум робить свій прогрес не • простим спогляданням певних речей, тим більше • споглядаючи абстрактні загальні уявлення про речі, а •шляхом належного вибору та вмілого управління знаками. Наприклад, всі знають про
сила і число в конкретних ситуаціях, поряд з речами, які їх супроводжують, речі, які їх мають, і ознаки їх;
і ніхто не розуміє
сила і число розглянуті в анотації і захоплені в точних · абстрактній· ідеї.
Отже, зрозуміло, що їх • абстрактна природа не є основою для науки, і що лише врахування їхніх ідей у їхній конкретній формі не є способом просування у відповідних науках · фізики та математики·; тому що нічого не є більш очевидним, ніж це • хтось, хто не може читати чи писати, розуміє значення числівників в конкретних ситуаціях, а також •кращий вчений або математик.
12. Але тут криється різниця: той, хто розуміє позначення чисел, може з її допомогою висловити коротко і чітко все різноманіття і ступені числа, а також легко і швидко виконувати багато арифметичні операції за допомогою загальних правил. Очевидно, наскільки корисні ці операції в житті людини, і не менш очевидно, що їх виконання вимагає наявності відповідних позначень. Якби людство було в дуже примітивному стані, без використання мови, вони не знали б жодної арифметичної істини. Їх першим кроком до цієї науки було б придбання імен для чисел, щоб вони могли позначати числа настільки високо, як вам подобається, повторюючи ці імена в певному порядку. Наступним кроком буде пов'язати ці імена з видимими позначками - постійними, ·не як звуки, які не тривають·. Якби ця система маркування, ця позначення, була зроблена добре, нам було б легше виявити та застосувати загальні правила, щоб допомогти розуму в міркуванні та судженні, а також у розширенні, записі та передачі своїх знань про цифри. Те, що розум негайно стурбований у цій діяльності, - це знаки або числівники, за допомогою яких він спрямований діяти стосовно • речей, або «число в конкретному» (як це називають логіки), ніколи не розглядаючи простий, абстрактний, інтелектуальний, загальний • ідея числа. Я не думаю, що важко переконатися, що наука про арифметику повністю стурбована - у своєму зростанні, операціях, правилах та теоремах - із звичайним використанням знаків, · які бувають двох видів ·, • імена · це слова· і •числівники. Ці імена і числівники за своїми ролями знаків універсальні. Імена пов'язані з речами, символи пов'язані з іменами, і імена і символи пов'язані з операціями. Існує не так багато · basic· імен · чисел ·, запас яких збільшується за певною аналогією. Таким чином, система символів буде корисною в тій мірі, в якій вона •проста і •влучно виражає цю аналогію.
Таким чином, слова, написані довжиною, були менш корисними, ніж старі римські цифри, які в свою чергу були менш корисними, ніж сучасні позначення. · Наприклад, «двісті сорок чотири» був менш корисним, ніж «CCXLIV», який був менш корисним, ніж «244'·. А винахід алгебраїчних символів було подальшим просуванням, для широкого та загального використання. Отже, ми маємо це: арифметика та алгебра - це науки великої чіткості, визначеності та ступеня, безпосередньою темою яких є знаки, від вмілого використання та управління якими вони цілком залежать. Можливо, трохи уваги до них може допомогти нам зрозуміти прогрес розуму в інших науках, які • відрізняються за природою, дизайном та призначенням, але все ж можуть погодитися з загальними методами доказування та розслідування.
13. На мій погляд, всі науки, які є універсальними та доказовими людським розумом, будуть виявлені, мають ознаки як їх безпосередній об'єкт, хоча, застосовуючи науку, ми пов'язуємо ці знаки з речами. Це не важко зрозуміти, чому це так. Ніщо не є більш природним для нас, ніж використовувати речі, які ми знаємо, як сходинки до речей, яких ми не знаємо; і пояснити і представляти менш знайомі речі іншими, які є більш звичними. Тепер, безумовно, що
- перш ніж ми •відображати ми •уявляємо, і
- перш ніж ми уявляємо, що ми • сприймаємо своїми почуттями, і що
- всіх наших почуттів • зір є найбільш чітким, виразним, різноманітним, приємним і всеосяжним.
Так що це природно для нас
- допомагати інтелекту уявою,
- щоб допомогти уяві сенсом, і
- щоб допомогти іншим почуттям поглядом.
Звідси цифри, метафори і символи. Ми ілюструємо психічні речі фізичними; ми замінюємо звуки думками, а написані літери на звуки; ми використовуємо емблеми, символи та ієрогліфи для речей, які занадто незрозумілі, щоб вражати наш розум, і занадто різноманітні або занадто швидкоплинні, щоб їх зберегти. Ми замінюємо уявні речі на зрозумілі, розумні речі для мислимих, менші речі для тих, які занадто великі, щоб легко зрозуміти, і великі речі для тих, які занадто малі, щоб їх чітко вибрати, представляємо речі для відсутніх, постійні речі для загиблих і видимі речі для невидимих. Звідси і використання моделей і діаграм. Таким чином, •лінії замінюються на •час, •швидкість та інші речі дуже різної природи. Таким чином, ми знову говоримо про розуми образно, описуючи їх операції термінами, запозиченими з відчутних речей, таких як «сприймати», «задумати», «відображати», «дискурс» тощо. [«Схопити» походить від латинського означає «захопити», «зачати» від «взяти разом», «відображати» від «нахилитися назад», дискурс «від «бігти до і назад».] [Євгранор трохи розповідає про алегорії, наприклад, Платон представляє розум водієм крилатої колісниці, яка тощо Тоді:] Я схильний думати, що доктрина знаків має велике значення на дуже широкій території, і що якщо б це було правильно розглянуто, це пролило б багато світла на речі, і забезпечити справжнє рішення багатьох труднощів.
14. Тож ми можемо сказати це багато про всі ознаки: (1) Вони не завжди пропонують ідеї, що позначаються розуму. (2) Коли вони пропонують ідеї, вони не є загальними абстрактними ідеями. (3) Вони мають інші види використання,... такі як підвищення належних емоцій, вироблення певних диспозицій або звичок розуму та спрямовування наших дій у пошуках щастя, яке є кінцевим кінцем та дизайном, первинною весною та мотивом, що встановлює раціональних агентів на роботі. (4) Справжня мета мовлення, незалежно від того, використовується вона в міркуваннях, або в вираженні теоретичних знань чи віри чи певної міри, полягає не в першу чергу • давати чи отримувати ідеї, а скоріше направляти • дії, спрямовані на досягнення деякого задуманого добра. Іноді, дійсно, слова можуть призвести до відповідних дій не просто без передачі будь-яких ідей, але навіть без можливості таких ідей. Прикладом може служити алгебраїчний знак, що стоїть для квадратного кореня від'ємного числа: це корисно в логічних операціях, хоча неможливо мати уявлення про будь-яку таку величину, як √ -1. І те, що стосується алгебраїчних знаків, також стосується слів чи мови. Насправді сучасна алгебра - це мова - компактна, відповідна, штучна мова - і будь-який алгебраїчний розрахунок може бути виражений звичайними словами, набагато менш зручно, але нічого не залишаючи. Крім того, не можна уникнути того факту, що навіть самі математичні науки - передбачувані найбільш чіткими і певними науками, які ми маємо - часто не дотягують чітких і чітких ідей, які сьогоднішні філософи, свідомо чи невігласно, наполягають на таємницях релігії. (Я говорю тут про математику, що розглядається як теорія, а не про практичну прикладну математику.)
15. У абсолютно будь-якій науці або сфері діяльності чоловіки обов'язково будуть збентежити себе труднощами і суперечками, якщо вони
- перейти від відомостей до загальних, від конкретних речей до абстракцій, або
- відмовитися від практичних поглядів та корисних цілей знань, на користь безплідної теорії, щодо засобів та інструментів як кінцевих цілей, і намагаючись отримати точні ідеї, які, на їхню думку, пов'язані з усіма словами.
Я говорю про труднощі та суперечки, такі як ті, що виникли в геометрії про • природу кута контакту ·між колом та його дотичною ·, • пропорції, •неподільні, •нескінченні та • різні інші питання, незважаючи на все, що сама геометрія справедливо захоплюється як відмінна і корисна наука. Це дійсно виявляється корисним у багатьох реальних життєвих ситуаціях, коли він керує і керує діями чоловіків, дозволяючи їм робити здорово і точно речі, які в іншому випадку були б несправними та невизначені.
І за паритетністю міркувань ми не повинні вважати будь-які інші доктрини, які керують, впливають або спрямовують розум людини, менш вірними чи чудовими, оскільки вони забезпечують матеріал для суперечок та марної теоретизації порушниками проблем. Особливо це стосується статей нашої християнської віри, щодо яких віра призводить до переконання, що, в свою чергу, впливає на життя та вчинки людей.
Що стосується • здивування суперечностей та абстрактних уявлень, які виникають у світських науках та божественній вірі, ніт-збирачі можуть використовувати • це як заперечення, необережні люди можуть блукати в & bull; це, тоді як розсудливі люди триматися подалі від • це. Віра християн може бути виправдана, не відходячи від прийнятих правил міркування. І якщо будь-які благочестиві чоловіки думають інакше, це, мабуть, результат не релігії чи розуму, а лише людської слабкості. Якщо в наш час особливо багато невіруючих, я не можу зробити висновок, що наш час знає більше, ніж колишні віки—лише те, що він більш зарозуміло впевнений у собі, і я не думаю, що ця впевненість є результатом багатьох думок. Мені здається, що чим ретельніше і ширше будь-яка людина досліджує і думає про принципи, цілі та методи, які відбуваються в · світських мистецтвах і науках, тим більше він буде переконаний, що немає ваги в правдоподібних запереченнях, які висуваються проти таємниць віри. І він не матиме особливих труднощів підтримувати та обґрунтувати свою позицію, використовуючи прийняті методи аргументації та загальні принципи логіки, звертаючись до незліченних паралельних випадків через безліч галузей людського знання, у всіх з яких припущення абстрактних ідей створює однакові труднощі.
Альцифрон: Згідно з цим вченням, все можна підтримувати. У Попері не буде нічого абсурдного, навіть у переосмисленні [вчення про те, що в таїнстві Євхаристії хліб і вино стають тілом і кров'ю Ісуса].
Євгранор: Вибачте мене. Те, що я говорив, не виправдовує жодної статті віри, яка • не міститься в Писанні, • конфліктує з людським розумом, • передбачає протиріччя або • призводить до ідолопоклонства чи злочестивості будь-якого роду. Ті · чотири дискваліфікатори · дуже відрізняються від • не представляються різними або абстрактними ідеями!
16. Алцифрон: Я дозволю, Євфранор, щоб ваші міркування мали всю силу, яку ви мали на увазі. Я вільно визнаю, що • можуть бути таємниці, що • ми можемо вірити речам, які ми не розуміємо, і що •віра може бути корисною навіть тоді, коли те, про що йдеться, чітко не схоплено. Коротше кажучи, я згоден, що в інших речах може бути віра і таємниці, але не в релігії! Проста причина цього полягає в тому, що абсурдно припускати, що існує будь-яка така річ, як релігія; і якщо немає релігії, то не може бути релігійної віри чи таємниць. Релігія, очевидно, передбачає
- поклоніння Богу, яке поклоніння передбачає
- нагороди і покарання, які передбачають
- заслуги і недоліки, добрі і злі вчинки, і ці припускають
- свобода людини; і це неможливо, а це означає, що релігія, яка будується на ній, повинна бути необґрунтованою і абсурдною.
Не може бути розумним мати страхи там, де немає провини, і не може бути провини, коли все, що відбувається, неминуче випливає зі структури світу і законів руху. ·Ось що відбувається, коли людина, як ми говоримо, «піднімає руку», щоб затінювати очі від сонця·:
- Фізичні об'єкти вражають його органи чуття (· Зокрема, світлові частинки вражають його очи·)
- Ці органи (· очі ·) починають вібрацію в нервах.
- Ця вібрація передається разом душі або духам тварин у мозку або корені нервів [див. примітку на стор. 53], запускаючи в них такий рух, який називається «волею».
- Воля запускає новий рух у духах · тварин.
- Це змушує духи перетікати в певні нерви.
- Події в цих нервах викликають тілесні рухи, які становлять дію, про яку йде мова (· у нашому випадку змушують його руку піднятися над очима).
І все це відбувається обов'язково, за законами механізму. Отже, події, які ми зазвичай вважаємо «людськими діями», слід розглядати як механічні, і просто неправильно думати, що вони мають джерело, яке є вільним. Тож немає підстав для похвали чи звинувачення, страху чи надії, нагороди чи покарання; і релігія, як я вже зазначав, будується і передбачає ці речі.
Євгранор: Якщо я вас правильно зрозумів, Алцифрон, ви розглядаєте людину як свого роду орган, на якому грають зовнішні об'єкти, які виробляють різні рухи та ефекти в органі, залежно від різних форм і текстур нервів,
Альцифрон: Порівняння з •органом не є поганим, але найкраще порівняння - з • лялькою. Певні частинки, що надходять прямими лініями від усіх відчутних предметів, складають стільки променів або ниток, які штовхають, тягнуть і активують кожну частину душі і тіла людини, так само, як нитки або дроти діють на з'єднаннях маленької дерев'яної машини, яку зазвичай називають «лялькою». Єдина відмінність полягає в тому, що дроти маріонетки товсті і видимі звичайним очам, тоді як колишні - · промені або нитки, які входять у причину так званих «дій» людини - занадто тонкі і тонкі, щоб їх помітив будь-який, але здатний вільномислитель. Це чудово пояснює всі операції, які нас навчили приписувати джерелу думки всередині нас.
Євгранор: Це геніальна лінія думки, і вона повинна значною мірою сприяти звільненню чоловіків від усієї тривоги щодо моральних уявлень, простежуючи їхні дії не до джерела в людській душі, а до зовнішніх речей. Але у мене є деякі турботи з цього приводу. Ви вважаєте, що розум буде в буквальному сенсі «рухатися», і ви приймаєте його бажання як прості рухи. Але припустимо, хтось сказав (і, давайте подивимося правді в очі, хтось може!) що душа - це не тіло, що рух - це одне, а воля інше, я хотів би знати, як би ви переконали таку людину. Ваш рахунок буде дуже зрозумілий тим, хто визнає, що душа є тілом і що всі її дії є лише рухами. Враховуючи цю основу, наш розповідь про людську природу є правдивим, тонким і новим. Але якщо хтось заперечує ваше припущення · що душа тілесна · - заперечення, яке дуже легко зробити, - тоді все, що ви побудували на ній, руйнується. Якщо ми даруємо, що душа є тілом, а волевиявлення - це рухи, ми, безумовно, віддані тоді фатальній необхідності [тобто до думки, що всі наші дії необхідні в тому сенсі, що б ми не робили, нам судилося робити, неминуче робити.] Але я не бачу підстав для надання цих двох пунктів. Навпаки, здається зрозумілим, що • рух і • думка - це дві речі, як насправді і так само очевидно відрізняються одна від одної, як •трикутник - від • звуку. Тож виглядає так, ніби ваш аргумент на користь необхідності людських дій має передумову, яку потрібно довести так само погано, як і висновок.
17. Алцифрон: Ну, якщо ми припустимо, що розум не тілесний, я все одно можу довести свій висновок. Я не збентежу вас надуманими аргументами, а просто прошу вас заглянути в себе і спостерігати за тим, що відбувається, коли якийсь предмет постає перед вашим розумом. (1) Ваше розуміння вважає це. Тоді (2) ваше судження робить якийсь указ про це, як річ, яку слід вибрати або відхилити, зробити чи не зробити, а якщо це зроблено, то робиться так, а не так. (3) Цей указ рішення обов'язково визначає волю, роль якої полягає лише у виконанні чогось, визначеного іншим факультетом. Щось •необхідне не може бути •вільним; тому немає такого поняття, як «свобода волі». Свобода присутня лише тоді, коли існує байдужість до будь-якої сторони питання [тобто коли навмисний розум рівномірно розподілений між альтернативами], сила діяти чи не діяти, не маючи • сказати, що робити або будь-яким чином • контролюється чимось зовнішнім для волі·; і очевидно, що воля не може бути вільним, коли у нього немає цієї байдужості і цієї сили. І не менш очевидно, що воля небайдужа у своїх діях, будучи абсолютно рішучою і регульованою · факультетом судження. На мою думку не впливає питання про те, що це таке, що рухає судження - чи це найбільше справжнє занепокоєння [як подумав Локк], чи найбільше очевидне добро [як багато хто думав, включаючи Локка для початку], або щось ще раз. Що б це не рухало судження, факт залишається фактом, що воля завжди вирішується і контролюється судженням, і тому завжди підлягає необхідності. Ніде в усьому людському макіяжі немає нічого подібного до вільного агента: кожен факультет визначається у всіх своїх діях чимось зовнішнім для нього. Розуміння, наприклад, не може змінити одну зі своїх ідей - воно • обов'язково бачить кожну ідею так, як вона представляє себе. Апетити переносяться до відповідних об'єктів природною необхідністю. Розум нічого не може зробити висновок ні з чого, як він вибирає; він обмежений природою і зв'язком речей і вічними правилами міркування, ·що означає, що вона підпорядкована •необхідності·. І те ж саме стосується всіх інших наших факультетів, а також для самої волі, як я вже показав. І якщо ми можемо повірити божественному Характеру нашого часу, воля повинна бути узгоджена, щоб бути найбільш рабською з усіх наших здібностей. [Граф Шафтсбері, автор Характеристики. тощо, був широко любив і захоплювався; але навіть Алцифрон не назвав би його «божественним». Змушуючи його зробити це, Берклі кидає в саркастичний джибе свого власного. Деякі шанувальники справжнього твору шкодують про його невмірну ворожість до Шафтсбері.] «Апетит», говорить, що благородний письменник, «який є старшим і сильнішим братом розуму, впевнений у кожному конкурсі, щоб бути на стороні переможця. Що стосується волі (так високо похвалився), це ніколи не краще, ніж футбол · для тих молодих людей, щоб удар · або спінінг-топ · для них батіг, щоб тримати його рухатися·. Молоді люди виявляються дуже погано підібрані; і врешті-решт молодший з них, замість того, щоб зараз і потім отримувати в удар або вій до невеликої мети, залишає м'яч або зверху і починає бити або плести свого старшого брата. '
[Крито саркастично коментує «стиль і манеру» цієї «прекрасної притчі» і запитує, чому слабший брат отримає задоволення від нападу на сильнішого. Альцифрон знімає це, а потім:]
Альцифрон: Той самий висновок можна довести і з Божого передбачення:
- Все, що, звичайно, передбачено, неодмінно станеться.
- Те, що неодмінно станеться, необхідно.
- Необхідні дії не можуть бути ефектом вільної волі.
Отже, тепер у вас є ця фундаментальна теза в нашій філософії вільного мислення, продемонстрована · двома різними способами.
Євгранор: [Див. Примітку з питань та відповідей на сторінці 17.] (i) Пропозиція про те, що Бог створює щось вільне, не є самосуперечливим. (ii) Тож можливо, що може існувати таке поняття, як вільна істота. (iii) Це те, що ви можете завагітніти і припустити. (iv) Така вільна істота подумає, що він діяв. (v) І він засуджував себе за одні вчинки, і схвалював себе за інші. (vi) Він подумає, що заслуговує нагороди чи покарання. (vii) І всі ці характеристики насправді зустрічаються в людині.
Скажіть мені зараз, які ще якості має ваш передбачуваний вільний агент - ті, які не можна знайти в людині? Якщо таких немає, ми повинні зробити висновок, що людина має всі знаки вільного агента.
Альцифрон: Дай мені подивитися! Я, звичайно, помилявся, коли визнав, що можна, принаймні для всемогутньої сили, зробити таку річ, як вільний агент. Цікаво, як я прийшов зробити таку абсурдну поступку, після того, що було продемонстровано багатьма різними способами.
Євфранор: Звичайно, все, що • не означає протиріччя • можливо для нескінченної Сили; і все можливе • можна припустити; отже, якщо раціональний агент • не є самосуперечливим, то раціональний агент • може бути передбачено. Можливо, з цього припущення я міг би зробити висновок, що людина вільна. Але я не буду вважати його вільним агентом, оскільки ви, мабуть, стверджуєте, що продемонстрували, що він не є Але слухайте, Альцифрон: загальновідомо, що чоловіки засновують свою думку про інших на собі, але коли ви дійдете висновку про мене на основі того, що ви знаєте про себе, ви можете бути помиляюся. Багато речей, які зрозумілі комусь із вашою силою інтелекту, мені не так зрозуміло, хто часто спантеличений, а не просвітлений тими самими доказами, які ви вважаєте чіткими і очевидними. Я не можу бути досконально переконаний будь-яким висновком, як би логічно це не було, якщо його приміщення не ясні. Тож, будь ласка, дозвольте мені поставити вам запитання; ваші відповіді можуть з'ясувати для мене те, що в даний час я збентежений.
Альцифрон: Я залишу з вами те, що я вже сказав, щоб ви розглядали і пережовували. Зараз настав час для Лізиків і мене, щоб викласти · для Лондона ·, так що немає часу для & bull; довгий сеанс питань і відповідей.
18. Євгранор: Тоді дозвольте мені зробити кілька коротких зауважень щодо того, що ви сказали.
(1) Ви приймаєте це як належне те, що я не можу надати, коли ви говорите, що все, що є певним, необхідно. Для мене, • певні та • необхідні, здається, дуже різні, тому що немає нічого певного, що передбачає обмеження, і тому в ньому немає нічого, що не узгоджується з відповідальністю людини за свої дії. Якщо передбачається, що така дія буде здійснена, чи не можна також передбачити, що це буде зроблено як ефект людського вибору і свободи?
(2) Ви делікатно абстрагуєтесь і розрізняєте дії розуму, судження та волі; ви використовуєте такі терміни, як «сила», «здатність», «дія», «рішучість», «байдужість», «свобода», «необхідність» тощо, ніби вони виступали за різні абстрактні ідеї; і це припущення, здається, заманює розум у ті самі здивування та помилки, які, як було видно, супроводжують доктрину абстракції в будь-якому іншому контексті. Само собою зрозуміло, що існує така річ, як рух; і все ж деякі філософи намагалися вишуканими міркуваннями довести, що такого немає. Ходьба перед ними вважалася правильним способом заплутати цих геніальних чоловіків. [Діоген, як повідомляється, сказав, à propos труднощі Зенона про те, як може бути рух, «Я вирішую це ходьбою».] Не менш очевидно, що людина є вільним агентом; і хоча абстрактними міркуваннями ви можете мене спантеличити і, здається, довести, що він не є, до тих пір, поки я усвідомлюю свої власні дії, це внутрішнє свідчення простого факту буде нести мене проти всіх ваших міркувань, якими б тонкими і витонченими вони не були. Протидія простим пропозиціям незрозумілих може переконати мене, що ваші філософи розумні, але це не переконає мене, що їхні думки правдиві. Я не можу уявити, чому гострий Кратилус [Шафтсбері] —· у своїй футбольній метафорі [стор. 128] ·—повинен дозволити силі діяти на •апетит і •міркувати [братів], але не до • волі [футболу]. Якщо ми дозволимо, щоб розум містив цих трьох різних істот, я не бачу, як це може бути правдою для них. Але я не вважаю за потрібне абстрагуватися і розрізняти стільки істот в душі людини, скільки ви робите, що примиряє мене з тим, що я не можу цього зробити! Без будь-якої такої відмінності мені очевидно - приймаючи себе в цілому, а не настільки дрібно розсіченому - що я вільний агент. Мені не допомагають йти далі, коли мені кажуть, що воля (а) регулюється судженням, або що вона (б) визначається об'єктом; тому що (а) в жодному звичайному повсякденному випадку я не можу відокремити указ свого судження від команди моєї волі; (б) я знаю що розумний об'єкт абсолютно інертний · і тому не може нічого визначити; і нарешті, • Я усвідомлюю, що я активна істота, яка може і визначає себе. Я не знаю, які теоретичні результати я міг би отримати, якби • припустимо, що духовні · або психічні речі повинні бути тілесними, або • уточнити фактичні та реальні речі в загальні абстрактні поняття, або • метафізичними навичками розділити прості та окремі речі на багато частин. Але якщо замість будь-якого з цього· я беру речі такими, якими вони є, і запитую будь-якого простого невихованого чоловіка, чи діє він чи вільний у тій чи іншій конкретній дії, він негайно каже «Так», і я негайно вірю йому на підставі того, що я знаходжу всередині себе. І таким чином, шляхом індукції з •конкретних випадків я можу зробити •загальний висновок, що людина є вільним агентом, навіть якщо я не можу визначити або уявити абстрактне поняття свободи загалом. Якщо чоловік вільний, він явно підзвітний. І якщо ви •визначитеся і абстрактно і припускаєте, і •зробите висновок зі своїх визначень, абстракцій і припущень, що в людині не може бути ніякої свободи, а потім •зробити висновок з цього, що він не підзвітний, я візьму на себе сміливість відходити від вашого метафізичного абстрактного сенсу і звернутися до здорового глузду людства.
19. Якщо розглядати поняття, які люди мають про провину і заслуги, хвалу і провину, підзвітні і непідзвітні, ми знайдемо питання про те, чи варто комусь аплодувати чи осудити, виправдати або засуджувати його, завжди впирається в питання:
Чи виконав він дію, про яку йде мова?
Або, що стосується одного і того ж:
Чи був він сам, коли виконував це?
Тож здається, що в нашій звичайній повсякденній думці та розмові людина розглядається як •підзвітна, якщо вона •агент. Ви скажете мені, що людина неактивна, і що на нього діють відчутні предмети, але мій власний досвід запевняє мене в зворотному. Я знаю, що дію, і я відповідаю за те, що роблю в акторській діяльності. І якщо це правда, то фундамент релігії і моралі залишається непохитним. Єдине питання · у цій області, що стосується релігії, - це чи людина підзвітна; і відповідно до мого почуття та світового здорового глузду він несе відповідальність, якщо він діє; і само собою зрозуміло, що він діє. Таким чином, підстави та цілі релігії закріплені, незалежно від того, чи відповідає ваше філософське поняття свободи вчинкам людини, і чи є його дії певними чи контингентними. Чи заслуговує він на провину чи заслугу дії? Запитуючи, що ми не запитуємо
- Зробив він це з вільним волею? або
- Що визначило його волю ·коли він це зробив ·? або
- Було певним чи передбаченим, що він це зробить?
Питання лише в тому: чи зробив він це навмисно?
Альцифрон: Але все одно питання продовжує повертатися: чи людина вільна?
Євгранор: Щоб відповісти на це, чи не варто спочатку врегулювати те, що мається на увазі під словом «вільний»?
Альцифрон: Ми повинні.
Євгранор: На мою думку, людина, як кажуть, «вільний», оскільки він може робити те, що хоче. Хіба це не так?
Альцифрон: Начебто так.
Євгранор: Отже, людина, яка діє згідно з його волею, повинна бути «вільною».
Альцифрон: Я визнаю, що це правильно в вульгарному [див. примітку на сторінці 7] почуття «безкоштовно». Але філософ йде вище, ніж це, і запитує, чи людина вільна волі.
Євгранор: Тобто, чи зможе він, як забажає? Я не знаю, наскільки «філософським» може бути задати це питання, але · мені здається дуже простою. Поняття провини та заслуг, справедливості та винагороди знаходяться в свідомості людей перед будь-якими метафізичними лекціями чи главами; і згідно з тими прийнятими природними уявленнями немає сумнівів, що людина підзвітна, що він діє, що він самовизначений.
20. Але хвилинний філософ, введений в оману неправильно · початковими · припущеннями, поєднує речі, які очевидно відрізняються: тіло-дух рух - вольова впевненість - необхідність. А абстрактор або уточнювач аналізує найпростіший миттєвий акт розуму до того моменту, коли ·він думає· він може знайти в ньому різні здібності та тенденції, принципи та операції, причини та наслідки. [Зверніть увагу на симетрію: визначення речей, які дійсно відрізняються, і розрізнення речей, які дійсно ідентичні.] І після того, як він абстрагувався, припускав і аргументував щодо безоплатних і незрозумілих принципів, він зробить висновок, що даний вчинок зовсім не є вчинком, і що людина не є агентом, а маріонеткою або органом, на якому грають зовнішні предмети, і його воля - вершина або футбол. І це переходить за філософію і вільнодумство! Що б це не проходило, це зовсім не здається природним або здоровим способом мислення. Мені здається, що якщо відштовхуватися від речей, які є конкретними і конкретними, і виходити з них до загальних уявлень і висновків, у нас не буде ніяких проблем в цій сфері. Але якщо ми почнемо з загальних речей і закладемо свої основи в абстрактних ідеях, ми опинимося заплутані і загублені в лабіринті власного виготовлення. Я не повинен вказувати - тому що кожен може це побачити - як смішно (1) · претендувати до· довести, що людина не є агентом, а також (2) благаючи про вільну думку та дію, таким чином представляючи себе захисниками (1) необхідності та (2) свободи. Я поспішно кинув ці натяки чи зауваження щодо «цієї фундаментальної тези в нашій філософії вільного мислення», як ви її називаєте, і про ваш метод аргументування за це, який, здається, дає прекрасний зразок софістики абстрактних ідей. Якщо моя стислість привела мене до недоречно догматичного, ви повинні вибачити—ви почали це, відмовившись приєднатися до мене в неквапливому вивченні істини.
Alciphron: Я думаю, що ми розглянули питання достатньо.
Кріто: На все, що ви сказали проти людської свободи, це достатня відповідь, щоб вказати, що ваші аргументи з самого початку помилкові - або тому, що вони вважають душу тілесною, або тому, що вони покладаються на абстрактні ідеї. Припускаючи, що душа буде твердою, не краще, ніж припускати, що вона буде червоною або синьою. Припускаючи, що воля складатися в русі не краще, ніж припустити, що воля бути.. Ви називаєте це! Ці передумови · про душу і волі· не є (м'яко кажучи) ні доведеними, ні ймовірними, і я не бачу жодної перешкоди для відкидання всього, що ви з них виводите. І ваші аргументи містять і інші грубі помилки і безпідставні принципи. • У будь-якій людській дії ви відрізняєте останній указ судового рішення від акту волі. Ви плутаєте впевненість з необхідністю. •Ви задаєте, по суті, абсурдне запитання: «Чи може людина буде, як забажає?» Пропозиція Людина хоче, як забажає, є ідентичною, ·тобто обов'язково істинна логічна тривіальність·. Це, очевидно, так, що, очевидно, має бути щось не так з лінією думки, яка змусила вас поставити питання про це. •Ви кажете, що апетити за природною необхідністю мають тенденцію до відповідних об'єктів; Я згоден, і я додаю свою згоду, що апетити не безкоштовні. Але ви йдете далі, кажучи нам (1) розуміння не може змінити ідею, яку вона має, (2) і не може зробити байдуже що-небудь з чогось · так само, як він вибирається·. Що з нього? (1) Якщо ми не можемо змінити природу об'єктів, чи означає це, що ми взагалі не можемо діяти? [Дві версії (1) відображають думку Берклі, захищену в інших роботах, але головним чином не в грі в цій - що об'єкти, які ми сприймаємо та говоримо про це, є ідеями.] (2) І якщо ми не маємо права робити абсурдні висновки, чи випливає з цього, що ми ніяк не вільні? • Ви сприймаєте це як належне, що розум неактивний, але його ідеї діють на нього; ніби навпаки не було очевидним для всіх, хто має здоровий глузд, знати, що коли розум розглядає свої ідеї, він вибирає, відкидає, розглядає, обдумує, декретизує - тобто він діє на них, і вони не діють на нього.
Підсумовуючи: Оскільки ваші приміщення незрозумілі та помилкові, основний момент, який ви стверджуєте, що продемонстрували так багато різних способів, не виявляється правдивим або навіть значущим. І, з іншого боку, нам не потрібно робити багато досліджень, щоб переконатися • що людина діє, і • що людина несе відповідальність за свої дії. Ніщо не є чіткішим або очевиднішим, ніж ці дві пропозиції; ніщо не є більш загальноприйнятим чоловіками різного роду, вивченими та невивченими, у будь-який час і у всіх місцях. Що б не стверджували абстрактори, рафінатори та люди, які віддані помилковій гіпотезі, я думаю, що кожному мислячому людині здорового глузду очевидно, що людський розум настільки далекий від машин чи футбольних м'ячів, діяв і ногами тілесних об'єктів, не маючи внутрішнього джерела свободи чи дії , що єдині основні справжні поняття свободи, агента та дії, - це ті, які ми отримуємо, розмірковуючи про себе та дії власного розуму. Хвилинні філософи дозволяють собі прийняти недійсні висновки трьох або чотирьох видатних єпископів невіри останнім часом. Я не можу придумати нічого, що відповідає їх унікальній довірливості, тобто будь-яке інше фанатичне забобони, чиї лідери змогли, так відкрито і широко, залучити своїх послідовників з рівнинних диктатів природи та здорового глузду.
21. Альцифрон: Першовідкривачі істини завжди зустрічалися із запереченням, що вони відходять від прийнятих думок. Етикетка «унікальна» - це податок на вільне мислення, і як такий ми найбільш охоче приймаємо його і славу в ньому. Справжній філософ ніколи не буває «скромним» таким чином, щоб віддавати перевагу авторитету розуму, або стару і загальну думку справжньому. Така помилкова скромність відлякує чоловіків ходити по неприхованих стежках і світити нове світло; і це робить його більшим ворогом вільнодумства, ніж будь-яка інша особиста якість.
Крито: Розсудлива людина, яка буде слідувати доказам, де б вони не привели, також дозволить владі мати належну вагу щодо спірних моментів. Не віддаючи перевагу повноваженню, ми можемо прийняти це як хорошу резервну копію розуму. Тож ваші панове хвилинної філософії можуть врятувати себе від труднощів оголосити всі ці банальні речі про розум, і відкриття, і світло. Ми не прив'язані до влади проти розуму, або боїмося неприхованих шляхів, які ведуть до істини, і ми готові слідувати новому світлу, як тільки ми впевнені, що це не воля. Розум може зобов'язувати чоловіка вірити в те, що йому не подобається; але чому людина повинна відмовлятися від рятівних уявлень на користь інших, настільки ж нерозумних, як і шкідливих? Ваші схеми, принципи та похвалилися демонстрації були запропоновані та детально розглянуті. Ви змістили свої уявлення, послідовно відступали від однієї схеми до іншої, і в підсумку відріклися від них усіх. Ваші заперечення · до християнства· ставилися однаково і з тим же результатом. Якщо з речей, які ви тримали проти християнства· ми відкладаємо • все, що виходить від помилок і помилок конкретних осіб, і •труднощі, які, від природи речей, ми не зобов'язані пояснювати, дивно бачити, як мало залишається - після таких чудових загроз! - що може становити відповідне заперечення проти християнської релігії. Те, що ви створили, було випробувано справедливим випробуванням розуму; і навіть якщо ви сподіваєтеся отримати верх через насмішки, коли ви не можете отримати це через розум, я прогнозую, що в результаті ви виявите, що ви не можете знищити все почуття релігії.
як Берклі починає наступне речення: Зробіть своїх співвітчизників коли-небудь такими злобними, неосвіченими та невігласними, або він мав на увазі: Яким би злобним, неосвіченим і невігласним ви не претендували на своїх співвітчизників,
або він мав на увазі: Яким би злобним, невігласним і нечестивим ви не зробили своїх співвітчизників,
чоловіки все одно будуть налаштовані дивитися на верховну Істоту. Релігія, правильна чи неправильна, виживе в тій чи іншій формі, і, безумовно, буде якесь поклоніння Богові чи істоті [це фраза Берклі - значення?]. Що стосується ваших насмішок: ну, ваша секта представляє нам видовище
- найнезрозуміліші чоловіки віку, які парадують себе як вільномислителів,
- чоловіки настільки сильні в твердженні, але настільки слабкі в аргументі,
- виступає за свободу введення необхідності,
- патріоти топчуть закони своєї країни,
- претенденти на чесноту руйнують мотиви чесноти.
Чи може щось бути більш смішним, ніж це? Нехай будь-яка неупереджена людина кине очі на думки найдрібніших філософів, а потім скаже, якщо щось може бути більш смішним, ніж вірити таким речам і в той же час сміятися над «довірливістю» · інших·.
22. Лізики: Скажіть, що хочете, у нас є сміхи на нашому боці; а що стосується ваших «міркувань», я вважаю це іншою назвою для софістики.
Кріто: І я вважаю, за тим самим правилом ви приймаєте власні софізми як аргументи! Дозвольте мені бути відвертим з цього приводу: я не знаю жодного типу софізму - · будь-якого типу логічної помилки · - яку хвилину філософи не використовують проти релігії. Вони винні в тому, що працюють на помилкових припущеннях, сприймаючи це як належне, що ми віримо в суперечності; з • поганого причинно-наслідкового мислення, стверджуючи, що неблагодійні ворожнечі та розбіжності - це наслідки християнства; і • відсутність точки, вимагаючи, щоб ми демонстрували речі, які ми лише стверджуємо, що вважаємо питання віри. [Крито дає кожному з них технічну латинську етикетку.].
Євгранор: Говорячи за себе, якщо софістика - це мистецтво чи сила обману інших чоловіків, я повинен виправдати цих панів з цього. Вони, здається, привели мене в подорож через атеїзм, лібертинізм, фанатизм і фаталізм, а не переконати мене в правді будь-якого з них настільки, щоб підтвердити мене своїм власним способом мислення. Вони демонстрували свої кволі товари не для обману, а для того, щоб розвеселити нас. Знаючи їх бути самопроголошеними майстрами насмішок, я не знаю, що, серйозно, зробити з них.
Альцифрон: Ви не знаєте, що з нас зробити! Мені б було шкода, якби ти це зробив. Тільки поверхневий філософ може бути швидко усвідомлений.
23. Кріто: Створення неоднозначності щодо того, де стоїть, здається, є вірним шляхом до слави та поваги у вивченому світі, яким він є зараз. Коли вмілий читач не може вирішити, чи є його автор атеїстом чи деїстом чи політеїстом, стоїчним чи епікурейським, скептиком чи догматом, невіруючим чи релігійним фанатиком, жартує чи серйозним, він одразу робить висновок, що автор загадковий і глибокий. Насправді це правда для найбільш захоплених письменників сучасності, що ніхто не може сказати, що з них зробити, або що вони отримують.
Альцифрон: У нас є серед нас кроти, які копають глибоко під землею, і орли, що парять поза увагою. Ми можемо діяти всіма частинами і стати всіма думками, надягаючи їх або виключаючи з великою свободою дотепності та гумору.
Євгранор: Тоді здається, що ти пара незбагненних, незбагненних, модних філософів.
Лізикл: Це не можна заперечувати.
Євгранор: Але я пам'ятаю, що ви починали з відкритого догматичного повітря, говорили про прості принципи і очевидні міркування, і обіцяли зробити все так само ясно, як полудень, знищити неправильні уявлення і посадити правильні на їх місце. Незадовго, · хоча ·, ви почали відступати від своїх перших уявлень і приймати інших; ви просунулися одне, втягуючи інше, стверджували і поступилися, сказали і не сказали. І після того, як я простежив за вами через стільки нехитрих шляхів і хитромудрих лабіринтів, я не наближаюся до розуміння того, що ви насправді думаєте ·.
Альцифрон: Хіба ми не казали вам, що панове нашої секти дуже добре дражнять?
Євгранор: Але мені здається марним для простої людини з якимись усталеними переконаннями чи принципами боротися з такими слизькими, ухиляючими, мінливими філософами. Правило, здається, таке: · християнська людина повинна стояти на місці в той час як його · вільне мислення · противник вибирає і змінює свою бойову позицію, має повний діапазон і свободу пересуватися по полю битви, і атакувати його · християнський· опонента з усіх боків, у всіх формах, від крупного плану або (з ракетами) від далеко, на конях або пішки, в легкій або важкій броні..
Альцифрон: Не можна заперечувати, що джентльмен має велику перевагу перед прямим мереживним педантом або фанатиком.
Євгранор: Але, врешті-решт, як мені краще піти від розмови двох таких знаючих джентльменів? Я сподівався визнати свої помилки і дізнатися правди від вас, але до свого великого розчарування я вважаю, що я нічого не був неученим і не навчив чогось.
Альцифрон: Важко вилучити чоловіків до їхніх забобонів, але це потрібно зробити, перш ніж ми зможемо запропонувати навчити їх правді. І, як би там не було, ми зараз не встигаємо довести і сперечатися.
Євгранор: [Послідовні зауваження про закони гостинності, ув'язнення в замку тощо - жарт. Це виглядає як досить тонкий прикриття гніву та презирства, які нарощуються, особливо на християнській стороні.] Ну, припустимо, що мій розум - це білий папір і що вас запрошують написати на ньому те, що ви навчили б мене, якби я був навчений. Не намагайтеся знищити мої теперішні думки, або довести свою власну. Одного разу не жартуйте і не дражніть. Просто дайте мені знати якийсь ваш висновок, перш ніж ми розлучимося. Якщо ви цього не зробите, я прошу Крито порушити закони гостинності по відношенню до тих, хто порушив закони філософії, повісивши помилкові вогні тому, хто є - · на вашу думку, невіглаством і помилкою. [Помилкові вогні були вогнями, розміщеними на березі моря в положенні, яке, ймовірно, намалює корабель на скелі.] Я звертаюся до вас, Кріто: чи не повинні ці філософські лицарі бути обмежені в цьому вашому замку, поки вони не зроблять репарацію?
«Євгранор має рацію, - сказав Кріто, - і мій вирок полягає в тому, що ви залишаєтесь тут у в'язниці, поки не зробите щось для того, щоб задовольнити мою починання перед Євфранором, яка полягала в тому, що він знав вашу думку від вас самих, на що ви також погодилися».
24. Альцифрон: Оскільки це повинно бути так, я зараз розкрию, що я вважаю сумою і речовиною, великим арканом [див. примітку на стор. 10] і остаточний висновок нашої секти. Я можу зробити це двома словами [і він вимовляє речення з двох грецьких слів, що означає Є лише гіпотези.]
Крито: Отже, ви відверто скептик. Але, скептично, як ви є, ви визнаєте, що це • ймовірно, що є Бог, • впевнений, що християнська релігія корисна, • можливо, що це правда, • впевнений, що якщо це правда, хвилинні філософи знаходяться в поганій формі. З огляду на все це, як може виникнути питання про те, який курс повинен пройти мудра людина? Чи є принципи християн чи невіруючих • правдивими можуть бути поставлені питання; але немає сумнівів про те, які є безпечнішими. Якщо у вас є сумніви щодо всіх думок, ви повинні мати сумніви щодо своєї власної, а це означає, що для всіх, що ви знаєте, християнство може бути правдою. Чим більше сумнівів, тим більше місця для віри, тому що скептик має менше права, ніж будь-хто інший, вимагати доказів [= «докази»]. Але яка б не була невизначеність щодо деяких речей, це багато впевненості: • або є Бог, або немає, • або є одкровення, або немає, • або людина є агентом, або він не є, • або душа безсмертна, або це ні Якщо негативи не впевнені, можливі стверджуючі. Якщо негативи неймовірні, ймовірні ствердні. Чим більше будь-який з ваших здібних людей виявляється не в змозі довести жоден з цих негативів, тим сильніші підстави він повинен підозрювати, що він може помилитися. Тож хвилинний філософ, який хоче діяти послідовно, повинен поділитися зі скептиком не лише сумнівами скептика, але й його невпевненістю, скромністю та боязкістю. Він не повинен оголошувати океан світла, а потім привести нас до безодні темряви. Якщо ця поведінка не смішна, я не знаю, що означає «смішний»! Що стосується вашого висміювання чогось, що може бути правдою для всього, що ви знаєте, - я не можу зрозуміти це. Це не діє як мудра людина стосовно ваших власних інтересів, або як хороша людина щодо інтересів вашої країни.
25. Цицерон десь каже: «Давайте або • позбудемося релігії взагалі, або • збережемо її взагалі». Якщо є один випадок, коли народ процвітає без будь-якої релігії, запропонуйте в британському парламенті змінити нашу конституцію і жити без релігії. Якщо є якась релігія, краща за християнство, запропонуйте · парламенту запровадити цю нову релігію. Скептик є членом спільноти, як і будь-яка інша людина, і він може відрізняти добро від зла, будь то природне чи політичне; і його знання цієї відмінності повинно бути його провідником як патріот, хоча він не християнин. І якщо він не стверджує, що знає навіть це багато, він повинен перестати стверджувати, що виправляє або змінює щось, про що він нічого не знає. Крім того, той, хто просто сумнівається, не повинен вести себе так, ніби він міг продемонструвати. Розглянемо когось, хто каже:
Я вважаю, що моя країна володіє певними принципами, · а саме християнство·; вони, здається, роблять добро, саме тому їх заохочує законодавчий орган; вони є основною частиною нашої конституції; і я не вважаю, що ці · вільномислення· новатори можуть спростувати їх або замінити речі більш корисними та певним на їхньому місці; тому я піду з тими догматами, не зважаючи на благо людства та закони моєї країни.
Я не кажу, що ця людина християнин, але я вважаю його патріотом. З чимось, що має значення так само, як і християнство, • не запитувати - це дурість, але ще більша дурість • засуджувати, не допитуючись.
Лізикл здавався душевно втомленим від цієї розмови. «Зараз пізно, —сказав він Альцифрону, - і все готово до нашого від'їзду. У кожного свій спосіб мислення, і я не можу більше прийняти спосіб мислення іншої людини, ніж я можу прийняти його колір обличчя та риси обличчя». Алцифрон благав, що вони дотримувалися умов Євфранора · для звільнення з замку·, і що тепер вони повинні бути звільнені; і Євфранор відповів, що у нього немає подальших претензій - все, що він хотів, - це знати їхні принципи.
Епілог
26. Після того, як філософи пішли, я зауважив Кріто, що важко зрозуміти, як чоловікам, яким так легко • плутати, повинно бути так важко • переконати.
«Аристотель це пояснює», - сказав Кріто. «Він каже, що аргументи впливають не на всіх, а лише на тих, чий розум підготовлений вихованням і звичками, оскільки земля підготовлена для насіння (Нікомахейська Етика 10:9). Однак ясним є момент, шанси на те, що його не зрозуміє хтось, чиї звички та розум йдуть проти цього. Настільки слабка річ •причина, коли в конкуренції з •нахилом! '
Я відповів, що ця відповідь може триматися стосовно деяких людей іноді, але це не здавалося задовільним, коли застосовується до запитуючих чоловіків у той час, коли розум настільки культивується і думає так багато в моді.
«Людина, яка є гострим соціальним спостерігачем», - сказав Кріто, - сказав, що в наші дні про мислення говорять більше, ніж це було в давнину, але практикували менше! І що з моменту відродження навчання чоловіки багато читали і писали багато, але мало думали, так що для нас тісне і добротне мислення - це крихітна частина того, що робить навчена людина, і зовсім не фігурує в діяльності соціально відполірованої людини. Вільномислителі, треба визнати, парадують себе як мислителі, але не виявляють особливої точності у своєму мисленні. Жвава людина, і те, що світ називає «людиною сенсу», часто зовсім не добре мислення. Здатність мислити - це не просто дар природи, але повинна бути вдосконалена та вдосконалена великою увагою та фізичними вправами на дуже різні теми; а це означає, що це вимагає більше часу та неприємностей, ніж сьогоднішні швидкі чоловіки піклуються. —Це погляди мого розважливого друга. Якщо ви ще недостатньо переконані в їхній правді, вам потрібно лише подивитися на темних, розгублених, захоплених письменників цієї знаменитої секти; тоді ви зможете судити, чи можуть ті, кого керують чоловіки, чиї голови так помиляються, мати дуже хороші власні голови! Візьмемо для прикладу Спінозу, великого лідера наших сучасних невіруючих, чиї праці містять багато схем і уявлень, якими в останні роки багато захоплювалися і дотримувалися. Наприклад: • підрив релігії під виглядом відстоювання та пояснення її; • стверджуючи, що не потрібно вірити в Христа відповідно до плоті; переконуючи людей, що • чудеса слід розуміти лише в духовному та алегоричному сенсі, • що порок не такий поганий, як ми схильні подумайте, • що чоловіки - це просто машини, спонукані фатальною необхідністю».
Я зауважив: «Я чув, що Спіноза описується як людина близької аргументації та демонстрації».
«Він дійсно продемонстрував, - відповів Кріто, - але за його мірками кожен міг продемонструвати що завгодно! Якщо людині дозволяється привілей робити власні визначення загальних слів, йому буде легко «продемонструвати» висновки, які є істинними в одному сенсі і помилковими в іншому - істинними (і справді виявляються істини) у його сенсі, але помилковими (і справді здаються парадокси), коли слова приймаються в їх звичайному органи чуття. Наприклад, нехай Спіноза визначить «природне право» природною силою, і він легко продемонструє, що все, що може зробити чоловік, він має право робити. Дурність цієї процедури абсолютно очевидна, але наші вільнодумці, які стверджують, що мають просвіт siccum настільки пристрасно упереджено проти релігії, що вони приймуть як демонстрації грубу нісенітницю та софістику слабких і злих письменників. [Lumen siccum - латинське слово «сухе світло». Це походить від блискучої метафори Бекона: «Людський інтелект не горить сухим світлом, тому що те, що людина хоче і відчуває, закачується в нього»]
27. «І ці чоловіки роблять так багато шуму своїм мисленням, міркуванням та демонстрацією того, що вони завдають шкоди деяким доброзичливим людям проти будь-якого використання та вдосконалення розуму. Одна людина побачила свого сусіда, зруйнованого вадами вільного мислячого сина, і придбав таке упередження проти мислення, що він не дозволить власному синові читати Евкліда, бо йому сказали, що це може навчити його думати. Його врятував від цього друг, який переконав його, що епідемія - це не спалах мислення, а лише немислима прикидка мислення. Я знаю одного видатного вільномислителя, який ніколи не лягає спати без галона вина в животі, і він завжди поповнює його до того, як пари покинуть його мозок, так що за останні сім років у нього не було жодної тверезої думки». [Він додає ще два анекдоти, які повідомляють про ганебну поведінку вільномислителів. Тоді:] «Дивно», сказав Кріто, 'що такі люди повинні парадувати себе як вільномислителі! Але навіть дивно, що інші чоловіки повинні бути на поганих умовах з мисленням і міркуваннями через таких претендентів».
Я відповів, що деякі добрі люди думали, що існує протидія між розумом і релігією, знанням і вірою, природою і благодаттю, і були змушені зробити висновок, що шлях до просування релігії полягає в тому, щоб вгамувати світло природи і перешкоджати всім раціональним розслідуванням.
28. «Я не буду коментувати наміри цих людей, —відповів Кріто, - але, безумовно, їхні уявлення дуже помилкові. Що може ганьбити релігію більше, ніж представляти її як необгрунтовану, неприродну, неосвічену інституцію? Бог є Отець усіх вогнів, природних, а також виявлених. • Природна жадібність - це одне, а • природне світло - інше; і ви не можете сперечатися, що тому, що одне погане, так і інше. Аналогічно, ви не можете стверджувати, що оскільки помилкові «знання» погані, що реальні знання також погані. Тож все, що сказано про одне з них у Біблії, не слід тлумачити як щось сказати про інше».
Я наполягав на тому, щоб людське навчання в руках богословів час від часу створювало великі суперечки і розбіжності в церкві.
«Подібно до того, як абстрактна метафізика завжди спричиняла суперечки між християнами, а також іншими чоловіками, - сказав Кріто, - повинно здатися, що справжня правда і знання заспокоять цей настрій, який змушує чоловіків жертвувати безперечними обов'язками миру та милосердя спірним уявленням».
«Зрештою, —сказав я, - що б не було сказано без розуму, скептики та невіруючі сьогодні не будуть вилікувані цим».
«Я не буду це заперечувати», - сказав Кріто. «Щоб вилікувати хворобу, слід врахувати, що її спричинило. Якби чоловіки аргументували себе неправильною думкою, можна було б сподіватися, щоб вивести їх з цього. Але це не так, як все стоїть. Невіра найдрібніших філософів, здається, виникає з речей, дуже відмінних від думки та розуму. Люди часто перетворюються в невіруючих невеликими казусами, марнославством, огидою, настроєм, схильністю, без будь-якої допомоги розуму. Зіткнувшись з доктриною, загальна тенденція якої виявляється неприємною, розум готовий насолоджуватися та вдосконалювати все, що можна вважати, щоб розраховувати проти нього. Таким чином, чиєюсь «причиною» його невіри можуть бути грубі манери якоїсь країни курата, відшліфовані манери капелана великої родини, дотепність хвилинного філософа, жарт, пісня, казка. Порок, лінь, сварка і мода породжують хвилинних філософів, і досить багато людей стають хвилинними філософами через сувору погану вдачу. Хто може очікувати, що така ірраціональна і примхлива річ повинна поступитися розуму? Тим не менш, можливо, варто сперечатися проти таких чоловіків і викривати їх помилки, якщо не заради них, то заради інших, хто в іншому випадку може бути схилений ними.
9. «Найзагальніший привід, який виглядає як причина, - це той, який вказує на різноманітність думок про релігію. Це скеля для ледачого і поверхневого розуму, щоб сидіти і відпочити. Але більш енергійний розум з більш розумним способом мислення буде стояти на ньому і озирнутися навколо, вивчаючи і порівнюючи різні інститути релігії. Він захоче знати, з усіх цих,
- Який самий піднесений і раціональний у своїх вченнях, найповажніший у своїх таємницях, найкорисніший у своїх командах, найбільш гідний у своєму поклонінні?
- Що створює найблагородніші надії, і найбільш гідні погляди?
Він розгляне їх підйом і прогрес і спробує виявити:
- Що найменше зобов'язане людському мистецтву чи зброї?
- Що лестить почуттям і грубим нахилам чоловіків?
- Що прикрашає і покращує найпрекраснішу частину нашої природи?
- Що було розмножено найдивовижнішим чином?
- Який подолав найбільші труднощі, або виявив найбільш безкорисливі [= «не зацікавлені в собі»] завзяття і щирість у своїх прихильників?
Він буде розпитувати
- Які площі найкраще поєднуються з природою та історією?
Він розгляне
- Які смаки світу, а що схоже на мудрість згори?
Він буде обережний, щоб відокремити людський сплав від усього, що є божественним; і в цілому він сформує своє судження, як розумний вільномислитель. Але замість того, щоб приймати такий раціональний курс, один із тих поспішних скептиків прямо зробить висновок, що немає мудрості в політиці, ні чесності в бізнесі, ні знань у філософії, ні правди в релігії; і все тим самим висновком з приміщень про численні приклади дурості, хитрості, невігластво і помилки, які мають зустрітися в світі. І тому, що люди, які нічого не знають ні про що, думають, що вони гостро зрячі в релігії, цей вивчений софізм часто нівелюється проти християнства.
30. «На мою думку, якщо ви хочете переконати невіруючого, якого можна довести до розуму, ви повинні почати з чіткого переконання його в існуванні Бога; тому що мені здається, що справжній теїст не може бути ворогом християнської релігії, і що те, що в основному робить когось хвилинним філософом, - це його незнання або невіра про існування Бога. Тим, хто знайомий з великими авторами в найкоротшій філософії, мабуть, не потрібно говорити про це. Те, що Бог існує, може бути чітко доведено і є належним об'єктом людського розуму; тоді як таємниці його природи - і взагалі будь-які інші таємниці, які існують у релігії-неможливо пояснити і довести розумом. Досить, якщо ми •покажемо, що в наших переконаннях з цих питань немає нічого абсурдного або самосуперечливого, і (замість того, щоб формувати гіпотези для їх пояснення) • використовувати нашу причину лише для відповіді на заперечення, висунуті проти них. Але ми завжди повинні відрізняти • серйозну, скромну, чесну людину почуття, яка сумнівається в релігії, і поводиться як розсудлива людина, яка сумнівається, від • хвилинних філософів, тих нецензурних і задуманих людей, які наполягають на спробі перетворити інших на власні сумніви. Коли хтось подібного роду представляє себе, слід розглянути, до якого виду він належить:
- філософ з перших рук?
- секонд-хенд філософ?
- розпусник?
- куточок?
- скептик?
Кожен вид вимагає свого особливого лікування. Деякі чоловіки занадто неосвічені, щоб бути смиренними, і без смирення нічого не можна навчитися. Але хоча людина не може бути переконаний ні в чому, якщо він не зробив деякого мислення і розгляду, навіть самий неосвічений · і бездумний· може · іноді сміятися з їхньої думки. Одного разу я бачив, як яскрава жінка стала кращою з двох хвилинних філософів.. .by взявши її сигнал з їх переважаючих претензій про себе. • Тому, хто стверджував, що є найнедовірливішою людиною на землі, вона зауважила, що для того, хто був достатньо довірливим, щоб довіряти найціннішим речам - своєму життю і своєму статку—своєму фармацевту та своєму адвокату, було абсурдно стверджувати, що він занадто недовірливий, щоб довіряти своїй душі (за його словами, проста дрібниця) його парафіям-священиком! • З іншого боку, насторожено одягнений денді, який сказав, що він виступає за найбільш безмежну свободу, вона зауважила, що він був абсолютним рабом у справах одягу (для нього найважливіше у світі), тоді як він щиро боровся за свободу мислення (чого він ніколи не турбував робити). Філософів з перших рук дуже мало, їх недостатньо, щоб мати значення в собі. Але їхні послідовники, які прив'язують до них свою віру, численні і настільки ж впевнені, як і довірливі; · і вони мають значення ·, тому що є щось в повітрі і манері цих секонд-хенд філософів, які дуже схильні зневажати серйозну людину, яка вірить в аргумент - набагато важче миритися з ніж вага їхніх заперечень!
31. Євгранор припустив, що було б дуже корисним для громадськості, якби замість відлякування вільнодумства була зведена Діаноетична академія [= 'think-tank'] або семінарія для вільномислителів, забезпечена тихими кімнатами і галереями, і тінистими прогулянками і гаями, де після семи років тиші і медитація людина може стати справжнім вільним мислителем, і відтоді мати юридичне право думати, що йому сподобалося, і мати значок, щоб відрізнити його від підробок!
«Дійсно серйозно», - сказав Кріто, «Я думаю, що те, що найбільше потребує нинішнього часу, - це більше мислення, і що справжню причину того, що є неправильним, можна справедливо віднести до загальної нехтування освітою у тих, хто її найбільше потребує, а саме людей моди. Що можна очікувати, коли ті, хто має найбільший вплив, мають найменший сенс, а ті, кого обов'язково дотримуватимуться, подають найгірший приклад? Коли молоді такі неосвічені і все ж їх чути від такої кількості? Коли скромність розглядається як слабкість, а повага до років, знання, релігія і закони розглядається як відсутність сенсу і духу? [Він, очевидно, означає, що скромність тощо розглядаються молодими, тому що він продовжує:] Такий передчасний розвиток не був би оцінений і не заохочувався мудрецями старовини, чиї погляди на це питання настільки не відповідають духу нашого часу, що сучасні вуха, боюся, не могли їх витримати. Те, що я збираюся сказати, здавалося б смішним для нашої британської молоді, яка так сповнена ідей і так сміливо виступає за те, щоб випробувати нові речі і встановити свою країну на права, але я думаю, що це буде прийнято людьми розуму. Це так: якби сьогоднішні уряди спробували б, як експеримент, вважати себе в тому старому гомерівському світлі пасторами людей, обов'язок яких полягав у вдосконаленні своєї пастви, вони незабаром виявили б, що для цього потрібен зовсім інший вид виховання від сучасного, і різні сентенції від тих, хвилинна філософія. Якби наша молодь була справді звикла до думки та роздумів та знайомства з чудовими письменниками античності, ми побачили б, що неприпустимий розум, який зазвичай називають «вільнодумцем», вигнаним із присутності джентльменів разом із незнанням та поганим смаком. · І одна реформа в тому, як виховується молодь, потребує особливої уваги·. Як і справи, чоловіки слідують пороку заради задоволення, і літають від чесноти, бо ненавидять біль. Отже, потрібно, щоб молоді уми були сформовані і звикли отримувати задоволення і біль від належних предметів, тобто мати свої нахили і відрази вказували в правильних напрямках. Той, хто відчуває прокляті наслідки неправильного виховання—у своєму розумі, своєму здоров'ї чи долі - повинен задуматися над цією думкою: Немає кращого способу загладити те, що в собі не так, ніж запобігти тому, що не так в собі, ніж запобігти тому, що це не так і у ваших нащадків.
Поки Кріто говорив, що прийшли інші гості, що поклало край нашій розмові.