3.1: Наука і богослов'я

13 Наука і богослов'я

Наука і богослов'я ¹⁷

Відносини між наукою та теологією мають довгу і складну історію, яка налічує чотири-п'ятсот років. Ця дискусія вписується в ще більш тривалу дискусію щодо взаємозв'язку між розумом та одкровенням. У відповідь на науку богослов'я зазнало глибокої переформулювання. Європейське Просвітництво та підйом історико-критичного вивчення Біблії також були надзвичайно важливими, але я обмежу свою увагу наукою. Я також зосереджуюсь на відповіді протестантської теології на науку, оскільки це область, яку я знаю найкраще.

Я хочу перерахувати чотири важливі проблеми, що виникають у науці, яка поставила під сумнів ортодоксальне богослов'я і призвела до серйозного перегляду християнської думки.

1. Першим викликом було те, що успіх наукового методу поставив під сумнів твердження істини, засновані на надприродному одкровення і традиції. Наука забезпечила сучасному світу свій найнадійніший стандарт знань. Наука є домінуючою парадигмою істини про світ. В крайньому випадку ми отримуємо те, що можна назвати наукою: те, що не може бути пізнано наукою, не тільки не може бути пізнано, але й не є реальним. Поряд з цим у багатьох кварталах була втрата впевненості в умоглядному розумі під впливом таких філософів, як Девід Юм і Іммануїл Кант. У свідомості багатьох вони знесли традиційні аргументи на користь існування Бога. Це відбувалося в контексті Просвітництва, яке спонукало людей думати самі. Вона ставила під сумнів всі давні традиції, забобони і будь-які претензії щодо дійсності, які не витримали випробування освіченим розумом. Великими темами Просвітництва були розум, природа та прогрес. Якщо ми будемо використовувати свій розум, щоб зрозуміти природу та історію, ми зможемо досягти матеріального та морального прогресу, рухаючись до остаточної досконалості життя на землі. Серед ресурсів розуму жоден не був важливішим за науку в наданні істини, яка б просвітлила нас і допомогла нам зробити життя кращим. Наука ґрунтувалася на доказах, які ми могли перевірити. Це вирішувало одну проблему за іншою. Це спрацювало. Це створювало картину світу та людських істот, яка була настільки переконливою для багатьох, що поступово послаблювала інші способи пізнання або відштовхувала їх. Для християн це викликало тривожне питання: якщо Біблія може помилятися в питаннях факту, чи може вона також бути неправильною щодо питань віри?

2. Другий виклик полягав у тому, що наука підірвала біблійну космологію. Біблія надала християнській Європі свою основну історію походження космосу та будови природного світу протягом 1500 сотень років. Між 1500-1900 роками християнської епохи це розуміння було знесено. Біблійна картина представляла собою триповерховий всесвіт із землею посередині, небесами зверху та пеклом внизу. Цей світ з'явився кілька тисяч років тому, коли всі види рослинного і тваринного світу розмножувалися після свого роду. Адам і Єва були справжніми людьми, які жили в саду, який приблизно міг бути розташований на карті. Серія відкриттів від Коперника до Дарвіна продемонструвала, що картина Всесвіту та походження людини помиляється. Коперник показав, що земля не знаходиться в центрі світу. Його припущення про те, що сонце було центром, також було неправильним, але це вже інша історія. Наступна геологія показала, що земля набагато старша, ніж дозволена біблійна хронологія. Потім прийшов Дарвін з великою бомбою. У 1859 році світ похитнувся твердженням про те, що нинішні види життя розвивалися протягом тривалого періоду часу шляхом природного відбору, щоб виробляти форми життя, які зараз населяють землю. Найбільш тривожною особливістю цієї теорії було те, що люди не походять від Адама та Єви кілька тисяч років тому, а еволюціонували від більш ранніх видів, які можна було простежити до перших початків життя на землі далеко в далекому минулому.

Християнський світ був глибоко занепокоєний. Деякі досить швидко прийшли до висновку, що Дарвін мав рацію. Вони побачили, що немає сенсу намагатися чинити опір. Інші засмучувалися і просто відмовлялися в це вірити. Вони наполягали на тому, що Біблія, а не наука дала нам справжню картину. В Англії єпископ Уилберфорс відреагував сарказмом. Він запитав Джуліана Хакслі, великого вченого, чи був він на стороні матері чи батька, що він походить від мавп. Британська аристократична дама вищого класу, почувши про теорію Дарвіна, сказала: «О, дорогий, це так страшно. Будемо сподіватися, що це неправда. Але якщо це так, давайте мовчимо про це». В Америці Чарльз Ходж, видатний пресвітеріанський богослов в Прінстоні, заявив, що дарвінізм - це атеїзм. Це все відбувалося з 1860-1900 років. Я бачив книгу фундаменталіста християнина-фундаменталіста, написану в цьому столітті, який сказав, що він бачив виконавців у цирку, котрі каталися на двох конях одночасно, одна нога на одному коні, а інша нога на іншому. Однак він зазначив, що ніколи не бачив цього, коли коні йшли в протилежні сторони. У його свідомості Біблія та еволюція йшли в протилежних напрямках.

Це, таким чином, другий вплив науки. Вона підірвала біблійну картину фізичного і біологічного світу. Суперечка, піднята Дарвіном, триває сьогодні. Ліберальні християни приймають еволюцію і переглядають свій погляд на Біблію та світ відповідно. Фундаменталісти все ще наполягають на тому, що Дарвін помилявся і Біблія права. Деякі хочуть, щоб креаціонізм викладався в державних школах разом з еволюцією.

3. Третім викликом стало те, що наукова картина законослухняного світу поставила під сумнів реальність дива і надприродного. Наука зображує природу як динамічну, причинно-наслідкову мережу, самодостатню і зрозумілу. Існує один порядок діяльності, при якому всі події відбуваються законослухняно. У цьому поданні чудеса є підозрюваними. Біблія сповнена чудес від Червоного моря інциденту до Діви народження Ісуса і його Воскресіння з мертвих, кажучи лише про деякі. Джон Кальвін використовував чудеса і виконання пророцтва як доказ істини Писання. Тепер це були самі чудеса, про які йшлося. Чи могли християни жити щодня у світі, який дотримувався законів природи, а потім ходити до церкви в неділю і вірити в чудеса, які їх порушили?

4. Четвертий виклик полягав у тому, що картина природи як самостійної причинно-наслідкової системи ставила під сумнів необхідність надприродного творця або будь-якого посилання на божественну мету. З початку 17 століття до революцій 20 століття у фізичній науці природний порядок був описаний наукою в механістичному, детермінованому, матеріалістичному терміні. Природа складається з шматочків матеріальних речей - матерії - організованих в машину, яка працює відповідно до невблаганних законами. Природний порядок є в кращому випадку нейтральним, а в гіршому - безглуздим процесом. Є причини, але немає причин або цілей в природі. У природі немає ні свободи, ні сенсу, ні цінності. Це найпотужніший і складний виклик з усіх. Наука, здавалося, мала на увазі всесвіт, який не потребував Бога, щоб створити його. Це була машина, яка не вимагала пояснень поза собою. Ця машина робила саме те, що робила, не знаючи і не піклуючись про те, що вона зробила, або маючи будь-яку мету в цьому. У 1903 році Бертран Рассел запропонував найбільш екстремальний підсумок цього світогляду, сказавши, що світова наука представляє для нашої віри безглуздо і не має мети, випадкову колокацію атомів. ¹⁸ Багато людей, в тому числі і я, не думають, що сучасна наука вимагає цього світогляду, але вона переважала протягом 300 років. ¹⁹ Більше того, багато вчених сьогодні все ще вважають, що природа сповнена причин, але не є прикладом жодної мети. ²⁰

Ми могли б продовжувати з цим на великій довжині. Я жодним чином не дав повної картини, але дозвольте мені зараз звернутися до відповіді богослов'я на ці виклики. Дозвольте коротко розповісти про два основних типи відповіді. Потім я поділю другий тип на дві підгрупи. Це залишить багато, що потрібно сказати, щоб отримати повну картину, але це принаймні дасть певний натяк на те, як християнська теологія відповіла виклику сучасної науки. Я назву дві основні відповіді короткими термінами фундаменталізму та лібералізму, визнаючи, що кожна з цих шкіл думки має багато різновидів. Більше того, деякі погляди потрапляли б між ними. Щоб одразу отримати головний момент перед нами, дозвольте мені сказати, що фундаменталізм говорить, що Біблія має рацію щодо всього, і що якщо наука говорить щось інше, її потрібно відкинути. Ліберали кажуть, що наука і Біблія є правильними в межах своїх законних сфер, але вони мають справу з різними аспектами реальності. Тому не повинно бути ніякого конфлікту між наукою і теологією.

Фундаменталізм: Фундаменталісти дотримуються думки, що Біблія є інерантною, без помилок. Він розповідає правду про все, що згадує. Справа в природі, Всесвіті, походження людських істот, розмноженні видів і так далі. Всі його історичні претензії відповідають дійсності. Чудотворні історії відбувалися саме так, як говорить Біблія. Не повинно бути компромісу біблійної істини. Біблія - це Слово Боже в повному, повному, повному порядку і в усіх відношеннях. Отже, якщо Біблія вчить, що Адам і Єва були буквальними людьми, які живуть десь на землі сад, який ми могли б знайти на землі, то ця історія просто правдива. Якщо еволюція вчить чомусь, що суперечить тому, що вимагає правильне тлумачення Писання, то це неправильно. Справжня наука гармонує з Біблією. Що б не суперечило Біблії, це погана наука. Деякі консерватори зробили різні пристосування до науки стосовно біблійної космології, віку землі і навіть еволюції. Деякі навіть ризикують розрізняти питання науки, не важливі для релігійної істини, і питання віри, в яких Біблія взагалі без помилок. У міру того, як визнання авторитету науки зростає щодо власної законної галузі дослідження, тим ближче вона підходить до змішування з помірним ліберальним підходом. У якийсь момент межі між наукою та теологією та між фундаменталізмом та лібералізмом можуть стати нечіткими.

Лібералізм: Те, що всі форми лібералізму погоджуються, полягає в тому, що наука не повинна оскаржуватися на своїх власних умовах. Якщо наукові докази переконливо показують, що еволюція відбулася так, як це говорить сучасна наука, то її потрібно прийняти. Ми просто повинні змиритися з цим. Основний спосіб зробити це - розрізняти сфери, з якими займається наука та релігія. Тут дозвольте мені дуже широко розрізнити два підтипи ліберального мислення, які роблять різницю між наукою та теологією дещо по-різному. Вони згодні з основною ліберальною передумовою, що ми повинні розрізняти дві сфери знань про реальність.

1. На перший підхід глибоко впливає філософія Іммануїла Канта. Кант розрізняв сферу факту, якою займається наука, і сферою цінності, з якою мають справу мораль та релігія. Це правда, що наука представляє нам світ фактів, який є законослухняним і позбавленим свободи та цінності. Однак у нас є ще одна здатність до розуміння як моральних осіб, які вільні, які можуть жити відповідно до обов'язку та приймати ціннісні судження. Богослов'я тлумачить моральну і релігійну сфери. Наука і релігія не можуть суперечити один одному, оскільки вони мають справу з різними сферами людської діяльності і по-різному ставляться зі світом. Багато богослови в 19-20 століттях взяли свої підказки у Канта. У цей табір потрапляють Карл Барт, Еміль Бруннер, Рудольф Бультман та Річард Нібур. Екзистенціальне богослов'я під спільним впливом Канта і Кіркегорда приймає такий підхід. Таким чином, світ - це один порядок діяльності, з яким люди мають справу двома різними способами. З одного боку, ми маємо сферу факту, закону, причини та детермінізму. З іншого боку, ми маємо сферу цінності, сенсу, мети та свободи. Мораль і релігія знаходяться в цій другій сфері, а теологія є інтерпретатором морального і релігійного досвіду людей по відношенню до Бога. Наука не суперечить і не підтримує релігію. У нього є свої методи і своя тематика. Те ж саме стосується богослов'я. Це не може поставити під сумнів висновки науки, але він може прийняти їх якими б то не було, а потім продовжувати висловлювати власні претензії на основі Писання, традиції, розуму та досвіду. Однак це означає, що більшу частину Біблії не можна сприймати буквально. Біблія - це не книга науки. Історії створення Буття слід розглядати як міфи, які містять моральну та релігійну правду для нашого сьогоднішнього життя у світі, який був створений тривалим еволюційним процесом. Багато ліберали відкидали дівоче народження і буквальне воскресіння Ісуса і багато інших чудо-історій, оскільки ці чудеса суперечать тому, що наука знає про фізичні та біологічні закони. Наука розповідає нам про факти. Релігія говорить нам про цінності - до надмірного спрощення справи.

Важливо визнати, що ця точка зору вважає, що не має значення для віри, що наука говорить про природу світу. У 19 столітті і на початку 20 переважаюча наукова космологія була матеріалістичною, механістичною та матеріалістичною. Природа - це царство без свободи, сенсу та цінності. Якщо наука XX століття після теорії відносності, квантової механіки, невизначеності тощо вже не має на увазі саме цей світогляд, то це не має особливого значення. Віра не шукає в науці своїх основ, і їй не загрожує нічого, що може сказати наука. Отже, богослов'я може бути в основному байдужим до будь-яких і всіх космологій, які мають на увазі науковий звіт про природу і світ спостережуваних об'єктів. Віра пов'язана з рішеннями та зобов'язаннями себе у пошуках сенсу та мети як моральних особистостей. Два царства можуть спілкуватися один з одним, але жоден з них не може підірвати або підтримувати інше. ²¹

2. Другий тип ліберального підходу багато в чому дуже схожий на перший. Відрізняється вона насамперед тим, що не робить різкого поділу між наукою і теологією або між фактами і цінностями. Замість дуалізму між світом, відомим безкорисливими спостерігачами, з одного боку, і здійсненим моральним «я», з іншого боку, цей підхід говорить про різні виміри тих самих подій чи речей, що й об'єктивні сутності. Наука дає нам часткову картину цілого. Це дає нам один погляд на світ. Повна і повна реальність має безліч вимірів, деякі з яких не розрізнені науковими методами. Частина, з якою він займається завдяки своєму особливому підходу, цілком вірна в цих межах. Наука абстрагується від цілого і досліджує природу настільки, наскільки це можна спостерігати органами почуттів або вимірювати та кількісно оцінювати за допомогою технологій. Філософія потрібна, щоб запитати про природу і значення сукупності, про реальність в її повноті і цілісності. Наука дає нам перспективу в цілому, але вона не говорить нам всієї правди про всю реальність. Філософія повинна це робити, і теологія робить те саме з особливим завданням інтерпретації значення християнської традиції в цих рамках. Теологія процесу під впливом Альфреда Норта Уайтхеда є найкращим прикладом такого підходу. Це дуже схоже на перший ліберальний тип, але замість різкого дуалізму між наукою та теологією або між фактами та цінностями, другий говорить про частину і ціле. Наука займається виміром реальності, яку її методи дозволяють їй досліджувати. Філософія займається цілим, з якого наука реферує. Богослов'я займається моральними та релігійними вимірами всієї реальності і фокусується на реальності Бога по відношенню до світу і людей.

Таким чином, кожен з цих ліберальних типів вважає, що наука і богослов'я мають справу з різною тематикою або з одним і тим же предметом по-різному. Богослов'я може бути істинним у своїй сфері, а наука може бути істинною у своїй сфері, і жодна не заважає або не суперечить роботі іншого.