5.3: Девід Хьюм

З філософів, обговорюваних тут, Девід Хьюм (1711-1776), мабуть, мав найбільший вплив на сучасну аналітичну філософію. Двадцяте століття починається з руху, відомого як логічний позитивізм, який перевіряє межі емпіризму. Емпіризм логічних позитивістів в значній мірі зобов'язаний Хьюму.

Емпірична епістемологія Юма ґрунтується на його філософії розуму. Хьюм починає з того, що запитує, що ми маємо в розумі і звідки беруться ці речі. Він розділяє наші психічні уявлення на дві категорії: відносно яскраві враження, до них відносяться відчуття і почуття, і менш яскраві ідеї, які включають спогади та ідеї, вироблені уявою.

Що відрізняє враження від ідей в нашому досвіді, так це лише їх яскравість. Картина розуму пропонує Хьюм - це така, де всі наші переконання та уявлення готуються з основних інгредієнтів, наданих досвідом. Наш досвід дає нам лише враження через чуттєвий досвід та внутрішні враження на кшталт почуттів. З цього ми генеруємо менш яскраві ідеї. Спогади - це лише слабкі копії вражень. Через уяву ми можемо генерувати подальші ідеї, рекомбінуючи елементи ідей, які ми вже маємо. Так через враження ми отримуємо уявлення про ящірку і уявлення про птицю. Потім ми можемо створити ідею дракона, образно поєднуючи елементи кожного з них. Готуючи нові ідеї зі старих ідей, уява керується асоціюванням відносин, таких як схожість, суміжність (наближеність) і причина і наслідок. Так, наприклад, враження грейпфрута може змусити мене думати про апельсин через їх схожість. Думка про мій велосипед може змусити мене думати про стіл побачив, що він припаркований поруч з в підвалі. Через асоціацію причин і наслідків, моя ідея удару сірника призводить мене до ідеї полум'я. Останній з цих принципів асоціації, причини і наслідку, виявляється несправним з причин, які ми розглянемо найближчим часом.

Уява - це не просто джерело фантазії та вигадки. Уява також включає нашу здатність розуміти речі, коли ми добре міркуємо у формулюванні нових ідей зі старих. Апріорне міркування, яке є міркуванням незалежно від досвіду, може виробляти розуміння відносин ідей. Математичні та логічні міркування такі. Коли я визнаю обґрунтованість аргументу або логіку, що стоїть за математичним доказом, розуміння, яке я досягаю, - це лише питання захоплення відносин між ідеями. Але апріорні міркування лише розкривають логічні зв'язки між ідеями. Це нам нічого не говорить про питання факту. Наша здатність розуміти питання факту, говорити правди про зовнішній світ, повністю залежить від апостеріорних міркувань або міркувань, заснованих на досвіді. Як ми побачимо, наша здатність міркувати про питання факту не дуже далеко.

Часто наша філософська плутанина є результатом додавання більше, ніж ми маємо право додати до нашого досвіду, коли ми прагнемо його зрозуміти. Юм прагне виправити багато з цих помилок, і, роблячи це, він прагне окреслити межі людських знань і розуміння. Як виявляється, ми не знаємо так багато, як зазвичай припускаємо, на думку Юма. Результатом суворого емпіризму Юма є скептицизм щодо багатьох речей. Деякі скептичні результати Юма не настільки дивні, враховуючи його емпіризм. Наприклад, Хьюм скептично ставиться до об'єктивних моральних істин. Ми не можемо спостерігати правильність і неправильність у тому, як ми можемо бачити кольори та форми, наприклад. Думка про те, що існують об'єктивні моральні істини, на думку Юма, є помилковою проекцією наших суб'єктивних моральних настроїв.

Юм не переживає, що його суб'єктивізм щодо моралі призведе до моральної анархії. Зауважте, що думка про те, що нормально робити все, що ви хочете, сама по собі є моральною думкою. Так, для суб'єктивіста «все йде» не більш раціонально виправдано, ніж будь-яке інше моральну думку. Хоча Хьюм вважає, що мораль пов'язана з суб'єктивними настроями, а не об'єктивними фактами, відсутність об'єктивних моральних істин не зіпсує нас або не підриває соціальний порядок, тому що всі ми маємо майже однакові моральні настрої, і ми можемо засновувати на них розумний соціальний порядок. Хоча ми можемо по-різному ставитися до конкретних практик чи принципів, Х'юм вважає, що ми маємо основу для переговорів про наші моральні відмінності в наших більш загальних і більш-менш загальних моральних настроях любові до себе, любові до інших та турботи про щастя.

Скептицизм Юма щодо об'єктивних моральних істин зараз вражає багатьох людей як здоровий глузд. Але емпірична гносеологія, яка веде його до суб'єктивізму щодо моралі, також призводить його до скептицизму щодо причинно-наслідкового зв'язку, зовнішнього світу, індуктивних міркувань, про Бога і навіть про себе. Ми розглянемо ці подальші скептичні висновки, починаючи з причинно-наслідкового зв'язку.

причинно-наслідковий зв'язок

Коли ми вивчаємо нашу повсякденну ідею причинно-наслідкового зв'язку, Хьюм каже, що ми знаходимо чотири складові ідеї:

• ідея постійного поєднання причини і наслідку (всякий раз, коли виникає причина, слід ефект).
• уявлення про тимчасовий пріоритет причини (спочатку відбувається причина, потім наслідок).
• ідея причин та наслідків, що є суміжними (поруч один з одним) у просторі та часі.
• ідея необхідного зв'язку між причиною і наслідком.

Так, наприклад, ідея про те, що вражає матч викликає його на світло, складається з ідеї, що всякий раз, коли подібні сірники вражають (за правильних умов), вони запалюють, плюс ідея удару, що відбувається спочатку, і ідея удару і освітлення відбуваються прямо поруч один з одним в часі і простір, і, нарешті, думка про те, що вражає якимось чином вимагає або робить сірник світлим. Тепер давайте розглянемо ці складові ідеї і запитаємо, чи всі вони мають емпіричну основу у відповідних смислових враженнях. У нас є чуттєві враження від перших трьох: постійне поєднання причини та наслідку, тимчасовий пріоритет причини та суміжність причини та наслідку. Але Хьюм стверджує, що нам не вистачає будь-якого відповідного емпіричного враження про необхідні зв'язки між причинами та наслідками. Ми не спостерігаємо нічого подібного до причини виникнення ефекту. Як Hume ставить крапку,

Коли ми дивимося на нас до зовнішніх об'єктів і розглядаємо дію причин, ми ніколи не можемо, в одному випадку, виявити будь-яку силу або необхідну зв'язок; будь-яку якість, яка пов'язує ефект з причиною і робить одну непогрішним наслідком іншого. Ми тільки виявляємо, що один робить насправді, по суті, слідувати за іншим. (Запит щодо розуміння людини, розділ VII)

Ідея причин, що вимагають їх наслідків, згідно з аналізом Хьюма, є заплутаною проекцією уяви, для якої ми не знаходимо підстав у досвіді. З цієї причини Хьюм заперечує, що у нас є раціональні підстави для мислення, що причини вимагають їх наслідків.

Зовнішній світ

Всі наші міркування про зовнішній світ засновані на ідеї причинно-наслідкового зв'язку. Тож скептицизм, який випливає зі скептицизму Юма щодо причинно-наслідкового зв'язку, досить далекосяжний. Наприклад, наші переконання про зовнішній світ ґрунтуються на думці про те, що речі, що відбуваються у зовнішньому світі, викликають наші чуттєві враження. У нас немає раціональних підстав для того, щоб так думати, каже Хьюм.

Загалом, наші докази того, що ми можемо знати, починаються з наших вражень, психічних уявлень чуттєвого досвіду. Ми припускаємо, що наші враження є надійним керівництвом до того, як справи йдуть, але це припущення, яке ми не можемо раціонально виправдати. Ми не маємо досвіду поза нашими враженнями, які могли б раціонально засвідчити, що наші враження будь-яким чином відповідають зовнішній реальності. Наше припущення про те, що наші враження дійсно відповідають зовнішній реальності, є раціонально непідтримуваним продуктом нашої уяви.

Індукційні

Тісно пов'язаний зі скептицизмом Юма щодо причинно-наслідкового зв'язку є скептицизм Юма щодо індуктивних міркувань. Індуктивний аргумент у своїй стандартній формі робить висновок про те, що взагалі так, або що виявиться так в деякому ще не спостережуваному випадку, з деякої обмеженої кількості конкретних спостережень. Нижче наведено приклад типового індуктивного аргументу:

1. Кожна спостережувана проба води, нагрітої до свердловини понад 100 С, закипіла.
2. Тому всякий раз, коли вода нагрівається до свердловини понад 100 С, вона закипає.

Якщо кожен екземпляр води, нагрітої до понад 100° C в історії Всесвіту, не є одним із спостережуваних випадків, ми не можемо бути впевнені, що висновок вірний, враховуючи істинність приміщень. Звідси випливає, що сильні індуктивні аргументи, подібні до наведеного вище, не є дедуктивно дійсними. Але тоді що виправдовує висновок з передумови до висновку індуктивного аргументу?

Хьюм вважає припущення про те, що кожен індуктивний аргумент має принцип індукції як пригнічену передумову, і саме цей принцип індукції робить висновок з приміщення до висновку раціональним. Цей принцип індукції приблизно говорить нам про те, що неспостережувані екземпляри слідують зразку спостережуваних випадків. Отже, індуктивні аргументи дійсно йдуть приблизно так:

1. Кожна спостережувана проба води, нагрітої до понад 100° С, закипіла.
2. (Ненаспостережувані випадки, як правило, слідують за схемою спостережуваних випадків)
3. Так, всякий раз, коли вода нагрівається до понад 100 С, вона закипає.

Звичайно, аргумент все ще не є дійсним, але це не те, що ми прагнемо до індукції. Враховуючи приховану другу передумову - наш принцип індукції - ми можемо розумно вважати, що приміщення, взяті разом, дають нам вагомі підстави визнати, що висновок, ймовірно, вірний. Однак якщо цей принцип індукції (2 вище) полягає в тому, щоб зробити індуктивні висновки раціональними, то нам потрібні деякі підстави думати, що це правда. Розглядаючи, як цей принцип індукції повинен бути виправданий, Хьюм представляє дилему. Оскільки немає протиріччя в запереченні принципу індукції, це не може бути виправдано апріорі (незалежно від нашого досвіду, як це можна зробити з логічними істинами). І будь-який емпіричний аргумент був би індуктивним і тому просити питання, звертаючись до самого принципу індукції, який вимагає підтримки. Отже, підсумовує Юм, у нас немає раціональних підстав для прийняття індуктивних висновків.

Подумайте про наслідки скептицизму Юма щодо індукції. Якщо індуктивний аргумент не є раціональним, то у нас взагалі немає підстав думати, що сонце встане завтра. Тут ми не турбуємося про неймовірні можливості, такі як сонце потрапляє до шматочків інопланетянами до завтрашнього ранку. Аргумент Юма проти раціональності індуктивних міркувань передбачає, що весь наш досвід сонця, який регулярно сходить, не дає нам підстав думати, що його сходження завтра навіть може статися. Якщо це звучить божевільно, то у нас є проблема, тому що знайти дефект у міркуваннях Юма непросто. Ось чому філософи говорять про цю тему як про проблему індукції. Дуже мало хто готовий прийняти скептицизм Юма щодо індукції. Але за два з половиною століття, які минули з моменту смерті Юма, нам ще належить оселитися на задовільному вирішенні проблеми індукції. Ми детальніше розглянемо цю проблему, коли візьмемося за філософію науки в наступному розділі.

Бог

На відміну від Локка і Берклі, суворий емпіризм Хьюма призводить його до скептицизму щодо релігійних питань. Щоб уникнути цензури або переслідувань, критики релігійних переконань у 18 столітті проявляли обережність різними способами. Найраніший виклик Юма релігійним віруванням, есе про чудеса, був знятий з його ранньої роботи, його Трактат про людську природу, і опублікований лише в його пізніших запитах стосовно людського розуміння. У цьому нарисі Хьюм стверджує, що віра в чудеса ніколи не може бути раціональною. Під дивом розуміється порушення законів природи, що випливає з Божественної волі. Але, стверджує Юм, вага доказів нашого досвіду в цілому завжди дасть нам сильніші підстави недовіряти своїм почуттям у випадку, здавалося б, чудодійного досвіду, ніж сумніватися в іншому послідовно регулярному перебігу подій у нашому досвіді. Свідчення інших чудес знаходиться на ще більш хиткій землі.

Жодного свідчення не є достатнім для встановлення дива, якщо свідчення не буде такого роду, що його брехня була б більш чудотворною, ніж той факт, який він намагається встановити. (Запити, що стосуються людського розуміння, розділ 10)

Серед освічених людей у 18 столітті вважалося, що релігійні переконання підтримуються не лише Божественним одкровенням, а й нашим досвідом природного світу. Коли ми дивимося на світ природи, ми знаходимо вражаючу гармонію в природному порядку речей. Різні види, здається, добре підходять для їхнього середовища, а екологічна стабільність підтримується різними ролями, які відіграють організм у їхньому середовищі. Для вимогливого розуму в пошуках пояснення порядок і гармонія, які ми знаходимо в світі, дуже схожий на навмисну роботу Божественного творця. Ця лінія думки відома як Аргумент з дизайну. Остання робота Юма, його посмертно опублікована «Діалоги природної релігії», спрямована на те, щоб підірвати багато аргументів на користь існування Бога, включаючи Аргумент дизайну.

За словами Юма, Design Argument є слабким аргументом за аналогією. У нас є підстави думати, що машини є продуктом людського дизайну, тому що ми знайомі з їх засобами виробництва. Але у нас немає аналога у випадку з Всесвітом. Ми не спостерігали його створення. Нібито схожість Всесвіту з машинами, розробленими людьми, також підозрюється. Ми дійсно знаходимо закономірності в природі, але тільки в маленькому куточку природи, з яким ми знайомі. Регулярність, порядок та гармонія, яку ми знаходимо, не забезпечують достатньо зовнішнього вигляду дизайну, щоб гарантувати позицію інтелектуального дизайнера, за словами Юма. Але припустимо, ми думаємо, що світ природи несе знаки майстерності дизайнера. Єдині види дизайнерів, з якими ми знайомі, - це такі люди, як ми. Але це мало говорить нам про те, які істоти можуть бути конструкторами складних гармонійних систем. Тож навіть припускаючи, що ми знаходимо зовнішній вигляд дизайну в природі, у нас мало підстав думати, що це продукт особистого бога або будь-якого роду сутності, з якою ми можемо мати відношення.

Теорія еволюції Чарльза Дарвіна шляхом природного відбору дає натуралістичний звіт про появу дизайну в життєвих формах. Завдяки наданню розвиненої натуралістичної альтернативи гіпотезі дизайну Божественним творцем, Дарвін, ймовірно, мав більший вплив у підриві аргументу дизайну на користь існування Бога. Дарвін цитує Юма як один з його основних впливів, і є ряд уривків у написанні Юма, які віщують розуміння, що Дарвін розвинув.

Самоврядування

Декарт не вагався зробити висновок про існування самого себе з визначеності свого мислення. І більшості з нас здається очевидним, що наявність думок передбачає існування суб'єкта, який думає. Хьюм більш обережний з цього приводу.

Зі свого боку, коли я найбільш інтимно входжу в те, що я називаю, я завжди натикаюся на якесь конкретне сприйняття чи інше, тепла чи холоду, світла чи тіні, любові чи ненависті, болю чи задоволення. Я ніколи не можу зловити себе в будь-який час без сприйняття, і ніколи не можу спостерігати нічого, крім сприйняття». (Трактат, 1.4.6.3)

Зміст нашого безпосереднього досвіду - це лише особливі враження та ідеї. Але ми не маємо досвіду жодного єдиного «я», яке є предметом цих переживань. Ідея «я», включаючи ідею себе як душі, є вигадливою проекцією з нашого досвіду. Все, що ми можемо сказати емпірично обгрунтованим способом себе, на думку Юма, - це те, що ми просто пучок переживань.

Ми дали щойно короткий ескіз того, як Хьюм досягає своїх скептичних висновків. Є багато подальших аргументів і заперечень, які слід розглянути, але, сподіваюся, ми охопили достатньо, щоб дати вам оцінку за те, наскільки ретельно суворий і ретельно аргументований емпіризм призводить до різних скептичних висновків. Скептицизм Юма щодо причинно-наслідкового зв'язку та індукції може бути найдивовижнішим. Ми часто вважаємо науку парадигмою інтелектуальних досягнень людини, і ми схильні вважати науку досить емпіричною. І все ж суворий емпіризм Юма, здається, підриває науку про ключові поняття причинно-наслідкового зв'язку та індукції. Можливо, наукове дослідження не настільки суворо емпіричне, як гносеологія Юма. Або, можливо, як деякі стверджували, наука може прекрасно ужитися без індукції або причинно-наслідкового зв'язку. Тим не менш, якщо нам не подобається скептицизм Юма щодо причинно-наслідкового зв'язку та індукції, це може бути причиною для перегляду його емпіризму. І, можливо, також скептицизм щодо моралі він, здається, запрошує.