1.3: Сократ як парадигматичний історичний філософ

Цілі навчання

До кінця цього розділу ви зможете:

• Поясніть вдячність Сократа за межі людських знань.
• Визначте первинні моральні принципи Сократа.
• Опишіть життя Сократа, смерть та філософські інтереси.
• Порівняйте моральну філософію Сократа з класичною індійською філософією.

Сократ є основоположною фігурою західної філософії. Незважаючи на те, що він не писав жодних творів сам, його життя і думка захоплені трьома різними сучасними джерелами, твори яких у нас все ще є. Сократ зображений в декількох комедійних п'єсах Аристофана. Арістофан, досвідчений афінський драматург, виграв кілька драматичних конкурсів свого часу. Одинадцять з його 40 п'єс виживають, і в трьох з них - Хмари, Жаби та Птахи - Сократ виступає головним героєм. Зображення Сократа Аристофана смішно, і Платон, здається, думає, що це зображення частково відповідає за остаточний суд і смерть Сократа. Інший сучасник Сократа, історик Ксенофонт, написав у своїх пам'ятних речах розповідь про суд і смерть Сократа. Нарешті, і найголовніше, студент і друг Сократа Платон зробив Сократа центральною фігурою майже у всіх його діалогах. Платон і Аристотель є найвпливовішими з афінських філософів і зробили глибокий вплив на розвиток західної філософії. Платон писав виключно у формі діалогів, де його герої беруть участь в дискусіях, зосереджених на філософських питаннях. Більшість з того, що ми знаємо про Сократа, походить від зображення Платона його основним запитувачем у більшості діалогів. Тому, хоча Сократ не писав власних творів, його життя—і смерть - залишаються свідченням його глибокого та вражаючого філософського життя. З цієї причини нам корисно розглядати фігуру Сократа як парадигму філософського життя.

^{Малюнок 1.8 Римська мармурова скульптура 1 століття Сократа, яка, мабуть, є копією втраченої бронзової статуї, виготовленої Лісіппом.} (Кредит: «Голова Сократа, 1-е століття, н.е.» Натан Хьюз Гамільтон/Flickr, CC BY 2.0)

Зокрема, захист Сократа себе під час судового розгляду багато в чому є захистом філософського життя. Сократа звинуватив молодий, вискочковий політик на ім'я Мелет в розбещенні молоді і підриві богів міста. Ці злочини вважалися своєрідною зрадою, яка підривала легітимність і майбутнє афінської демократії. Виступ Сократа, який віддав на власний захист афінянам, як записав Платон, залишається яскравим і переконливим захистом того роду життя, яке він прожив. Зрештою, його захист не увінчався успіхом. Він був засуджений, ув'язнений і убитий в 399 році до н.е. Платон надає розповіді про суд і смерть не тільки в «Апології», але і в Крито, де Сократ сперечається зі своїм другом Кріто, що йому було б несправедливо втекти з в'язниці, і в Федо, де Сократ бере участь у дебатах з кількома близькими друзі, сперечаючись у своїй тюремній камері безпосередньо перед смертю, що душа безсмертна.

Читайте як філософ

Цей уривок із «Апології Платона», перекладений Бенджаміном Джоветтом, записує один розповідь про захист Сократа на його суді. Він реагує на звинувачення, висунуті проти нього перед Асамблеєю, яка була головним керівним органом і присяжними для судових процесів в Афін. Цей орган складався з 500 громадян.

Я смію сказати, афіняни, що хтось із вас відповість: «Чому це, Сократ, і яке походження цих звинувачень у вас, бо, мабуть, було щось дивне, що ти робив? Вся ця велика слава і розмови про вас ніколи б не виникли, якби ви були як інші чоловіки: скажіть нам, тоді, чому це так, як нам слід шкодувати, щоб поспішно судити про вас». Тепер я вважаю це справедливим викликом, і я постараюся пояснити вам походження цього імені «мудрого» і цієї злої слави. Я зверну вас до свідка, який гідний заслуги, і розповім вам про мою мудрість—чи є у мене така, і про яку - і це свідчення буде богом Дельфі. Ви, мабуть, знали Charephon; він був раннім моїм другом, а також вашим другом, бо він поділився у вигнанні народу, і повернувся з вами. Що ж, Чарефон, як ви знаєте, був дуже стрімким у всіх своїх діяннях, і він пішов до Дельфи і сміливо попросив оракула сказати йому, чи - як я говорив, я повинен просити вас не перебивати—він попросив оракула сказати йому, чи є хтось мудріший, ніж я, і пифійська пророчиця відповіла, що існує жодна людина мудріше. Чарефон мертвий сам, але його брат, який знаходиться в суді, підтвердить правдивість цієї історії.

Чому я згадую про це? Тому що я збираюся пояснити вам, чому я маю таке зле ім'я. Коли я почув відповідь, я сказав собі: «Що може означати бог? і в чому полягає тлумачення цієї загадки? бо я знаю, що не маю мудрості, малої чи великої. Що він може мати на увазі, коли каже, що я наймудріший з людей? І все ж він бог і не може брехати; це було б проти його природи». Після довгого розгляду я нарешті подумав про метод спроби питання. Я розмірковував, що якби я міг знайти людину мудрішою за себе, то я міг би піти до бога зі спростуванням у руці. Я повинен сказати йому: «Ось чоловік, який мудріший від мене; але ви сказали, що я наймудріший». Відповідно, я пішов до того, хто мав репутацію мудрості, і спостерігав за ним - його ім'я я не повинен згадувати; він був політиком, якого я вибрав для експертизи, і результат був таким: Коли я почав розмовляти з ним, я не міг не думати, що він насправді не мудрий, хоча багато хто вважав його мудрим. , і мудріший ще сам; і я пішов і спробував пояснити йому, що він вважав себе мудрим, але насправді не був мудрим; і наслідком було те, що він ненавидів мене, і його ворожнечу розділили кілька, хто був присутній і чув мене. Тому я залишив його, кажучи собі, коли пішов: «Ну, хоча я не вважаю, що хтось із нас знає щось справді красиве і хороше, мені краще, ніж він є, бо він нічого не знає, і думає, що знає. Я не знаю і не думаю, що знаю. У цьому останньому конкретному, тоді, я, здається, маю трохи перевагу від нього». Потім я пішов до іншого, який мав ще вищі філософські претензії, і мій висновок був точно таким же. Я зробив ще одного ворога з нього, і багатьох інших, крім нього.

Після цього я ходив до одного чоловіка за іншим, не будучи без свідомості ворожнечі, яку я спровокував, і я плакав і боявся цього, але на мене була покладена необхідність - Слово Боже, я думав, має бути розглянуто в першу чергу. І я сказав собі: «Ідіть, я повинен до всіх, хто, здається, знає, і з'ясувати значення оракула». І клянуся тобі, афіняни, собакою клянусь! —бо я повинен сказати вам правду - результат моєї місії був саме таким: я виявив, що люди, які найбільше користуються репутацією, були всі, крім найдурніших; і що деякі нижчі люди були справді мудрішими та кращими. Я розповім вам казку про мої мандри і про «геркулесових» працях, як я їх можу назвати, які я пережив лише для того, щоб нарешті знайти оракула незаперечним. Коли я пішов від політиків, я пішов до поетів; трагічні, дитирамбічні, і всякі. І там, сказав я собі, ви будете виявлені; тепер ви дізнаєтеся, що ви більш неосвічені, ніж вони. Відповідно, я взяв їх деякі з найскладніших уривків у їхніх творах і запитав, в чому їх сенс - думаючи, що вони навчать мене чомусь. Ти мені повіриш? Мені майже соромно говорити про це, але все ж треба сказати, що навряд чи знайдеться присутня людина, яка б не говорила про свою поезію краще, ніж самі. Це показало мені в одну мить, що поети не мудрістю пишуть вірші, а своєрідним генієм і натхненням; вони схожі на божественників чи віщун, які також говорять багато прекрасних речей, але не розуміють їх сенсу. І поети виявилися мені багато в тому ж випадку; і я також помітив, що силою своєї поезії вони вважали себе наймудрішими з людей в інших речах, в яких вони не були мудрими. Тож я пішов, уявивши себе вищим за них з тієї ж причини, що я перевершував політиків.

Нарешті я пішов до ремісників, бо усвідомлював, що взагалі нічого не знаю, як можна сказати, і я був упевнений, що вони знають багато прекрасних речей; і в цьому я не помилився, бо вони знали багато речей, про які я був неосвічений, і в цьому вони, безумовно, були мудрішими, ніж я був. Але я помітив, що навіть хороші ремісники впали в ту саму помилку, що і поети; оскільки вони були хорошими робітниками, вони думали, що вони також знають всілякі високі справи, і цей недолік у них затьмарив їхню мудрість—тому я запитав себе від імені оракула, чи хотів би я бути таким, яким я був, не маючи їхніх знань, ні їхнього невігластва, ні подібних їм в обох; і я відповів собі та оракулу, що мені було краще, як я був.

Це розслідування призвело до того, що у мене було багато ворогів найгіршого і найнебезпечнішого роду, і дало привід також багатьом калумнам, і мене називають мудрим, бо мої слухачі завжди уявляють, що я сам володів мудрістю, яку я знаходжу в інших, але правда, о афінські, що Бог лише мудрий, і в цьому оракулі він має на увазі сказати, що мудрість людська мало або нічого; він не говорить про Сократа, він використовує лише моє ім'я як ілюстрацію, ніби сказав: «Він, люди, наймудріший, хто, як Сократ, знає, що його мудрість по правді нічого не варта». І тому я йду своїм шляхом, слухняний богу, і досліджую мудрість будь-кого, будь то громадянин чи чужий, хто здається мудрим; і якщо він не мудрий, то, виправдовуючи оракула, я показую йому, що він не мудрий; і це заняття дуже поглинає мене, і я не маю часу, щоб дати ні жодному публічна справа, що представляє інтерес або будь-яке занепокоєння мого власного, але я перебуваю в повній бідності через мою відданість богу.

«Життя, яке не розглядається, не варто жити»

Після того, як Сократ засуджений і має шанс звернутися до присяжних, щоб переконати їх запропонувати йому вирок або покарання, крім смерті, він вважає, а потім відкидає ідею заслання. Якби він жив у вигнанні, Сократ вважав, що більше не зможе продовжувати свою роботу філософом, оскільки чуже місто буде ще менш вітаючим до його дивного допиту, ніж його рідне місто. Говорячи про цю альтернативу, він говорить наступне:

Хтось скаже: «Так, Сократ, але не можна тримати язик, і тоді ви можете піти в чуже місто, і вам ніхто не завадить?» Зараз у мене великі труднощі, щоб ви зрозуміли мою відповідь на це. Бо якщо я скажу вам, що це було б непослухом божественному наказу, і тому що я не можу тримати мову, ви не повірите, що я серйозний; і якщо я знову скажу, що найбільше добро людини - це щодня розмовляти про чесноту, і про все те, що ви чуєте, як я вивчаю себе та інших, і що життя, яке не досліджується, не варто жити - що ви все ще рідше вірите. (Платон, Вибачення)

Ця ідея - про те, що життя, яке «не вивчене», не варто жити, вражає в основу того, що говорить нам Сократ, мотивує його жити філософським життям. Заява повинна змусити нас зробити паузу і задуматися не тільки тому, що сам Сократ демонструє свою прихильність до певного виду життя, аж до прийняття смерті, але й тому, що звинувачення в тому, що недосліджене життя не варто жити справедливо здається такою серйозною справою. Щоб прожили життя, яке не варто жити: що може бути гірше? Враховуючи ставки, ми повинні задатися питанням, що Сократ означає під невивченим життям? Або, альтернативно, як би це виглядало, щоб вивчити своє життя відповідним чином?

Експертиза самоврядування

Перша форма обстеження, яку чітко радить Сократ, - це самоаналіз. У храмі оракула в Дельфах одна з трьох максим, викарбуваних в камені, є фраза «пізнати себе». Як і більшість оракулярних висловлювань, незрозуміло, що мається на увазі під цією фразою. Платон припускає, що це може бути своєрідним попередженням для тих, хто входить в оракул: «Знайте своє становище щодо богів!» Крім того, це може бути команда зрозуміти власну природу та власний розум, перш ніж ви прагнете зрозуміти інших людей чи речі світу. Виходячи з нашого читання життя та творів Сократа, ми можемо припустити, що він вважає цю приказку командою досліджувати наші переконання та знання, оцінити межі власних знань та прагнути усунути невідповідності. Адже метод допиту Сократа так, як він описаний в діалогах Платона (і як описує сам Сократ в уривку) є саме таким розслідуванням.

Сократ запитує інших про те, чи є їхні переконання послідовними і чи мають вони адекватне виправдання переконань, які вони дотримуються. Ця лінія допиту говорить про те, що Сократ дотримується такої послідовності та внутрішнього обґрунтування з високою увагою. Ми можемо собі уявити, що Сократ вважає недосліджене життя таким, в якому людина дотримується переконань без виправдання або дотримується переконань, які суперечать один одному. Потім ми можемо припустити, що нерозглянутий не варто жити, оскільки це продиктовано переконаннями та ідеями, які ніколи не були перевірені, виправдані або враховані. Ви можете відповісти, що нескінченне запитання нудне або важке, або ви можете відповісти, що «невігластво - це блаженство». Для філософа таке ставлення не тільки небажано, але і наближається до ірраціональності. Здається, що б не робило життя цінним для істот, здатних до раціональної думки, мінімальна вимога полягає в тому, щоб ми вірили в речі, в які варто вірити, займати позиції, які ми можемо захищати, і розуміти, чому ми робимо те, що робимо. Для цього нам потрібно зайнятися самоаналізом.

Малюнок 1.9 Цей образ зображує Сократа в глибокій розмові з афінським державним діячем Алкіабіадом, афінським політиком і оратором Періклом, і Аспасією, відомою мілезійською жінкою, яка набула політичного та філософського впливу як романтичний партнер Перикла. (кредит: «Малюнок, Сократ, Перікл, Алькібіад, Аспазія в обговоренні» Феліче Джані/Купер Хьюітт Смітсонівський музей дизайну, суспільне надбання)

Експертиза природи

Незважаючи на те, що сам Сократ не розвивав розповідь про природу та космос, як багато досократівських філософів, ми можемо уявити, що життя досліджуваного життя вимагає від нас розуміння навколишнього світу. Сам Сократ добре усвідомлював різні природно-філософські розповіді, які були видатними в його часи. Платон часто записує Сократа, цитуючи або посилаючись на розповідь іншого філософа про планети та зірки, природні зміни чи інше природне явище, коли він допитує інших. Дійсно, кілька діалогів поміщають Сократа в розмови про природу душі, природу причинності, класифікації тварин і рослин і так далі, все це могло потрапити під експертизу природи. Чому такий процес експертизи може бути важливим для життя, яке варто жити? Ми можемо припустити, що для нас важливо залишатися цікавими. Здатність міркувати дає людям можливість досліджувати, як все працює - відкривати істини про навколишній світ. Нехтувати цим прагненням зрозуміти навколишній світ - це все одно, що нехтувати природним навиком. Методи філософської рефлексії можуть допомогти нам осмислити навколишній світ. Таке дослідження характерно для античних філософів і може вважатися частиною життя, яке варто жити.

Людська мудрість коштує мало або нічого

У уривку з «Апології Платона» Сократ досліджує дивну відповідь оракула про те, що він наймудріший з людей. По-перше, Сократ намагається довести оракула не так, знайшовши когось мудрішого за нього. Але, через деякий час, він приходить до розуміння, що відповідь оракула була своєрідною загадкою. Він інтерпретує оракула як те, що Сократ наймудріший, тому що він сам розуміє, що людська мудрість коштує мало або нічого. Це усвідомлення важливо для власної самооцінки Сократа і забезпечує важливий урок для студентів філософії.

Розуміння меж знань

Можливо, один з найбільших уроків, які ви можете дізнатися з добре округлої освіти коледжу - це те, скільки більше є знати про світ. Навіть найшанованіші вчені, філософи, математики та історики визнають, що сфера їх експертизи вкрай обмежена. Життєве навчання може, в кращому випадку, дати людині глибоке уявлення про крихітну частку всесвіту людських знань. Крім цього, існує величезна область речей, які жодна людина ще не відкрила чи зрозуміла. Отже, непогано практикувати поради Сократа: усвідомлювати те, чого ви не знаєте, і не стверджувати знання там, де вам цього не вистачає. Люди часто стійкі до того, щоб зайняти цю позицію, тому що хочуть відповідей. Той, хто може переконати інших, що вони знають рішення своїх проблем або особистих дилем, може надати над ними велику владу. Але ми повинні визнати небезпеку твердження знань там, де нам цього не вистачає. У технічних сферах відмова визнати незнання може закінчитися виходом з ладу обладнання, несправністю машин, а в гірших випадках - травмами і загибеллю людей. На моральній та політичній аренах твердження знань там, де вам їх не вистачає, може призвести до непотрібних розбіжностей та поляризації, або це може призвести до непродуманих дій, які призводять до етичних помилок або шкоди іншим. Найголовніше, якщо ви не усвідомлюєте, коли вам не вистачає знань, ви не будете прагнути отримати знання, яких вам не вистачає. Якщо ви вірите, що вже щось знаєте, ви не будете слухати доказів, які спростовують те, у що ви вірите. В результаті ви пропустите вивчення істини.

метод Сократа

Сократ займався певним методом допиту, іноді відомим як метод Сократа, який характеризувався тим, що він ставив запитання іншим, а не пояснював власні переконання. Сократ, як правило, вагається запропонувати власні ідеї щодо обговорюваної теми. Натомість він просить людей, яких він допитує, надати тему для їх обговорення. Використання Сократом цієї стратегії може викликати подив. Одне з пояснень може полягати в тому, що він дотримується Божої заповіді, як він говорить у Вибаченні. Інше пояснення полягає в тому, що він не стверджує, що має знання про цю тему і щиро радий вчитися у інших. Ще одна можливість полягає в тому, що Сократ прикидається невігластву і є нещирим. Можливо, його справжня мета полягає в тому, щоб захопити або принизити іншу людину, виявивши якусь непослідовність або явну неправду в тому, що вони вірять. Важко знати, яке з них є найбільш вірогідним поясненням, але зупинимося на мить на четвертій можливості, а саме на педагогічній.

У двох різних платонічних діалогах Сократ пояснює, що він робить, використовуючи аналогію: він порівнює свій метод допиту з роллю акушерки під час пологів. Насправді Платон розповідає нам, що мати Сократа була акушеркою і що він бере на себе її роль у філософській розмові. Мета Сократичного допиту, таким чином, полягає в тому, щоб допомогти людині, яку допитують, самостійно виявити правду. Задаючи питання та вивчаючи претензії іншої людини, Сократ дозволяє цій людині пройти процес самопізнання. Цей метод забезпечує цікаве заняття для викладання і навчання. Часто учні вважають, що їх роль полягає в тому, щоб просто отримати знання від вчителя. Але Сократ нагадує нам, що справжнє навчання відбувається лише через самопізнання і що роль вчителя полягає в тому, щоб бути помічником, забезпечуючи вид критичного обстеження та оцінки, необхідних для того, щоб допомогти учню самостійно виявити правду.

Важливість не нашкодити

Незважаючи на те, що багато ранніх філософів були стурбовані розумінням природи, Сократ набагато більше стурбований етикою, або тим, як жити хорошим життям. Він вважає основною метою філософії зробити своє життя кращим, зробивши філософа кращою людиною. Незважаючи на те, що Сократ рідко стверджує, що має знання про що-небудь взагалі, деякі випадки, коли він сповідує знання, стосуються безпосередньо моралі. Зокрема, Сократ стверджує пару моральних принципів, які є досить суперечливими і можуть здатися на перший погляд помилковими. Однак при найближчому розгляді ви можете виявити, що ці принципи несуть деяку правду, яку варто розглянути.

Принцип шкоди Сократа

Принцип шкоди Сократа стверджує наступне:

1. Ніхто охоче не вибирає те, що шкідливо для себе.
2. Коли людина завдає шкоди оточуючим, вони насправді шкодять собі.

Перший принцип іноді викладається як «ніхто навмисно не вибирає зло», але для цілей цього обговорення буде зрозуміліше розглянути вищевказану формулювання. Важливо зрозуміти про перший принцип, це те, що Сократ вважає, що коли люди вибирають погані речі, вони роблять це через незнання. Причина, по якій він так думає, полягає в тому, що він вважає, що всі люди бажають того, що добре. Для Сократа інтуїтивно вірно, що все, що хтось бажає, це бажання завжди спрямоване на те, що здається їм хорошим, а це означає, що людина не може вибрати те, що шкідливо заради себе. Замість цього, Сократ причини, коли люди роблять шкідливі речі, вони вважають, що те, що вони роблять, принесе їм деяку користь. Іншими словами, коли люди вибирають зло, вони роблять це в переконанні, що це добре або принесе щось хороше. Якщо, насправді, вони помиляються, то в цьому було виною незнання, а не бажання творити зло. Якби вони краще розуміли наслідки своїх дій, причини Сократа, вони б не вибрали чогось шкідливого.

Другий принцип випливає з того факту, що Сократ вважає, що найбільша шкода, яка може завдати будь-кому, полягає в тому, щоб їхня душа - або їхній характер - зіпсована. Оскільки зіпсований дух є результатом прийняття видів вибору, який завдає шкоди, випливає, що всякий раз, коли хтось робить щось шкідливе, вони псують свою душу, тому шкодять собі. Наприкінці Вибачення Сократ стверджує, що не можна нашкодити хорошій людині, тому що, хоча ви можете вбити його, ви не можете завдати шкоди його характеру або змусити його робити зло. Сократ, здається, розглядає фізичні страждання, і навіть смерть, як тимчасову і незначну шкоду. Більше того, він вважає шкоду своєму характеру, живучи життям невігластва чи недоброзичливості набагато гіршою, ніж фізична смерть.

Думай, як філософ

• Чи згодні ви з першим принципом Сократа, який змушує його стверджувати, що ніхто охоче не завдає шкоди? Чому ви згодні або не згодні з ним?
• Чи можете ви придумати приклади з власного життя або досвіду, які демонструють, що люди свідомо завдають шкоди заради шкоди?
• Друга претензія вірна чи хибна? Чи можете ви придумати приклади, щоб довести правдивість другого твердження? Помилкові?
• Чому Сократ може повірити, що шкода своєму характеру є більш значною, ніж навіть смерть? Сократ помиляється? Якщо ви вважаєте, що він помиляється, на чому ви грунтуєте свою претензію?

Коли ви відповідаєте на ці питання, обов'язково дайте Сократу користь сумніву. Адже не може бути й мови, що Сократ був розумною людиною. Він жив в інший час і може здатися вам дивним, але ви виявите, що його ідеї все ще актуальні, якщо ви приділите їм деякий розгляд. Після того, як ви серйозно поставитеся до Сократа, чи можете ви все ще знайти помилку в мисленні Сократа?

Порівняння принципу шкоди Сократа з Ахімсою в індійській традиції

Це може бути повчальним розглянути можливий зв'язок між основною концепцією ахімси в класичній індійській філософії і принципом шкоди Сократа, про який говорилося вище. Етимологічно слово ахімса, на санскриті, буквально означає «відсутність нанесення травми або шкоди». Концепція зустрічається в індуїстських, джайнських та буддійських текстах і, ймовірно, має свої витоки глибоко в класичній індійській думці. Відома ілюстрація ахімси походить від джайнізму, де концепція береться до того, що більшість з нас вважає крайніми заходами - принаймні, у випадку джайнських подвижників, які спостерігають ахімсу як одну з «великих обітниць». Такі подвижники Джайни повинні максимально обережно, щоб не завдати шкоди, навмисно або ненавмисно, будь-якій істоті, включаючи комах, рослин і мікробів. Наприкінці свого життя набожний Джайн може навіть постити до смерті (перестати їсти) в одному остаточному відмові від шкоди. Іншим відомим прикладом ахімси можна побачити філософію Махатми Ганді, який використовував цю концепцію для встановлення ненасильницького руху громадянської непокори, який, за словами деяких, допоміг прискорити колоніальний відхід британців з Індії.

Ахімса визначена як одна з найвищих чеснот у ведичній традиції (Веди є найбільш священними писаннями Індії) і є одним з найвищих вчень в індійській філософії. Ідея ахімси інформує тваринну етику, теорію справедливої війни та міжособистісні стосунки. На метафізичному рівні ахімса пов'язана з кармою - причинним законом, який пов'язує причини до наслідків, навіть протягом усього життя. Це інформує віру в те, що людина буде нести майбутній тягар за шкоду, вчинену в сьогоденні через процес сансари, або переселення та відродження душі. Згідно з цією релігійною та філософською теорією, душа приносить з собою як добру, так і погану карму (плід дії) з життя і буде або насолоджуватися плодами попередніх добрих дій, або зазнає наслідків поганих. Через закони карми і реінкарнації будь-яка дія, що призводить до насильства, травми чи шкоди, має прямий наслідок прив'язки душі людини до процесу відродження та матеріальних страждань. У міру того, як людина заподіює травми і страждання оточуючим, вони підсилюють сумарні негативні наслідки в природі. Підсумовуючи, індивід створює погані ефекти для себе, діючи погано. З точки зору індійської філософії існує природний зв'язок між усіма істотами, тому заподіяння шкоди чи шкоди одній сутності - це як завдати шкоди члену сім'ї або навіть частини себе. Крім того, оскільки індивідуальний досвід регулюється законами карми, шкода та травма іншим є наслідком заподіяння шкоди собі.

Однак ахімса не акцентує увагу тільки на проблемі заподіяння шкоди. Практика ахімси також вимагає практики любові та співчуття до всіх істот. Дотримуючись тих самих принципів карми та сансари, акти любові, доброти та щедрості мають ефект збільшення загальної кількості добра у світі, визнання того, що ми, за словами Мартіна Лютера Кінга-молодшого, «потрапили в неминучу мережу взаємності» і «пов'язані в одному одязі доля» (1963). Практика любові і співчуття збільшує можливість звільнення від матеріальних страждань.

Можливо, буде корисно розглянути можливі порівняння між індійським поняттям ахімси і принципом шкоди Сократа. Обидві доктрини вчать, що, заподіюючи шкоду, діючи насильством або завдаючи страждань іншим, ми насправді шкодимо собі. Вони описують різні механізми того, як ця шкода приходить до нас. Як ви думаєте, що звучить, швидше за все, буде правдою? Чи є інші переваги чи недоліки будь-якого виду?

Крім того, Сократ каже, що ніхто безпосередньо не бажає завдати шкоди або робити зло; шкода - це продукт невігластва. Для індійських філософів існує зв'язок між шкодою чи стражданням та незнанням. Для них страждання викликаються прихильністю до тимчасових речей, як матеріальних, так і нематеріальних, включаючи почуття, цілі або ідеали. Засіб від прихильності - це просвітлення, яке походить від визнання того, що всі сприйняття, почуття та бажання виникають з попередніх причин і що ланцюг причин триває без кінця. Всі речі, що входять в ланцюжок причин, на думку індійських філософів, є тимчасовими. Після того, як людина має це усвідомлення, вони повинні визнати шкоду, яка виникає від прихильності, від спроби триматися за будь-який продукт нескінченного ланцюга причин. Зв'язок між невіглаством і шкодою досить різна для кожної філософії, але, можливо, варто розглянути, як і чому вони відрізняються. Можливо, варто також задуматися над тим, чи існує зв'язок між шкодою та невіглаством і що це може бути.