1.1: Що таке філософія?
- Page ID
- 52300
До кінця цього розділу ви зможете:
- Визначте мудреців (ранніх філософів) через історичні традиції.
- Поясніть зв'язок античної філософії і походження наук.
- Опишіть філософію як дисципліну, яка має цілісний сенс цілого.
- Узагальнити широкі та різноманітні витоки філософії.
Важко визначити філософію. Насправді це саме по собі є філософською діяльністю, оскільки філософи намагаються отримати найширше і фундаментальне уявлення про світ, як він існує. Світ включає природу, свідомість, мораль, красу, громадські організації. Тож вміст, доступний для філософії, є як широким, так і глибоким. Через свою природу філософія розглядає цілий ряд предметів, і філософи не можуть автоматично нічого виключити. Тоді як інші дисципліни допускають основні припущення, філософи не можуть бути пов'язані такими припущеннями. Ця відкритість робить філософію дещо незручним і заплутаним предметом для студентів. Немає легких відповідей на питання про те, що вивчає філософія або як людина займається філософією. Тим не менш, в цьому розділі ми можемо досягти певного прогресу в цих питаннях, (1) розглядаючи минулі приклади філософів, (2) розглядаючи одне переконливе визначення філософії, і (3) дивлячись на те, як академічні філософи сьогодні насправді практикують філософію.
Історичні витоки філософії
Один із способів почати розуміти філософію - подивитися на її історію. Історичні витоки філософського мислення та дослідження різняться по всій земній кулі. Слово філософія походить від давньогрецької, в якій філософ є коханцем або переслідувачем (філія) мудрості (софія). Але найдавніші грецькі філософи не були відомі як філософи; вони були просто відомі як мудреці. Традиція мудреця дає ранній погляд на філософську думку в дії. Мудреці іноді пов'язують з математичними та науковими відкриттями, а в інший час - з їх політичним впливом. Об'єднує ці цифри те, що вони демонструють готовність скептично ставитися до традицій, цікавість до природного світу та нашого місця в ньому, а також прихильність застосовувати розум, щоб краще зрозуміти природу, людську природу та суспільство. Огляд традиції мудреця, який слідує, дасть вам смак широких амбіцій філософії, а також її зосередженість на складних стосунках між різними областями людського знання. Є деякі приклади жінок, які зробили внесок у філософію та мудрецьку традицію в Греції, Індії та Китаї, але це були патріархальні товариства, які не надавали жінкам багато можливостей брати участь у філософських та політичних дискусіях.
Мудреці Індії, Китаю, Африки та Греції
У класичній індійській філософії та релігії мудреці відіграють центральну роль як у релігійній міфології, так і в практиці передачі викладання та навчання через покоління. Сім мудреців, або Саптаріші (сім ріші на санскритській мові), відіграють важливу роль у дхармі сатана, вічних обов'язках, які стали ототожнюватися з індуїзмом, але які передували встановленню релігії. Сім Мудреців частково вважаються мудрецями і, як кажуть, є авторами давньоіндійських текстів, відомих як Веди. Але це частково міфічні фігури, які, як кажуть, походять від богів і реінкарнація яких знаменує проходження кожного віку Ману (вік людини або епохи людства). Ріші, як правило, жили чернечим життям, і разом вони розглядаються як духовні та практичні провісники індійських гуру чи вчителів, навіть до сьогоднішнього дня. Вони отримують свою мудрість, частково, з духовних сил, а також від тапас, або медитативних, аскетичних та духовних практик, які вони виконують, щоб отримати контроль над своїми тілами та розумом. Історії ріші є частиною вчень, які складають духовну та філософську практику в сучасному індуїзмі.
На малюнку 1.2 зображена сцена з Маці Пурани, де Ману, перша людина, чия послідовність знаменує доісторичні століття Землі, сидить з Сімома Мудрецями в човні, щоб захистити їх від міфічного потопу, який, як кажуть, занурив світ. Цар змій керує човном, який, як кажуть, також містив насіння, рослини та тварини, врятовані Ману від потопу.
Незважаючи на те, що класична індійська культура є патріархальною, жінки-фігури відіграють важливу роль у найраніших творах ведичної традиції (класичної індійської релігійно-філософської традиції). Ці жіночі фігури частково пов'язані з індійською концепцією основних сил природи - енергії, здібностей, сили, зусиль і влади - як жіночої статі. Вважалося, що цей аспект Бога присутній при створенні світу. Ріг-Веда, найдавніші ведичні твори, містять гімни, які розповідають історію Гоші, дочки Ріші Какшівана, який мав виснажливий стан шкіри (ймовірно, проказу), але присвятив себе духовним практикам, щоб навчитися зцілювати себе і врешті-решт одружитися. Інша жінка, Майтреї, як кажуть, вийшла заміж за Ріші Яджнавалкія (сам бог, який був кинутий у смертність суперником) з метою продовження її духовного навчання. Вона була відданим подвижником і, як кажуть, склала 10 з гімнів у Ріг-Веді. Крім того, існує відомий діалог між Майтреї та Яджнавалкією в Упанішадах (ще один ранній, основоположний збірник текстів у ведичній традиції) про прихильність до матеріальних надбань, які не можуть дати людині щастя, і досягнення кінцевого блаженства через пізнання про Абсолют (Бог).
Ще одна жінка-мудрець на ім'я Гаргі також бере участь у святковому діалозі з Яджнавалкією про натурфілософію та фундаментальні елементи і сили Всесвіту. Гаргі характеризується як один з найбільш обізнаних мудреців на цю тему, хоча вона в кінцевому підсумку визнає, що Яджнавалка має більше знань. У цих коротких епізодах ці стародавні індійські тексти фіксують приклади ключових жінок, які досягли рівня просвітлення та навчання, подібного до своїх колег чоловічої статі. На жаль, це раннє рівність між статями не тривало. З часом індійська культура стала більш патріархальною, обмежуючи жінок залежною і підпорядкованою роллю. Мабуть, найбільш драматичним і жорстоким прикладом наслідків індійського патріархату була ритуальна практика саті, в якій вдова іноді спалювала себе, частково на знак визнання «факту», що після смерті чоловіка її нинішнє життя на Землі не служило подальшої мети (Раут 2016). Ні законі вдови, ні суспільство не визнали її цінності.
Подібно до індійської традиції, традиція мудреця (шенг) важлива для китайської філософії. Конфуцій, один з найбільших китайських письменників, часто посилається на стародавніх мудреців, підкреслюючи їх важливість для відкриття технічних навичок, необхідних для людської цивілізації, для їх ролі правителів і мудрих лідерів, а також для їх мудрості. Цей акцент узгоджується з конфуціанським зверненням до впорядкованої держави під керівництвом «філософа-короля». Таку точку зору можна побачити в ранніх мудрецях, визначених одним з найбільших класичних авторів в китайській традиції, як «Будівельник гнізда» і «Пожежник» або, в іншому випадку, «Контролер повені». Ці імена ототожнюють мудрих осіб з ранніми технологічними відкриттями Книга змін, класичний китайський текст, ідентифікує П'ять (міфічних) імператорів як мудреців, включаючи Яо і Шунь, які, як кажуть, будували каное та весла, прикріпили вози до волів, побудували подвійні ворота для оборони та виготовили луки та стріли (Ченг 1983). Імператор Шунь також, як кажуть, правив під час великої повені, коли весь Китай був занурений. Yü приписують те, що врятував цивілізацію, будуючи канали та греблі.
Цих діячів хвалять не тільки за політичну мудрість і довге правління, але і за синівське благочестя і відданість праці. Наприклад, Менцій, конфуціанський філософ, розповідає історію турботи Шунь про свого сліпого батька та злу мачуху, а Юю хвалять за його самовіддану відданість праці. Таким чином китайські філософські традиції, такі як конфуціанство і могізм, пов'язують ключові цінності своїх філософських підприємств з великими мудрецями своєї історії. Незалежно від того, чи були мудреці насправді людьми або, як зробили висновок багато вчених, міфічними провісниками, вони володіли важливою людською чеснотою слухання та реагування на божественні голоси. Цей атрибут можна зробити висновок з китайського сценарію для sheng, який носить символ вуха як видатну рису. Тож мудрець - це той, хто слухає прозріння з небес, а потім здатний ділитися цією мудрістю або діяти на неї на благо свого суспільства (Ченг 1983). Ця ідея схожа на ідею, знайдену в індійській традиції, де найважливіші тексти, Веди, відомі як шруті, або твори, які були почуті через божественне одкровення і лише пізніше записані.
Хоча конфуціанство є поважною світовою філософією, воно також є дуже патріархальним і призвело до широкого підпорядкування жінок. Положення жінок в Китаї почало змінюватися тільки після комуністичної революції (1945—1952). Хоча деякі розповіді про конфуціанство характеризують чоловіків і жінок як емблематичні двох протилежних сил у природному світі, Інь і Ян, цей погляд на стать розвивався з часом і не був послідовно застосований. Китайські жінки дійсно бачили міру незалежності і свободи з впливом буддизму і даоїзму, кожна з яких мала більш ліберальний погляд на роль жінки (Адлер 2006).
Детальне і важливе вивчення мудрецевої традиції в Африці надає Генрі Одера Орука (1990), який доводить до справи, що видатні народні мудреці в історії африканських племен розвивали складні філософські ідеї. Орука опитав племінних африканців, визначених їхніми громадами як мудреці, і він записав їхні висловлювання та ідеї, обмежуючись тими висловлюваннями, які продемонстрували «раціональний метод дослідження реальної природи речей» (Oruka 1990, 150). Він визнав напругу в тому, що зробило цих мудреців філософськи цікавими: вони сформулювали отриману мудрість своєї традиції та культури, зберігаючи при цьому критичну відстань від цієї культури, шукаючи раціонального виправдання вірувань, які дотримується культура.
З'ЄДНАННЯ
Розділ про ранню історію філософії висвітлює цю тему більш детально.
Серед стародавніх греків прийнято виділяти сім мудреців. Найвідоміший розповідь надає Діоген Лаерцій, текст якого «Життя та думки видатних філософів» є канонічним ресурсом з ранньої грецької філософії. Перший і найважливіший мудрець - Фалес Мілетський. Фалес їздив до Єгипту вчитися у єгипетських жерців, де став одним з перших греків, які вивчили астрономію. Він відомий тим, що повертає до Греції знання календаря, розділяє рік на 365 днів, відстежує прогрес сонця від сонцестояння до сонцестояння, і - дещо різко - прогнозуючи сонячне затемнення в 585 році до н.е. Затемнення сталося в день битви між мідіями і лідійцями. Цілком можливо, що Фалес використовував знання вавилонських астрономічних записів, щоб вгадати рік і місце затемнення. Цей математичний та астрономічний подвиг - одна з кількох претензій Фалеса на прозорість. Крім того, він, як кажуть, розрахував висоту пірамід, використовуючи основну геометрію подібних трикутників і вимірюючи тіні в певний час доби. Він також повідомив, що передбачив особливо хороший рік для оливок: він купив усі оливкові преси, а потім зробив стан, продаючи ці преси фермерам, які бажають перетворити свої оливки на олію. Разом ці науково-технічні досягнення говорять про те, що хоча б частину мудрості Фалеса можна віднести до дуже практичного, наукового та математичного пізнання природного світу. Якби це було все, що Фалес був відомий, його можна було б назвати першим вченим чи інженером. Але він також висунув більш основні твердження щодо природи та складу Всесвіту; наприклад, він стверджував, що вся матерія в основному складається з води. Він також стверджував, що все, що рухалося самостійно, володіло душею і що сама душа безсмертна. Ці твердження демонструють занепокоєння фундаментальною природою реальності.
Ще одним із семи мудреців був Солон, відомий політичний лідер. Він ввів до Афін «Закон про звільнення», який скасував усі особисті борги та звільнив службовців, або «боргових рабів», які були відправлені на службу на основі особистого боргу, який вони не змогли повернути. Крім того, він заснував конституційний уряд в Афін з представницьким органом, процедурою оподаткування та низкою економічних реформ. Він широко захоплювався як політичний лідер, але добровільно пішов у відставку, щоб не стати тираном. Нарешті він був змушений тікати з Афін, коли не зміг переконати членів Асамблеї (правлячого органу) протистояти зростаючій тиранії одного з його родичів, Пісістрата. Коли він прибув у вигнанні, його, як повідомляється, запитали, кого він вважає щасливим, на що він відповів: «Не слід вважати людину щасливою, поки він не помре». Аристотель інтерпретував це твердження, щоб означати, що щастя було не миттєвим досвідом, а якісним відображенням чиєїсь всього життя.
Початок природної філософії
Мудреця традиція в значній мірі доісторична традиція, яка забезпечує розповідь про те, як інтелект, мудрість, благочестя і чеснота призвели до нововведень, що є центральним для розквіту древніх цивілізацій Особливо в Греції традиція мудреця вписується в період натурфілософії, де стародавні вчені або філософи намагаються пояснити природу раціональними методами. Кілька ранньогрецьких шкіл філософії були зосереджені на їх відповідних поглядах на природу. Послідовники Фалеса, відомі як мілезійці, особливо цікавилися основними причинами природних змін. Чому вода перетворюється на лід? Що відбувається, коли зима переходить у весну? Чому здається, що зірки і планети обертаються навколо Землі в передбачуваних закономірностях? Від Аристотеля ми знаємо, що Фалес вважав, що існує різниця між матеріальними елементами, які беруть участь у зміні, та елементами, що містять власне джерело руху. Це раннє вживання терміна елемент не мало такого значення, як наукове значення цього слова сьогодні в такій галузі, як хімія. Але Фалес вважав, що матеріальні елементи несуть певний фундаментальний зв'язок з водою, оскільки вони мають здатність рухатися і змінювати свій стан. На відміну від цього, інші елементи мали своє внутрішнє джерело руху, з якого він цитує магніт і бурштин (який проявляє сили статичної електрики при терті об інші матеріали). Він сказав, що ці елементи мають «душу». Це поняття душі, як принцип внутрішнього руху, впливове в античну і середньовічну натурфілософію. Насправді англійська мова слова animal і anima походять від латинського слова soul (anima).
Точно так само ранні мислителі на кшталт Ксенофана почали формулювати пояснення природних явищ. Наприклад, він пояснив веселки, сонце, місяць і вогонь Святого Ельмо (світяться, електричні розряди) як явища хмар. Ця форма пояснення, що описує якесь явне явище як результат лежить в основі механізму, є парадигматичною наукового пояснення і сьогодні. Парменід, засновник Елеатської школи філософії, використовував логіку, щоб зробити висновок, що все, що принципово існує, повинно бути незмінним, тому що якщо воно коли-небудь зміниться, то принаймні якийсь аспект його перестане існувати. Але це означало б, що те, що існує, не може існувати - що, здається, кидає виклик логіці. Парменід не говорить, що змін немає, а про те, що зміни, які ми спостерігаємо, є своєрідною ілюзією. Дійсно, ця точка зору була дуже впливовою не тільки для Платона і Аристотеля, а й для ранніх атомістів, таких як Демокріт, які вважали, що всі сприйняті якості - це лише людські умовності. В основі всіх цих явищ, міркував Демокріт, є лише атомні, незмінні біти матерії, що протікають через порожнечу. Хоча цей давньогрецький погляд на атоми досить сильно відрізняється від сучасної моделі атомів, сама думка про те, що кожне спостережуване явище має основу в лежать в основі шматочків матерії в різних конфігураціях, чітко пов'язує сучасну науку з найдавнішими грецькими філософами.
У цьому напрямку піфагорійці дають дуже цікавий приклад спільноти філософів, які займаються розумінням природного світу і того, як краще в ньому жити. Можливо, ви знайомі з Піфагором з його теореми Піфагора, ключового принципу в геометрії, що встановлює зв'язок між сторонами прямокутного трикутника. Зокрема, квадрат, утворений гіпотенузою (стороною, протилежною прямому куту), дорівнює сумі двох квадратів, утворених іншими двома сторонами. На малюнку нижче площа квадрата, утвореного c, дорівнює сумі площ квадратів, утворених a і b.
Піфагорійці були відмінними математиками, але їх більше цікавило, як математика пояснює світ природи. Зокрема, Піфагор розпізнавав відносини між відрізками ліній і фігурами, такими як описує теорема Піфагора, а також між числами і звуками, в силу гармонік і інтервалів між нотами. Подібні закономірності можна зустріти і в астрономії. В результаті Піфагор міркував, що вся природа породжується за математичними закономірностями. Цей погляд змусив піфагорійців повірити, що існує єдина, раціональна структура Всесвіту, що планети і зірки проявляють гармонійні властивості і можуть навіть виробляти музику, що музичні тони та гармонії можуть мати цілющу силу, що душа безсмертна і безперервно перевтілюється, і що тварини володіють душами, яких слід поважати і цінувати. В результаті спільнота Піфагора була визначена серйозною стипендією, а також суворими правилами щодо дієти, одягу та поведінки.
Крім того, у ранніх піфагорійських громадах жінки могли брати участь та сприяти філософській думці та відкриттю. Сам Піфагор, як кажуть, був натхненний на вивчення філософії дельфійська жриця Фемістоклея. Його дружині Теано приписують внесок у важливі відкриття в сферах чисел і оптики. Вона, як кажуть, написала трактат, Про благочестя, який далі застосовує філософію Піфагора до різних аспектів практичного життя (Waithe 1987). Мія, дочка цієї знаменитої пари, також була активною та продуктивною частиною громади. Щонайменше одне з її листів збереглося, в якому вона обговорює застосування піфагорійської філософії до материнства. Школа Піфагора є прикладом того, як раннє філософське та наукове мислення поєднується з релігійними, культурними та етичними переконаннями та практиками, щоб охопити багато різних аспектів життя.
Як все висить разом
Ближче до сьогоднішнього дня, в 1962 році, Вілфрід Селларс, високовпливовий американський філософ 20-го століття, написав главу під назвою «Філософія і науковий образ людини» в «Рубежі науки і філософії». Він відкриває твір драматичним і стислим описом філософії: «Мета філософії, абстрактно сформульована, полягає в тому, щоб зрозуміти, як речі в максимально широкому розумінні цього терміна звисають разом в максимально широкому розумінні цього терміна». Якщо ми витратимо деякий час, намагаючись зрозуміти, що означає Селларс під цим визначенням, ми будемо в кращому становищі, щоб зрозуміти навчальну дисципліну філософії. По-перше, Селларс підкреслює, що метою філософії є розуміння дуже широкого кола тем - насправді, найширшого кола. Тобто філософи прагнуть зрозуміти все, наскільки це можна зрозуміти. Це важливо, тому що це означає, що філософи, в принципі, не можуть виключати жодної теми вивчення. Однак для філософа не кожна тема вивчення заслуговує на рівну увагу. Деякі речі, такі як теорії змови або параноїдальні марення, вивчати не варто, оскільки вони не реальні. Можливо, варто зрозуміти, чому деякі люди схильні до параноїдальних помилок або змовницького мислення, але зміст цих ідей досліджувати не варто. Інші речі можуть бути насправді вірними, наприклад, щоденна зміна кількості піщинок на певній ділянці пляжу, але їх не варто вивчати, оскільки знаючи, що інформація не навчить нас про те, як речі звисають разом. Тож філософ вирішує вивчати інформативні та цікаві речі - речі, які забезпечують краще розуміння світу та нашого місця в ньому.
Щоб скласти судження про те, які напрямки цікаві або гідні вивчення, філософам потрібно виховувати особливу майстерність. Селларс описує це філософське вміння як своєрідний ноу-хау (практичний, зайнятий тип знань, схожий на їзду на велосипеді або навчання плаванню). Філософське ноу-хау, каже Селларс, пов'язане з тим, щоб знати свій шлях у світі понять і вміти розуміти і думати про те, як концепції з'єднуються, зв'язуються, підтримують і покладаються один на одного - коротше кажучи, як речі звисають разом. Знаючи свій шлях навколо світу концепцій також передбачає знання, де шукати, щоб знайти цікаві відкриття і які місця уникати, так само, як хороший рибалка знає, де кинути свою лінію. Селларс визнає, що інші науковці та вчені знають свій шлях навколо концепцій у своїй галузі дослідження так само, як це роблять філософи. Різниця полягає в тому, що ці інші запитуючі обмежуються певною областю дослідження або певним предметом, тоді як філософи хочуть зрозуміти ціле. Селларс вважає, що ця філософська майстерність найбільш чітко продемонстрована, коли ми намагаємось зрозуміти зв'язок між природним світом, коли ми переживаємо його безпосередньо («маніфестний образ») та природним світом, як це пояснює наука («науковий образ»). Він пропонує нам отримати розуміння природи філософії, намагаючись примирити ці дві картини світу, які більшість людей розуміють самостійно.
«Філософія і науковий образ людини»
Цей нарис «Філософія та науковий образ людини» Вілфріда Селларса кілька разів перевидавався і його можна знайти в Інтернеті. Прочитайте есе з особливою увагою на першому розділі. Розглянемо наступні питання дослідження:
- Яка різниця між тим, як знати, як і знати це? Чи завжди ці поняття різні? Що означає, щоб філософське знання було своєрідним ноу-хау?
- Як ви думаєте, що Селларс означає, коли каже, що філософи «перетворили інші спеціальні предмети на нефілософів за останні 2500 років»?
- Селларс описує філософію як «приведення картини у фокус», але він також обережний, щоб розпізнати проблеми з цією метафорою, оскільки вона стосується тіла людських знань. Що це за виклики? Чому важко уявити всі людські знання як картину або зображення?
- Який науковий образ людини в світі? Який маніфестний образ людини в світі? Чим вони відрізняються? І чому ці два образи є основними образами, на які потрібно звернути увагу, щоб філософія могла придивитися до цілого?
На відміну від інших суб'єктів, які мають чітко визначені межі предмета і відносно чіткі методи дослідження та аналізу, філософія навмисно позбавлена чітких меж або методів. Наприклад, ваш підручник з біології скаже вам, що біологія - це «наука про життя». Межі біології досить чіткі: це експериментальна наука, яка вивчає живі істоти і пов'язаний з ним матеріал, необхідний для життя. Точно так само біологія має відносно чітко визначені методи. Біологи, як і інші вчені-експерименталі, широко дотримуються чогось, званого «науковим методом». Це трохи неправильне, на жаль, тому що не існує єдиного методу, яким слідують всі експериментальні науки. Тим не менш, біологи мають цілий ряд методів та практик, включаючи спостереження, експерименти та порівняння та аналіз теорії, які є досить добре відомими та добре відомими серед практиків. Філософія не має таких легких рецептів - і з поважної причини. Філософи зацікавлені в тому, щоб отримати максимально широке розуміння речей, будь то природа, що можливо, мораль, естетика, політичні організації чи будь-яка інша сфера чи концепція.